Жанр: Религия
Этап духовного развития высшей личности Ламрим Ченмо 4.
...] порождает бдительность, предчувствующую появление расплывания
и возбужденности, а [вышеописанный] способ поддержания внимательности
предотвращает отвлечение, забывание [объекта]. Нужно хорошо их различать.
Если же, напротив, будем путать все эти установки, не различая их, созерцать,
как нынешние созерцатели, то по запутанности причины и осуществленный результат
- самадхи, - вероятно, будет таким же.
Поэтому очень важно, опираясь на великие достоверные Источники, провести
тщательный анализ [установок] и затем определить их практически. Только на
прилежание полагаться не следует. Ведь в "Кратком изложении парамит" сказано:
"Одно лишь усердие
кончается переутомлением,
а с помощью спутника - мудрости
[оно] осуществляет великие цели."
(б) Применение противоядия против отсутствия стараний избавиться от замеченных
[расплывания и возбужденности]
Правильно используя ранее описанные способы поддержания внимательности и
бдительности, порождаем очень строгие внимательность и бдительность.
Благодаря этому при помощи бдительности мы оказываемся способны заметить даже
очень слабые расплывание и возбужденность. Но, даже если мы замечаем их,
[иногда] не прилагаем усилия к устранению расплывания и возбужденности сразу
после их возникновения. Такое примирение с ними, неприменение воли, усилия [к
избавлению от них] является очень большим изъяном для самадхи, ибо от этого
тупеет ум, что крайне затрудняет порождение самадхи, лишенного расплывания и
возбужденности.
Поэтому в качестве противоядия против неприменения воли к избавлению от
возникшего расплывания или возбужденности следует культивировать волевые усилия.
[91. Тиб.: sems-pa.]
Здесь две [темы]: (I) Определение волевого усилия и способ прекращения
расплывания и возбужденности; (II) Определение причин расплывания и
возбужденности.
(I)
В "Антологии [Абхидхармы]" сказано:
"Что такое волевое усилие? Это побудитель мысли, действие ума - активный фактор,
направляющий мысль на благое, неблагое или нейтральное."
Так оно и есть.
Как, например, магнит вынуждает железо двигаться, так и волевое усилие - такой
психический фактор, который движет, направляет мысль на благое, неблагое или
нейтральное. Поэтому и здесь, когда возникает расплывание или возбужденность,
проявляйте волю, побуждающую мысль к избавлению от них.
Но после того, как мысль побуждена избавиться от расплывания и возбужденности,
какой же метод применяется для их удаления?
Поскольку расплывание мысли является утратой удержания объекта из-за чрезмерной
собранности мысли вовнутрь, для отведения мысли наружу ей [противопоставляется]
размышление о радующем предмете: таком, как прекрасное тело Будды, но не таком,
который активизирует клеши.
Или же вообразите солнечное сияние или иной свет, а как только расплывание
пропадает, - крепко ухватывайте объект и продолжайте созерцание. Как сказано в
"Первой ступени созерцания":
"Когда из-за подавляющего действия вялости или сонливости пропадает ясность в
удержании объекта, мысль расплывается, - вообразите свет или подумайте о чемнибудь
совершенно радостном: достоинствах Будды и т.п.
Устранив таким образом расплывание, крепко ухватите прежний объект."
При этом не следует воображать удручающий объект, ибо удрученность является
причиной обращения мысли внутрь. Также расплывание устраняется и мудрым анализом
объекта, который желаешь исследовать. Как сказано в "Кратком изложении парамит"
(5.13):
"Усердного проникновенья сила
[ум] притупленный тоже оживляет."
Расплывание, или притупленность [мысли], "расплыванием" называют потому, что
расслаблена установка удерживания объекта, а "притупленностью" ("съеженностью")
- потому, что [мысль] чрезмерно собралась внутрь. Поэтому [расплываниепритупленность]
устраняют посредством оживления установки удерживания и
расширения объекта. Как говорится в "Сущности срединности":
"Притупленную (съеженную) [мысль] расширяйте,
созерцая обширный объект."
И еще:
"Притупленный [ум] оживляйте
осознанием пользы усердия."
И в "Собрании практик" сказано:
"Если ум притупляется, оживляйте его, созерцая радостное."
Так единодушно говорят великие знатоки. Поэтому главное противоядие против
расплывания - размышление о достоинствах Трех Драгоценностей, пользе
Устремленности к Пробуждению, огромном значении обретенного благоприятного
положения и других достоинствах. [92. Подробнее см. т.1.] При этом сознание
должно суметь [взбодриться], как оно взбадривается от холодной воды, которую
плеснули на сонное лицо. Это зависит от навыка, обретенного в аналитическом
созерцании разных достоинств.
Причины возникновения расплывания - вялость и сонливость, а приводит к ним -
омраченность [93. Тиб.: mun-pa rnam-par can.] ума. Если против нее применять
противоядие - созерцание света, то расплывание, зависящее от нее, не возникнет,
а возникшее - устраняется.
В "Уровнях шравак" указаны такие средства [устранения расплывания], как
прогулка, четкое запечатление в уме света и многократное его созерцание,
подлинное оживление своего ума посредством любого из шести памятований - о
Будде, Дхарме, Сангхе, нравственности, щедрости и божествах - или [созерцание]
других объектов, вызывающих благоговение, а также чтение вслух текстов об
ущербности вялости и сонливости, глядение в стороны, на луну или звезды,
омовение лица [холодной] водой и т.д.
Но если расплывание очень тонко и нечасто, - напрягайте внимание, [продолжая]
созерцание. Если замечаете, что оно грубое и частое, - прерывайте освоение
самадхи и применяйте подходящие из противоядий. Затем, когда устраните
расплывание, [опять] созерцайте.
Если же при появлении во "внутренней" и "внешней" сторонах - в [созерцающем]
сознании и [созерцаемом] объекте - тонкой или грубой неясности, напоминающей
сумерки, - созерцаем, не устраняя ее, то прекратить расплывание трудно. Поэтому
в качестве противоядия [неясности] вновь и вновь созерцайте свет. Как сказано в
"Уровнях шравак":
"Осваивайте безмятежность и проникновение истинно, при помощи светлой, сияющей,
лучистой, неомраченной мысли. Если на стезе безмятежности и проникновения вы
таким образом будете мысленно созерцать свет, то, хотя поначалу объект
представляется смутным, тусклым, [затем], благодаря навыку в созерцании, он
становится ясным и очень светлым.
Если же объект с самого начала ясен и очень светел, то благодаря этому он станет
еще яснее и светлее."
Раз здесь побуждают созерцать [свет], даже если объект первоначально ясен, то
тем более [это необходимо] в случае его неясности.
О том, какой свет нужно запечатлеть [в уме], сказано там же:
"Запечатлевайте [в уме] свет, исходящий от пламени светильника, горящего костра
или солнца."
Созерцанием света следует заниматься не только в период [практики] самадхи, но и
в другое время.
Возбужденность - это блуждание мысли из-за привязанности к формам, звукам и
прочим объектам [чувств]. Поэтому ей [противопоставляется] причина обращения ума
внутрь - размышление об удручающем предмете.
Как только благодаря этому возбужденность исчезает, [следует] ровно
сосредоточить мысль на прежнем объекте. Так говорится в "Первой ступени
созерцания":
"Когда замечаете, что ум, вспомнив о прежних увеселениях, играх и т.п., время от
времени возбуждается, подумайте о непостоянстве или другом удручающем предмете и
таким образом уймите возбужденность.
Затем опять приложите усилие к неподвижному закреплению мысли на прежнем
объекте."
И в "Сущности срединности" сказано:
"Возбужденность унимайте, размышляя
о непостоянстве и подобном."
И еще:
"Рассеянную [мысль] собирайте,
рассматривая ущербность проявления рассеянности."
И в "Собрании практик" (гл. 12):
"Возбужденность следует унять размышлением о непостоянстве."
То есть, если возникает сильная или продолжительная возбужденность, то очень
важно ненадолго прервать [основное] созерцание и созерцать удручающий [предмет],
а не силой возвращать, закреплять каждую отвлекшуюся мысль. Но если
возбужденность не слишком сильна, следует притянуть отвлекшуюся [мысль] назад и
закрепить на объекте. В "Кратком изложении парамит" (5.13) сказано:
"Когда ум начинает возбуждаться,
успокойте его."
И в сутре сказано:
"Прочно мысль закрепляйте."
Эти советы упоминаются в "Собрании уровней" в качестве противоядий от
возбужденности.
В общем, упоминаются два [средства]: прочное закрепление мысли на объекте, когда
она возбуждается, и прочное удержание [в уме] радостного объекта, когда мысль
расплывается. О них в "Уровнях шравак" сказано:
"Итак, когда обнаруживаете, что мысль слишком собрана внутрь, т.е. притупилась,
или склоняется к притуплению, то прочно удерживайте [в уме] любой источник
удержания (т.е. объект сосредоточения), вызывающий благоговение, и очень
радуйтесь ему. Таково "прочное удержание".
Что же такое "прочное закрепление"? Это собирание мысли внутрь, успокоение ее
посредством прочного закрепления ее [на объекте], если обнаруживается, что во
время удержания [объекта] мысль возбуждается или склоняется к возбуждению."
Когда ум возбужден, нельзя думать о вызывающем благоговение, радостном объекте,
ибо он является причиной отхода мысли наружу.
(II) Определение причин расплывания и возбужденности
В "Конкретных основах уровней" [94. PTT. Vol. 109. p.273.] говорится:
"Каковы источники расплывания? Это необузданность чувств, неразумное питание,
отсутствие усердия в [духовных] занятиях в первую и последнюю части ночи,
небдительность; преданность заблуждению, излишний сон, незнание методов
практики; леность при стремлении, усердии, размышлении и анализе; пристрастие к
безмятежности, осваивание одного из аспектов безмятежности без всякой подготовки
к ней, пребывание ума [в состоянии], подобном мраку, и отсутствие радости в
закреплении мысли на объекте."
"Источники расплывания" здесь следует понимать как причины расплывания. Слово
"ленивое" относится к усердию, мысли и анализу. [95. "Ба" поясняет, что здесь
имеется в виду не собственно лень, а расслабленность установки удержания
объекта. - Прим. перев.]
Еще сказано там же:
"Каковы источники возбужденности? [Первые] четыре - необузданность чувств и
т.д. - такие же, как указано выше. [А остальные] - это преданность
привязанности, неспокойный характер, отсутствие разочарованности, незнание
методов, слишком напряженное стремление и прочее, [96. Т.е. усердие, мысль и
анализ. - Прим. перев.] отсутствие привычки к старанию, культивирование одного
из аспектов прочного удержания [объекта в уме] без подготовки к этому и
рассеянность ума из-за дум о родственниках и прочих факторов, способствующих
возбужденности."
"Источники возбужденности" - это причины возбужденности.
"Слишком напряженное" - это чрезмерно крепкое удержание мысли на радостном
объекте.
"Стремление и прочее" - это вышеупомянутые четыре.
Итак, указанные ранее, [97. В томе 1. с.101-115, раздел "Четыре вида
снаряжения".] в разделе о практике в периоды между созерцаниями, четыре [вида
снаряжения]: обуздание чувств и прочие [98. Т.е. сознательность действий,
разумное питание, усердствование в йоге во время бодрствования и правильный
способ сна. - Прим. перев.] - весьма важны для прекращения как расплывания, так
и возбужденности. Также, если, узнав их причины, старательно предотвращать их,
то это очень поможет прекратить расплывание и возбужденность.
Поэтому следует бдительно замечать даже самые незначительные [проявления]
расплывания и возбужденности. И каковы бы ни были эти две, надо не мириться с
ними - всегда их побеждать. В противном случае, как сказано в "Середине и
крайностях", - имеет место изъян самадхи, называемый "неприменением воли".
Так, если вначале не удается прекратить тонкие возбужденность, рассеянность и
прочие [недостатки, некоторые] отказываются [от попыток], решив: "Прекращать не
буду". Если же они невелики и непродолжительны, думают: "Поскольку они малы и
кратковременны, то карма не накапливается, и прекращать их не надо". Те, кто не
применяет воли к устранению этих [недостатков], не знают метода осуществления
безупречного самадхи, а притворяются, что знают, и так обманывают стремящихся к
самадхи.
Это далеко уводит от метода осуществления самадхи, установленного досточтимым
Майтреей и другими [великими Учителями].
Но прекращению расплывания и возбужденности вначале обычно препятствуют
возбужденность и рассеянность. Поэтому нужно стараться покончить с ними. Когда
благодаря таким стараниям избавляются от грубых возбужденности и рассеянности,
то обретают некоторую устойчивость [сосредоточения]. Тогда стараются
остерегаться расплывания. Когда с помощью усиленной бдительности предохраняются
от расплывания, то снова возбужденность, более тонкая, мешает устойчивости
[сосредоточения]. Тогда стараются ее прекратить, и, когда избавляются от нее,
устойчивость увеличивается. Тогда опять возникает расплывание, и вновь стараются
избавиться от него.
Словом, притягивая назад отвлекающуюся, возбуждающуюся мысль, закрепляйте ее на
внутреннем объекте и стремитесь к устойчивости [сосредоточения].
Каждый раз, когда устойчивость появляется, очень остерегаясь расплывания
[мысли], усиливайте [ее] ясность. Безупречное самадхи следует осуществлять,
стремясь к обеим (устойчивости и ясности). Нельзя полагаться на такую
устойчивость, при которой [мысль] прочно удерживает [объект], светла, но лишена
ясности.
(2) Что делать при отсутствии расплывания и возбуждённости
Созерцая согласно указанному, пресекая даже малейшие расплывание и
возбужденность, достигают ровного сосредоточения, лишенного "неровностей"
расплывания и возбужденности. Применение в это время воли или усилия является
изъяном самадхи. Поэтому следует культивировать противоядие - равновесие. [99.
Санскр.: upekшA; тиб.: btang-snyoms.]
Так сказано и в "Средней ступени созерцания":
"Когда расплывание и возбужденность исчезают и видите, что мысль спокойно
держится на объекте, - ослабьте усилие и пребывайте в равновесии столько
времени, сколько желаете."
Каким же образом применение волевого усилия становится изъяном? Сначала
созерцают, обращая мысль внутрь при возбужденности и напрягая ее при
расплывании. Обретя вследствие этого в каком-то из занятий уверенность, что
расплывание и возбужденность более не возникают, продолжают остерегаться
расплывания и особенно - возбужденности. Если так делать, то, - как сказано в
двух последних "Ступенях созерцания":
"Если при ровном сосредоточении применять усилие, ум становится рассеянным."
То есть появляется рассеянность.
Поэтому во время [ровного сосредоточения] нужно уметь расслабиться.
Имеется в виду ослабление усилия, а не прочности удерживания [объекта].
Поэтому равновесие культивируется не в любом случае отсутствия расплывания и
возбужденности, а только после полного подавления силы расплывания и
возбужденности. Пока их сила не подавлена, равновесие невозможно.
Каково же это равновесие? В общем, упоминаются три [вида] равновесия: равновесие
(нейтральность) ощущения, равновесие (равное отношение, равностность) как одно
из Четырех безмерных [100. "Четыре безмерных" - это безграничные любовь,
сострадание, сорадование и равностность. См. также: Том 1, прим. 259.] и
равновесие движущих сил (воли). Здесь имеется в виду последнее. Его сущность
описана в "Уровнях шравак":
"Что такое равновесие? Это ровное, спокойное, естественное сосредоточение мысли
на объекте, принадлежащем [стезе] безмятежности и проникновения, -
[сопровождающееся] радостью, подвластностью ума, отсутствием усилия и
активности."
Когда, достигнув такого равновесия, культивируете самадхи, - в случае отсутствия
расплывания и возбужденности ослабьте усилие и войдите в это ровное спокойствие.
Характеристика объекта [равновесия] дана в том же [сочинении]:
"Что такое источник проявляющегося равновесия? Это объект, который
уравновешивает ум и в отношении которого не применяется чрезмерное усердие."
И о периоде культивирования равновесия сказано там же:
"Когда практикуется равновесие?
На [стезях] безмятежности и проникновения, когда мысль не расплывается и не
возбуждается."
Средства порождения безупречного самадхи излагаю согласно сказанному досточтимым
Майтреей в "Различении середины и крайностей" (4.3-5):
"Такое состояние [приводит к] подвластности [ума], которая исполняет все цели.
Это результат применения восьми контрфакторов, избавляющих от пяти преткновений.
Пять преткновений - это (1) лень,
(2) забывание наставлений,
(3) расплывание, возбужденность,
(4) неприменение воли и (5) применение воли.
[А восемь контрфакторов] - это
(1) источник (стремление), [101. Пояснения в скобках дает "Ба". - Прим. перев.]
(2) проистекающее (усердие),
(3) первопричина (вера),
(4) результат (совершенная податливость),
(5) незабывание объекта,
(6) замечание расплывания и возбужденности,
(7) проявление воли к избавлению от них и
(8) сохранение покоя, когда расплывание и возбужденность исчезают."
"Такое состояние" - это преданность усердию в удалении препятствий. От него
зарождается самадхи подвластного ума.
Оно является источником или "ногой" магических сил, осуществляющей
сверхъестественные способности и все другие цели. Потому и [сказано о нем]:
"Исполняет все цели".
Как же порождают такое самадхи? Благодаря восьми факторам, ведущим к избавлению
от пяти преткновений.
Пять преткновений таковы:
(1) Начальное преткновение - лень, ибо из-за нее не приступают к сосредоточению.
(2) Преткновение во время усердствования в сосредоточении - забывание
наставления; ведь если забывается объект [созерцания], то нет и ровного
закрепления мысли на нем.
(3) Преткновение равномерного закрепления - расплывание и возбужденность, ибо
из-за них невозможна подвластность ума.
(4) Когда возникают расплывание и возбужденность, то преткновение - воздержание
от усилия, из-за чего те не пропадают.
(5) Преткновение после избавления от расплывания и возбужденности - волевые
усилия.
[Преткновений] - пять, если расплывание и возбужденность рассматривать как одно
[преткновение], но если их отделять, как в "Ступенях созерцания", то
преткновений - шесть.
Противоядия от них - восемь контрфакторов.
Противоядий от лени - четыре: вера, стремление, усердие и совершенная
податливость.
Противоядия против забывания [объекта], расплывания, возбужденности,
неприменения и применения воли - внимательность, бдительность, которые замечают
расплывание и возбужденность, волевые усилия и ровное спокойствие
соответственно. Они уже подробно описаны.
Все эти [противоядия] - лучшее средство для осуществления самадхи.
Поэтому их описывает великий наставник Камалашила в трех "Ступенях созерцания",
и другие великие индийские ученые их излагают во многих местах [текстов,
касающихся] осуществления самадхи. Они указаны и в "Толковании "Светоча на
Пути"", в разделе об осуществлении безмятежности. О них говорили в общих чертах
и предшественники - Учителя [традиции] постепенного пути.
Однако желающие освоить медитацию [часто] не знают этих средств.
Поэтому [здесь они] подробно изложены. Не надо думать: "Их [рекомендуют] все
руководства, в которых [учат] сосредоточивать ум, [достигать] самадхи, устраняя
расплывание и возбужденность посредством внимательности и бдительности. Поэтому
[они] свойственны философской [102. Тиб.: mtshan-nyid т.е. Парамитаяне. - Прим.
перев.] Колеснице, но не нужны в Мантре."
Они общие, поскольку о них говорится даже в Ануттарайога-тантрах, а именно - во
второй главе первого раздела прославленной "Сампуты":
""Нога" магических сил, поддерживающий и избавляющий [от лени] контрфактор
самадхи стремления, [103. "Короче [говоря], стремление как первая из четырех
"ног" магических сил", - поясняет "Ба". - Прим. перев.] зиждется на уединении,
бесстрастии, воздержании [и] управляется подлинным устранением [преткновений],
т.е. созерцанием без чрезмерной вялости и энергичности стремления."
Так сказано и о трех других самадхи - усердия, анализа и мысли. [104. Т.е. об
остальных трех "ногах" магических сил. - Прим. перев.]
Эти самадхи уподобляются ногам потому, что являются основой осуществления
магических сил и других достоинств. Поэтому это - "ноги" магических сил.
"Дверей" их осуществления - четыре: (1) сильное стремление, (2) долгое усердие,
(3) исследование объекта, [приводящие] к достижению [соответственных] самадхи -
"самадхи стремления", "самадхи усердия" и "самадхи анализа", - а также (4)
посеянное в уме в прошлых [жизнях] "семя" самадхи, благодаря которому [без
усилия] достигается полное сосредоточение, называемое "самадхи мысли". Так
объясняется в "Толковании "Середины и крайностей"" и в других [сочинениях].
"Чрезмерная вялость" - это чрезмерное расслабление, а "чрезмерная энергичность"
- слишком большое напряжение. То есть нужно созерцать без этих двух.
2. Степени сосредоточения ума, достигаемые благодаря исполнению [этих правил]
Здесь три [части]: А. Собственно степени сосредоточения ума; Б. Метод их
осуществления с помощью шести сил; В. Участие четырех видов внимания.
А
Степеней сосредоточения - девять:
1. Закрепление мысли - это ее фиксация на внутреннем объекте, при полном
отвращении от всех внешних объектов. Как сказано в "Украшении сутр" (14.11):
"Закрепив мысль на объекте..."
2. Продолженное закрепление - это продолженная без отвлечений фиксация мысли,
первоначально закрепленной на объекте. Как сказано [там же]:
"...не прерывай ее, не отвлекайся."
3. Поправляемое закрепление. Если по забывчивости [мысль] отошла, осознайте это
и опять закрепите [ее] на том же объекте. Как сказано [там же]:
"Быстро заметив отвлечение,
возвращай [мысль] назад."
4. Прочное закрепление. О нем в "Первой ступени созерцания" сказано, что,
осознав прежнюю [степень сосредоточения] как рассеянность, отбрасывают ее и,
более не допуская отвлечения, старательно держат мысль на том же объекте. В
"Наставлении о парамите мудрости" указано, что это улучшенное закрепление мысли
вследствие ее концентрации, [достигнутой] благодаря многократному сосредоточению
в соответствии со словами [Оттуда же. 14.20]:
"Все больше мудрый
мысль сосредоточивает."
В "Уровнях шравак" говорится, что эта [степень] - неотход мысли наружу благодаря
тому, что установлена неотступная внимательность. То есть не допускают
отвлечения, усилив внимательность.
5. Обуздание [ума] - это радостное сосредоточение вследствие обдумывания
достоинств самадхи. Как сказано [Там же. 14.12]:
"Затем, благодаря осознанию достоинств самадхи,
ум склоняется к сосредоточению."
В "Уровнях шравак" указано, что, если формы и остальные из пяти [видов]
объектов, три "яда", образы мужчин или женщин отвлекают ум, то сначала осознают
ущерб этого и [при сосредоточении] не позволяют, чтобы ум увлекся этими десятью
видами явлений.
6. Успокоение - это унятие нежелания сосредоточиваться вследствие осознания
порочности рассеянности. Как сказано [Там же. 14.13]:
"Благодаря осознанию зла рассеянности
утихомирь нежелание [сосредоточиваться]."
В "Уровнях шравак" указано, что, если помыслы об [удовлетворении] желаний и
прочем, скверна стремления к чувственным удовольствиям или другие вторичные
клеши беспокоят ум, то сначала осознают ущербность этого и [при сосредоточении]
не позволяют, чтобы ум увлекся помыслами или вторичными клешами.
7. Полное успокоение - это старательное устранение привязанности, уныния,
вялости, сонливости и прочих проявившихся [изъянов сосредоточения], - в
соответствии со сказанным [Там же. 14.13]:
"Возникшую привязанность,
уныние и прочее тоже устраняй."
В "Уровнях шравак" указано, что, если по неосмотрительности возникают ранее
упомянутые помыслы или вторичные клеши, то их отбрасывают, никак не мирясь с
ними.
8. Однонаправленное сосредоточение - это старание войти в [сосредоточение] без
усилия, - в соответствии со сказанным [Там же. 14.14.]:
"Затем подвизающийся, применяя волю,
достигает естественного сосредоточения." [105. Т.е. девятой степени.]
В "Уровнях шравак" указано, что [на этой степени] входят в не прерываемое
усилиями воли, постоянное течение сосредоточения, и потому это - поглощенность.
[106. Тиб.: rgyud-gcig-tu byed-pa.] Таковой и знайте эту [степень].
Название восьмой ступени "поглощенностью" даже яснее передает суть.
9. Ровное сосредоточение - это сохранение спокойствия, когда сосредоточение
становится ровным. Таково определение Камалашилы в "Ступенях созерцания". В
"Наставлении о парамите мудрости" говорится, что, привыкнув к поглощенности,
достигают естественного, самоподдерживающегося сосредоточения, - в соответствии
со сказанным [Там же. 14.14]:
"Освоение этого переходит в неприменение воли."
В "Уровнях шравак" [данная степень] названа "осуществление самадхи". Это
разъяснено там же:
"Благодаря постоянным, частым занятиям и навыку достигают стези спонтанного,
естественного сосредоточения. Вследствие этого неприменения усилия, этой
спонтанности входят в "поток" сосредоточения, полностью лишенный рассеянности.
Поэтому [он называется] "осуществление самадхи"."
Названия девяти степеней сосредоточения даны в соответствии с "Первой ступенью
созерцания", где сказано:
"Эта стезя безмятежности изложена в Праджняпарамите и других [сутрах]..."
Б. Метод осуществления этих [степеней] с помощью шести сил
Шесть сил - это сила слушания, сила вникания, сила внимательности, сила
бдительности, сила усердия и сила навыка.
Они осуществляют степени сосредоточения следующим образом.
Сила слушания осуществляет закрепление мысли, ибо оно является только
первоначальной фиксацией [мысли] на объекте, всего лишь следствием применения
выслушанного у других наставления о закреплении мысли на объекте, а не освоением
[фиксации], проистекающим от личного многократного вникания [в состояние
закрепления].
Сила вникания осуществляет продолженное закрепление, ибо вследствие
многократного вникания в состояние [закрепления] впервые удается несколько
продлить первоначальную фиксацию [м
...Закладка в соц.сетях
