Жанр: Религия
Этап духовного развития высшей личности Ламрим Ченмо 4.
...итического созерцания, то польза освоения самадхи - однонаправленного
сосредоточения мысли - ничтожна. Особенно, если отсутствует средство порождения
сильной и несгибаемой убежденности в бессамостности - проникновение в сущность,
поддерживаемое после аналитического [ее] исследования, то неважно, как долго
культивировалась безмятежность, - имеет место лишь подавление проявлений,
ростков клеш, а не искоренение их вплоть до семян.
Поэтому нельзя осваивать лишь безмятежность: требуется и проникновение. Ведь в
"Средней ступени созерцания" (4) говорится:
"Освоив лишь безмятежность, йогины не избавляются от скверны, а лишь в некоторой
степени подавляют клеши. Пока не засияет мудрость, глубинная скверна полностью
не уничтожается."
Да и в "Священной [сутре] истолкования замысла" сказано:
"Медитация подавляет клеши. Мудрость полностью уничтожает глубинную скверну."
И в "Священной [сутре] царя самадхи":
"Освоившие это [безмятежности] самадхи,
однако, не избавятся от веры в "я".
Их клеши снова [проявляются] и [ум] смущают,
как у достигшего самадхи Удраки. [29. Удрака - тот аскет, у которого учился
Гаутама, но вскоре оставил его, поскольку достигнутый им медитативный транс "ни
сознания, ни несознания" не выводит из сансары. - Прим. перев.]
Анализировать бессамостность явлений
и созерцать, исследуя ее,
вот что дает нам плод - нирваны достижение:
другой причиной не рождается Покой."
И в "Корзине бодхисаттв" сказано:
"Те, кто не слушает сего учения "Корзины бодхисаттв", не слушает священной
Дисциплины, а довольствуется лишь достижением самадхи, - из-за своей гордости
впадают в явное высокомерие и вовсе не освобождаются от рождения, старости,
болезни, смерти, горя, рыдания, мучения, уныния и смущения, вовсе не
освобождаются от сансары шести уделов, вовсе не освобождаются от скопища
страданий. Об этом Татхагата сказал:
"Выслушивание у других достойных [наставлений]
от старости и смерти избавляет"."
Поэтому желающие, чтобы благодаря избавлению от всей скверны возникло совершенно
чистое прозрение, пусть, пребывая в безмятежности, осваивают мудрость.
Об этом сказано и в "Священной [сутре] груды драгоценностей":
"Соблюдая нравственность, достигают самадхи.
Достигнув самадхи, осваивают мудрость.
Благодаря мудрости достигают чистейшего прозрения.
Благодаря чистейшему прозрению нравственность совершенна."
И в "Священной сутре культивирования благоговения к Махаяне" сказано:
"Дети [благородной] Семьи! Я не говорил, что при отсутствии мудрости [возможны]
благоговение к Великой колеснице бодхисаттв и свершения в Великой колеснице."
5. Установление очередности
Во "Введении в практику" (8.4) сказано:
"Зная, что проникновение
на основе безмятежности
полностью уничтожает клеши,
сначала буду добиваться безмятежности."
Согласно сказанному, сначала осуществляют безмятежность, а затем на ее основе
осваивают проникновение.
Однако можно подумать: "В соответствии со сказанным в "Первой ступени
созерцания" о неопределенности объекта безмятежности: "Ее объект не
определен", - и согласно ранее изложенному, - как явление (chos-can), так и
сущность (chos-nyid) могут быть объектом безмятежности. [30. Согласно "Нга", и
безмятежность, и проникновение могут иметь в качестве объекта относительную или
абсолютную истину. - Прим. перев.] Поэтому, сначала поняв суть бессамостности и
затем созерцая ее в качестве объекта, можно одновременно породить безмятежность
ума, не отвлекающегося к стороннему, и проникновение в пустоту. Так зачем же
сначала добиваться безмятежности, а затем осваивать проникновение?!"
Что касается предварения проникновения безмятежностью, то не требуется, чтобы
безмятежность предшествовала зарождению воззрения, пониманию бессамостности, ибо
зарождение воззрения наблюдается и при отсутствии безмятежности.
Также нет необходимости, чтобы безмятежность предшествовала зарождению духовно
преображающего опыта [31. Тиб.: yid-`gyur-ba'i myong-ba.] в этом воззрении,
поскольку отсутствие безмятежности не исключает духовного преображения,
наступающего благодаря освоению [воззрения] неустанным аналитическим
исследованием. Если бы исключало, то последовал бы ложный вывод, что от
безмятежности зависит и зарождение духовно преображающего опыта относительно
непостоянства, ущербности сансары и воспитания бодхичитты: ибо причина [этого
опыта] для всех [перечисленных случаев] одна. [32. А именно - аналитическое
исследование. - Прим. перев.]
В чем же тогда необходимость безмятежности для проникновения?
В связи с этим в "Истолковании замысла" сказано, что до тех пор, пока
культивируемое исследование и основательное исследование при помощи проницающего
анализа не способно породить совершенной податливости тела и ума, оно является
установкой, лишь подобной проникновению; а когда вследствие этого зарождается
совершенная податливость - [самим] проникновением. То есть, пока не достигнута
безмятежность, сколько ни занимайся проницательным аналитическим созерцанием,
оно не способно в итоге породить радость и блаженство совершенной податливости
тела и ума.
А когда достигаешь безмятежности, то проницательное аналитическое исследование в
итоге и порождает совершенную податливость. Значит, безмятежность необходима для
этого как [основная] причина, о чем речь пойдет ниже.
Итак, когда аналитическая мудрость силой исследования, без закрепления [мысли]
на одном объекте, порождает совершенную податливость, она становится
проникновением. Ну, а порождение совершенной податливости благодаря закреплению
мысли на одном объекте не выходит за пределы способа осуществления
безмятежности, даже если объект - пустота. Значит, этого недостаточно для
достижения проникновения.
Далее, если сначала обрести понимание бессамостности и неустанно анализировать
ее суть, на основе этого безмятежность не осуществляется, если не была
осуществлена раньше. Ежели заниматься не анализом, а закрепленным созерцанием, -
безмятежность осуществляется. Но это способ практики лишь безмятежности, а не
проникновения, и, значит, затем приходится добиваться последнего. Поэтому не
удается преступить очередность, при которой сначала добиваемся безмятежности, а
затем, на ее основе, осваиваем проникновение.
Итак, если бы процесс порождения проникновения не заключал в себе порождения
посредством аналитического созерцания совершенной податливости, то не было бы
никакой действительной нужды сначала добиваться безмятежности, а затем, на ее
основе, культивировать проникновение. Однако совершенно неправильно
культивировать их не в таком порядке. Ведь цитатой из "Истолкования замысла" уже
указывалось, что проникновение осваивается на основе достигнутой безмятежности.
Также есть очередность медитации и мудрости в перечислении шести парамит, о
которых сказано:
"На основе предыдущих рождаются последующие", [33. "Украшение сутр", 16.14.]
- и последовательность зарождения особой практики мудрости на основе особой
практики самадхи соответствует порядку культивирования сначала безмятежности, а
затем проникновения. Также, согласно прежней цитате из "Уровней бодхисаттв" и
высказыванию в "Уровнях шравак": на основе безмятежности культивируют
проникновение. К тому же "Сущность срединности", "Введение в практику", три
"Ступени созерцания", [34. Камалашилы, которые рассматриваются и как три части
одного трактата и как отдельные произведения.] Джнянакирти и Шантипа тоже
указывают, что сначала достигается безмятежность, а затем культивируется
проникновение.
Поэтому мнение некоторых индийских наставников, что не [следует] отдельно
добиваться безмятежности, а в первую очередь [нужно] посредством проницательного
анализа породить проникновение, - противоречит исходным текстам великих
подвижников, и разумные не должны на него полагаться.
Однако [установленная] последовательность безмятежности и проникновения является
таковой лишь тогда, когда их порождают впервые. Потом могут сначала
культивировать проникновение, а затем безмятежность. Т.е. последовательность [их
практики после осуществления] не определена.
Но почему же в "Антологии [Абхидхармы]" сказано:
"Некоторые, достигшие проникновения, но не достигшие безмятежности, усердствуют
в безмятежности на основе проникновения?"
[Здесь говорится] не о тех, кто не достиг безмятежности, относящейся к "порогу"
Первой Дхьяны, а о тех, кто [еще] не достиг безмятежности самой Первой Дхьяны и
далее; т.е. о тех, кто, опираясь на прямое постижение четырех истин, [стремится]
к осуществлению безмятежности Первой и дальнейших Дхьян. Ведь в "Конкретных
основах уровней" сказано:
"Также, когда подлинно познают [Истины] от страдания до пути, [но еще] не
достигли Первой Дхьяны и далее, то садятся и сразу же закрепляют мысль [на
объекте]: исследованием дхарм не занимаются. Опираясь на эту особую мудрость,
приходят к особому состоянию ума - [безмятежности]."
В общем, чтобы упростить термины, девять степеней сосредоточения ума называют
"безмятежностью", а исследование и другие из четырех [35. Имеются в виду четыре
вида разбора исследуемых предметов. Они уже упоминались. - Прим. перев.] -
"проникновением". Но действительные безмятежность и проникновение должны, как
было указано, обозначаться исходя из зарождения совершенной податливости.
6. Правила практики
Здесь три [части]:
Правила практики безмятежности;
Правила практики проникновения (том 5);
Метод сочетания обеих (том 5).
I. Правила практики безмятежности
Здесь три [раздела]: 1 Совокупность условий для достижения безмятежности, 2
Правила освоения безмятежности, 3 Мера осуществления безмятежности.
1
Во-первых, йогин должен положиться на совокупность условий для успешного и
быстрого осуществления безмятежности.
Их шесть:
1. Пребывание в подходящей местности
Местность [должна] обладать следующими пятью достоинствами.
(1) Легко обрести [средства к существованию]: нетрудно получить пищу, одежду и
прочее.
(2) Хорошее место: такое, где не обитают хищники и прочие, злые люди или враги и
т.п.
(3) Хорошая земля: не болезнетворная.
(4) Добрые друзья: т.е. имеются нравственные друзья и единомышленники.
(5) Благоприятная [обстановка]: немноголюдно днем и тихо ночью.
И в "Украшении сутр" сказано:
"Разумный практикует в такой местности,
где легко обретается [нужное], где хорошее место
и хорошая земля, где имеются добрые друзья
и благоприятная для йоги обстановка."
2. Малые желания
Не питайте большой привязанности к доброкачественной или изобильной пище,
монашеской одежде и прочему.
3. Довольствование [скудным]
Если достается лишь плохая монашеская одежда и прочее, все равно всегда будьте
довольны.
4. Отказ от многих дел
Откажитесь от купли-продажи и прочих дурных занятий, от чрезмерного общения и
дружбы с домохозяевами и монахами, от изготовления лекарств, астрологии и т.п.
5. Чистая нравственность
Не нарушайте обетов индивидуального освобождения и бодхисаттвы [36. См.
Приложение 2. "Обеты бодхисаттвы".]естественными и запретными проступками, а
если по неосмотрительности нарушили их, то исправляйте безотлагательным
покаянием, согласно Дхарме.
6. Отказ от помыслов об [удовлетворении] желаний и прочем
Созерцайте пагубность желаний: то, как в этой жизни из-за них убивают, лишают
свободы и т.п., а в другой - приходится отправляться в дурную участь и т.п. Или
же созерцайте такую мысль: "Всем приятным и неприятным вещам сансары присуще
разрушение, непостоянство. Конечно, я скоро расстанусь со всеми ними. Так почему
же я так привязан к ним?!" И так далее. Впоследствии отбросьте все помыслы об
[удовлетворении] желаний.
Все это изложено согласно "Средней ступени созерцания". Подробнее можно узнать
из "Уровней шравак".
Эти шесть дхарм - свод причин и условий первоначального зарождения, поддержания
и совершенствования хорошего самадхи. Особенно важны чистая нравственность,
сознание пагубности желаний и пребывание в подходящей местности. Устами геше
Тонпы:
"Мы думаем, что суть лишь в наставлении. Ищем только наставления, и потому
самадхи не хочет зародиться - по вине того, что не пользуемся снаряжением."
"Снаряжение" - это вышеизложенные шесть и прочее.
Также и первые четыре парамиты входят в снаряжение для пятой - медитации. В
"Первой ступени созерцания" сказано:
"Безмятежность быстро осуществляется, если отбросить желание обретений и прочее,
хорошо блюсти нравственность, иметь примиряющийся со страданием и прочим
характер и быть усердным. Ведь в "Верном истолковании замысла" и в других
[сутрах] указано, что даяние и другие [парамиты] являются основой для
последующих [парамит]."
И в "Светоче на Пути" (39) сказано:
"Кто нарушает предварительные
этапы безмятежности, тот,
сколько бы ни созерцал,
не осуществит самадхи и через тысячу лет."
Поэтому искренне желающим осуществить самадхи безмятежности и проникновения
очень важно усердствовать в снаряжении или предварительных этапах безмятежности
- тринадцати, описанных в "Уровнях шравак", [37. Вопрос о тринадцати
предварительных этапах безмятежности подробно рассматривается в упоминавшемся
исследовании А. Вэймана (Calming the mind... P.31-38). Из этих 13 условий одно
является главным, а 12 - дополнительными. Приведем краткое изложение этих
условий, разъясняемых в "Уровнях шравак", на основе английского перевода А.
Вэймана.Вот перечень этих условий:1 yoniщo manaskAra - "нужная установка",2
Atmasampat - "субъективные блага",3 parasampat - "объективные блага",4 kuщalo
dharmacchandah: - "благой энтузиазм к Дхарме",6 pravrajyA - "продвижение",5
щilasaмvara - "нравственный самоконтроль",7 indriyasaмvara - "контроль за
органами чувств",8 bhojane mAtrajnяtA - "умеренность в еде",9 jAgarikAnuyoga -
"бодренность",10 saмprajnAnadvih:AritA - "самонаблюдение",11 prAvivekya -
"одиночество",12 nivaraNa-viщuddhi - "устранение преткновений",13 samAdhisamniщraya
- "правильное самадхи".Первое, главное из этих условий - правильная
установка, внедренная в сознание благодаря наставлению тех, кто живет в
Дхарме.Второе и третье подробно излагались Чже Цонкапой в томе 1 (с.132134).Четвертое
подразумевает отречение.Пятое - отход от жизни домохозяина и
принятие начальных монашеских обетов.Шестое - соблюдение обетов
Пратимокши.Седьмое - сдерживание органов чувств (к числу которых, как мы помним,
относится и ум - воспринимающий дхармы) от того, чтобы воспринимаемое смогло
захватить наше внимание.Восьмое - прием пищи с единственной мыслью - поддержать
здоровое функционирование тела, а не из стремления извлечь из еды удовольствие и
т.п.Девятое - подробно описано Чже Цонкапой в томе 1 (с. 112-114).Десятое -
внимательное осознавание всего, что делаешь, - при стоянии, сидении и
т.д.Одиннадцатое - отшельничество.Двенадцатое - борьба с пятью преткновениями,
подробно описывается в этом томе.Тринадцатое - последовательное прохождение
уровней четырех Дхьян.] и других.
2 Правила освоения безмятежности
Они двух видов:
1. Подготовительные; 2. Действительные.
1.
Долго практикуйте вышеописанные шесть подготовительных действий, [38. См.: Том
1. с.90-91.] а особенно - Устремленность к Пробуждению. Также в качестве
предварительных ее этапов воспитывайте в себе установки, общие с низшей и
средней личностями. [39. Они представлены соответственно в первом и втором томах
данного сочинения.]
2. Действительные [правила]
Здесь две [темы]: А. В каком положении тела созерцают; Б. Порядок созерцания.
А
Согласно сказанному в средней и последней "Ступенях созерцания", следует
[сидеть] на очень мягком и удобном сиденье, поддерживая тело в восьмеричном
положении:
(1) Ноги полностью скрещены, как [в позе] досточтимого Вайрочаны, [40. Как
сообщил Александр Берзин в письме редактору, поза Вайрочаны, согласно
утверждению Чже Цонкапы в его Rim-lnga gsal-sgron, стр. 162АЗ-6, связь
стандартной созерцательной позы со скрещенными ногами (именуемой "поза ваджры")
с именем Будды Вайрочаны, берет начало в тексте Vajramala, комментарии на
коренную тантру Гухьясамаджи и упоминается Камалашилой в "Ступенях созерцания".
В системе Гухьясамаджи Вайрочана связан с очищением совокупности формы (санскр.:
рупа-скандха), поэтому поза Вайрочаны ассоциируется с очищением рупа-скандхи и,
соответственно, тела.] или же наполовину скрещены.
(2) Глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа. [41. Обычно тибетские учителя
объясняют, что смотрят глаза не на сам кончик носа, а по линии, проходящей от
глаз через кончик носа.]
(3) Туловище не отклонено ни назад, ни вперед - выпрямлено; внимание направлено
внутрь.
(4) Плечи ровно расслаблены.
(5) Голова не поднята, не опущена, не наклонена в сторону: [кончик] носа и пуп -
на одной вертикали.
(6) Зубы и губы сложены как обычно, естественно.
(7) Язык касается верхних зубов.
(8) Дыхание: вдохи и выдохи не должны быть слышны, усиливаться и ослабляться, а
должны быть совершенно неощутимы, очень медленны, естественны.
В "Ступенях шравак" говорится о пяти основаниях для сидения со скрещенными
ногами на разрешенном Буддой высоком сидении (khri), [42. "Ба" приводит пример
неразрешенных высоких сидений. Это высокие сидения, плетенные из ремешков
(`breng ba'i dra khri), содержащие плетение из конопляных [веревок] (so ma'i dra
ba can) и т.д.] низком сидении (khri'u) или подстилке из травы:
(1) если осанка правильна, такое положение способствует появлению совершенной
податливости, и она зарождается очень быстро;
(2) в таком положении можно долго сидеть, не утомляя тела;
(3) в таком положении не сидят иноверцы и враги;
(4) когда другие видят сидящего в таком положении, они чувствуют [к нему]
благоговение;
(5) такое положение предписывают и используют Будды и слушатели Будд (шраваки).
Рекомендуется осознать эти пять оснований и сидеть скрестив ноги.
Прямая осанка тела предписана для того, чтобы не возникали вялость и сонливость.
Итак, сначала следует, согласно описанию, привести тело в восьмеричное
положение. Особенно [важно] успокоить дыхание.
Б. Порядок созерцания
В большинстве [руководств] к этапам пути говорится, что безмятежность следует
осуществлять, опираясь на упомянутые в "Середине и крайностях" восемь
контрфакторов, избавляющих от пяти преткновений. [43. Тиб.: nyes pa lnga.
Подробнее см. ниже, с.87, в разделе (2) "Что делать при отсутствии расплывания и
возбуждённости"]
В наставлениях традиции геше Лагсорвы указано, что, кроме того, требуются шесть
сил, четыре вида внимания и девять степеней сосредоточения, описанные в "Уровнях
шравак".
Мудрец Йонтандрак [44. Согласно "Нга", это другое имя Шаравы. - Прим. перев.]
включает девять степеней сосредоточения в четыре вида внимания. [Все это] и
восемь контрфакторов - противоядий от шести преткновений[45. Как будет объяснено
далее (см. с.89, "Что делать при отсутствии расплывания и возбуждённости"),
пятерка превращается в шестерку, если расплывание и возбужденность рассматривать
как два преткновения, а не одно.] являются средствами всех самадхи, о чем
единодушно говорится во многих сутрах, в "Украшении сутр", "Середине и
крайностях", "Уровнях" Арья Асанги, трех мадхъямических "Ступенях созерцания" и
во всех других руководствах по медитации. Если, сначала снарядившись для
самадхи, усердствовать в этих средствах, то самадхи несомненно достигается.
В известных ныне "глубоких" наставлениях по медитации нет даже названий этих
средств. Наша же [традиция] постепенного пути указывает: "Не сказано, что
самадхи осуществляется без снаряжения и этих средств, даже если долго
усердствовать." Это провозвестие выражает искреннюю убежденность в
[правильности] метода осуществления самадхи согласно великим Источникам.
Кстати, общие методы ведения [учеников] по этапам путей трех колесниц подробно
систематизировал Арья Асанга в пяти собраниях "Уровней", [46. Как показал А.
Вэйман (Указ. соч. p.442. Прим. 24), имеется в виду работа Арья Асанги
"Йогачарья-бхуми".] и потому эти Источники, учащие практике, весьма объемисты.
Но безмятежность и проникновение подробно разъяснены лишь в одном из этих
Текстов, а в других - кратко. Поэтому в "Собрании установленного" сказано, что о
них следует читать [именно] в "Уровнях шравак", которые наиболее обширны.
И досточтимый Майтрея говорит в "Украшении сутр" и "Середине и крайностях" о
девяти степенях сосредоточения и восьми устраняющих [преткновения]
контрфакторах. Придерживаясь этих [трактатов], много писали об этапах
осуществления самадхи наставники Харибхадра, Камалашила, Шантипа и другие
индийские ученые. За исключением образов божеств, капель, слогов и прочих
специфических объектов, общие внутренние [принципы] самадхи, изложенные в
великих Источниках и в Мантре, вполне совпадают. В частности, пять преткновений
и другие изъяны самадхи и способы их устранения очень подробно [описаны] в
сутрах.
Однако сведущие в практике, опирающейся на великие Источники, [редки], как
дневные звезды. [Многие], относя скверну собственного заблуждения к этим
Источникам, считают, что они разламывают печати лишь внешнего познания; что
существуют отдельные руководства, учащие о сути. И [у них] даже сомнение не
возникает: "Каким это способом практикуют изложенные там этапы осуществления
самадхи?"
В данном руководстве вся практика от начала до конца строится исключительно на
материале великих Источников. Поэтому и правила осуществления самадхи здесь
будут изложены исходя из великих Источников.
Здесь две [части]: 1. Правила порождения безупречного самадхи; 2. Степени
сосредоточения ума, достигаемые вследствие исполнения тех [правил].
1. [Правила порождения безупречного самадхи]
Здесь три [раздела]:
а. Что делать до закрепления мысли на объекте.
б. Что делать во время закрепления мысли на объекте.
в. Что делать после закрепления мысли на объекте.
а.
Если не можем пресечь лень - отсутствие желания освоить самадхи и нахождение
удовольствия в препятствиях к нему, - она не позволит нам впервые войти в
самадхи, а если когда-нибудь и достигнем его, то быстро утратим - из-за
неспособности продлить.
Поэтому очень важно сначала пресечь лень. Когда же достигаем совершенной
податливости, при которой тело и ум исполнены радости и блаженства, - утомление
от благих занятий, [совершаемых] денно и нощно, не возникает, благодаря чему
избавляемся от лени.
[Но], чтобы породить совершенную податливость, необходима способность постоянно
прилагать усилия к причине ее порождения - самадхи.
Чтобы породить эту [способность], необходимо мощное и постоянное стремление к
самадхи.
В качестве причины этого [стремления] необходимо постоянное благоговение перед
самадхи, [исходящее из] осознания его достоинств. Поэтому сначала нужно вновь и
вновь культивировать благоговение, обдумывая достоинства самадхи.
Если посмотреть исходя из практического опыта, то такая последовательность
совершенно очевидна, и потому считается священным принципом. Ведь в "Середине и
крайностях" (IV, 5a-b) сказано:
"Вместилище, вмещенное,
причина и сам плод."
"Вместилище" - это стремление; оно вмещает усилие.
"Вмещенное" - это усилие или усердие.
Причина стремления - это благоговение, убежденность в достоинствах.
Плод усилия - это совершенная податливость.
Достоинства самадхи, которые следует созерцать, таковы: когда достигается
безмятежность, ум наполняется радостью, а тело - блаженством, и потому в этой же
жизни пребываем в блаженстве; тело и ум становятся совершенно податливы,
благодаря чему можно произвольно сосредоточить мысль на [любом] благом объекте;
утихает невольное отхождение [мысли] к недостойным объектам, благодаря чему не
допускается много проступков, а все наши благие деяния [обретают] мощь; на
основе безмятежности возникают сверхобычные способности, магические силы и
прочие достоинства; в особенности на ее основе зарождается опыт проникновения в
сущность, благодаря которому мы способны вскоре отсечь корень сансары.
[Существуют] и другие достоинства, обдумывание которых усиливает желание освоить
самадхи. Узнайте о них и созерцайте. Когда зарождается то [желание], оно
постоянно побуждает к культивированию самадхи, весьма облегчая его достижение и
затрудняя утрату, ибо и после достижения вновь и вновь культивируем его.
б. [Что делать во время закрепления мысли на объекте]
Здесь две [части]: (1) Выбор объекта для закрепления мысли; (2) Правила
закрепления на нем мысли.
(1)
Здесь две [темы]: (а) Общая система объектов; (б) Выбор подходящего объекта.
(а) [Общая система объектов]
[Эта тема] тройная: (I) Указание подлинных объектов; (II) Разъяснение - кому
какие объекты подходят; (III) Указание иных названий объекта.
(I)
Бхагаван упоминает четыре [типа] объектов йогина: универсальные объекты;
объекты, очищающие от преобладающих склонностей; [47. Тиб.: spyad pa rnam par
sbyong ba'i dmigs pa. В "Интерполированном комментарии" dpyad pa стоит вместо
spyad pa. Это ошибка, которая повторяется и в словаре Tsepak Rigzin, где эти
объекты определены как "объект для развития аналитической мысли". Неправильность
этого определения очевидна из дальнейшего текста "Интерполированного
комментария" (24а), где эти объекты определяются следующим образом: "объекты,
очищающие от преобладающей склонности к страстной привязанности и прочему" (`dod
chags sogs la shas cher spyad pa rnam par sbyong ba'i dmigs pa). - Прим. перев.]
объекты знатока; [48. Тиб.: mkhas-pa.] объекты, очищающие от клеш.
(1) Универсальных объектов четыре: дискурсивное отражение, недискурсивное
отражение, пределы сущего и осуществленная цель.
Среди них обозначенные исходя из созерцания -
это два "отражения", из которых первое - объект проникновения, а второе - объект
безмятежности.
"Отражение" - это созерцаемый объект, [49. Тиб.: dmigs-pa'i dmigs-pa.] который
как таковой нереален: [50. Тиб.: dngos-min-pa.] лишь образ его видится в уме.
Когда этот объект анализируют, возникают аналитические мысли и конструкции,
тогда это - "дискурсивное отражение".
А когда фиксируют ум на объекте, не анализиру
...Закладка в соц.сетях
