Жанр: Религия
Этап духовного развития высшей личности Ламрим Ченмо 4.
...я, то аналитические мысли и
конструкции отсутствуют, и тогда это - "недискурсивное отражение".
[Можно подумать:] "Отражением какого именно объекта является это отражение?"
Это отражение или образ [одного из] пяти объектов, очищающих от преобладающих
склонностей, пяти объектов знатока или двух объектов, очищающих от клеш.
Обозначенные по предмету [51. Тиб.: dmigs-bya yul.] созерцания -
"пределы сущего" - это: (1) предел сущего как явления, [выражаемый словами]:
"Лишь это есть; больше ничего нет", - и (2) предел сущего как сущности,
[выражаемый словами]: "Только таково подлинное состояние [сущего], а не иное."
"Явления" - это все составное, которое сводится к пяти совокупностям, все
дхармы, включаемые в восемнадцать дхату и двенадцать аятан, все предметы
познания, охватываемые Четырьмя истинами: кроме них ничего нет.
"Сущность" означает логически установленную подлинную суть или "таковость" этих
объектов.
Обозначенная по результату [созерцания] -
"осуществленная цель" - состояние после избавления от скверных потенций
благодаря полному освоению и многократному применению установок безмятежности и
проникновения к "отражениям" этих созерцательных объектов.
(2) Очищающие от преобладающих склонностей - это те объекты, которые очищают от
преобладающей склонности к страстной привязанности и т.д. Их пять:
отвратительное; любовь; обусловленное [происхождение]; разделение на элементы;
дыхание.
Отвратительное как объект созерцания - это волосы, волоски и остальные из 36
отвратительных [частей] собственного [тела], [52. Список см.: "Уровни шравак",
2.] а также "внешнее" отвратительное, например посиневший [труп] и прочее. То
есть удерживают мысль на нечистом, отвратительном образе, отраженном в уме.
Сосредоточение на помысле об осуществлении блага и счастья друзей, врагов и
нейтральных [существ] - это любовь. Удержание мысли на этих объектах, исходящее
из такой установки любви, называют "созерцанием любви" (byams-pa la dmigs-pa).
То есть любовь является как объектом (yul), так и установкой (yul can).
Созерцая обусловленное [происхождение], удерживают мысль на той идее, что от
дхарм, взаимообусловленно возникающих в трех временах, возникают лишь дхармы:
помимо них нет никого, кто творит карму и испытывает ее плоды.
При созерцании по элементам - [мысленно] делят [себя] на составные части по
шести элементам - земли, воды, огня, ветра, пространства, сознания - и
удерживают на них мысль. [53. Подробнее см. "Собрание практик", гл. 14.]
При созерцании дыхания считают и наблюдают вдохи и выдохи, не отвлекаясь к
постороннему.
(3) Объектов знатока - тоже пять: скандхи; дхату; аятаны; обусловленное
[происхождение]; возможное и невозможное.
Скандхи - это совокупность физического и остальные из пяти [совокупностей
личности]. Знаток их - тот, кто знает, что помимо скандх нет "я" и "мое".
Дхату - это глаза и остальные из 18 элементов. [54. Подробнее о скандхах,
аятанах, дхату см., напр.: Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии.
Петроград, 1918.] Их знаток - тот, кто знает причины и условия возникновения
дхату из соответствующих "семян".
Аятаны - это глаза и остальные из 12 баз. Их знаток тот, кто знает, что шесть
субъективных аятан - это главное условие шести сознаний; шесть объективных аятан
- их объективное условие; а непосредственно минувшее [мгновение] ума - их
предшествующее условие. [55. Подробнее см. АКБ. 1.16 и далее.]
Обусловленное [происхождение] - это 12 [его] звеньев. Их знаток тот, кто знает,
что они непостоянны, мучительны и лишены самости.
Возможное и невозможное - это возможность возникновения приятных плодов от
благой кармы и невозможность возникновения приятных плодов от неблагой кармы и
т.д. Их знаток тот, кто знает об этом.
Он относится к роду знатоков обусловленного [происхождения], но отличается тем,
что знает конкретные причины [происхождения].
Когда для безмятежности берутся именно эти объекты, мысль удерживается в какойнибудь
одной определенной установке на скандхах или другом из этих [объектов].
(4) Очищение от клеш [двояко]: лишь подавление их семян и полное удаление семян.
Объект первого из этих объектов - "грубость" низших уровней и покой высших
уровней от [Сферы] желаний до "Несуществования". [56. Т.е. до третьего уровня
Бесформной сферы. См.: Том 1. прим. 167, Схема Круговерти бытия - Сансары. -
Прим. перев.]
Объект второго - непостоянство и другие из 16 [аспектов] Четырех истин. [57.
Подробнее см.: Т.2. с.114, "В. Сущность трёх практик".] Когда эти объекты
берутся для безмятежности, то мысль удерживают на их "отражении" без анализа,
исходя из какой-нибудь одной определенной установки.
В "Средней ступени созерцания" говорится о трех [типах] объектов: (1) суть всех
12 разделов Слова [Будды], [58. См.: Том 1, прим. 149.] к которой приходят, в
которую проникают и погружаются, [59. Санскр.: nimna, pravaNa, prAgbhAra. Тиб.:
gzhol-ba, 'bab-pa, bab-pa. Подробнее (как сообщает А. Вэйман - Указ. соч. с.444.
Прим. 40) этот процесс "погружения" рассматривается в "Сутре истолкования
замысла", гл.8, раздел 13.] т.е. сведя все [к ней], закрепляют на ней мысль; (2)
скандхи и т.д., [60. "Т.Д." здесь означает аятаны и дхату.] в которые объединены
все дхармы; (3) облик Будды, который видели или о котором слышали.
На скандхах и т.д. сосредоточиваются таким образом: изучают способ объединения
всех составных явлений [61. Тиб.: `dus-byas.] в скандхи, затем их постепенно
объединяют и удерживают на них мысль. Как аналитическая мудрость зарождается из
навыка в разборе, так самадхи - сосредоточение ума на объекте без отвлечений к
постороннему - зарождается из навыка в объединении.
Таково наставленние Абхидхармы.
Подобным же образом изучают способ объединения всех дхарм в дхату и аятаны,
объединяют [все дхармы] в них и удерживают на них мысль.
Как уже упоминалось, объекты, очищающие от преобладающих склонностей, легко
отвращают от страстной привязанности или иного тех, кто чрезмерно склонен к
страстной привязанности или иному, и таким образом облегчают достижение самадхи.
Объекты знатока устраняют [представление о] самости индивида, отличной от дхарм,
и таким образом создают условие для зарождения проникновения в бессамостность.
Поэтому это превосходные объекты для безмятежности. Объекты, очищающие от клеш,
являются противоядиями от всех клеш и таким образом приносят великую пользу.
Универсальные объекты не отличаются от вышеупомянутых.
Итак, самадхи необходимо осуществлять, опираясь на такие объекты безмятежности,
которые служат [и] для особых целей. Поэтому те, кто стремится к самадхи,
используя камешек, деревяшку и подобные опорные объекты [62. Тиб.: dmigs-rten.]
сосредоточения, очевидно, не ведают системы объектов самадхи.
Некоторые думают, что, если установить мысленную опору и закрепить на ней ум, то
это - цепляние за признаки [реального существования]. Поэтому они не опираются
на такие объекты, считая, что созерцание пустоты - это именно фиксация без
опоры, - что показывает полную неосведомленность в методе созерцания пустоты. То
есть, если в это время отсутствует осознавание, то нет и самадхи созерцания
пустоты, а если присутствует, - необходимо признать и то, что осознается, т.е.
осознаваемое. [63. Тиб.: shes-bya.]
Если же есть осознаваемое, то оно же является и воспринимаемым умом объектом,
поскольку [термины] "объект", "воспринимаемое" и "осознаваемое" означают одно и
то же.
Следовательно, и это самадхи нужно считать цеплянием за признаки [реального
существования], поэтому-то такая традиция неправильна.
Кроме того, созерцается или не созерцается [в действительности] пустота,
зависит, во-первых, от того, опирается или не опирается созерцание на воззрение
- понимание бытия как оно есть, а не от отсутствия или наличия мыслей об
объекте. Ниже объясню это подробнее.
Кроме того, приверженцам "безобъектного сосредоточения" приходится перед тем,
как удерживать мысль, подумать: "Буду удерживать свой ум от всякого влечения к
объектам". Впоследствии им обязательно приходится держать [мысль] без всяких
образов на объекте, [который есть] лишь ум. Поэтому, утверждая, что объект
отсутствует, [они] противоречат собственному опыту.
Итак, в великих исходных текстах, касающихся осуществления самадхи, описаны
многие объекты. Об [особых] целях, которые они исполняют, уже говорилось.
Поэтому хорошо ознакомьтесь с этими опорами для закрепления мысли.
Указание в "[Первой] ступени созерцания", что объект безмятежности не определен,
и слова "Светоча на Пути" (40): "На каком-нибудь одном объекте..." - означают,
что нет нужды устанавливать [для всех] один определенный объект, но не
указывают, что [можно] использовать любой объект.
(II) Разъяснение - кому какие объекты подходят
Если у индивида преобладает страстная привязанность или другие пристрастия,
вплоть до мыслетворений, [64. Тиб.: rnam-rtog.] то - как сказано в "Уровнях
шравак", в цитате из "Вопросов Реваты":
"Ревата! Если йогин-монах, подвизающийся в йоге, особо склонен к страсти, то он
закрепляет мысль на отвратительном объекте.
Если склонен к нетерпимости, то - на любви.
Если склонен к заблуждению, то - на зависимом от определенных условий
происхождении.
Если он склонен к гордыне, то закрепляет мысль на разделении элементов."
И далее:
"Если он особо склонен к рассуждению, то закрепляет мысль на наблюдении вдохов и
выдохов."
И в "Уровнях шравак" сказано:
"Тем индивидам, которые склонны к привязанности, нетерпимости, заблуждению,
гордыне или рассуждению, вначале следует целиком [посвятить] некоторое [время]
очищению от преобладающей склонности, опираясь на объекты, очищающие от
преобладающих склонностей. Вследствие этого реализуется устойчивое
сосредоточение ума. И объект для каждого из таких [индивидов] точно определен.
Поэтому такие, конечно, должны усердно [созерцать] эти объекты."
Итак, обязательно следует усердствовать [в созерцании] таких объектов.
Но, если у индивида одинаковые склонности или слабые клеши, то он может
удерживать мысль на любом объекте из описанных ранее, который больше нравится.
Четко определенный не требуется. [Так] сказано в "Уровнях шравак":
"У кого склонности одинаковы, тому следует - единственно ради устойчивого
сосредоточения ума, а не для очищения от преобладающей склонности - усердно
[созерцать] тот [объект], который нравится.
Как при одинаковых склонностях, так же и при слабых клешах."
Кроме того, преобладание страстной привязанности или другой из пяти
[склонностей] [65. Эти пять склонностей перечислены чуть выше, в цитате из
"Уровней шравак".] - это возникновение сильной и продолжительной привязанности
или другой из пяти, даже при слабых их объектах, вследствие того, что в прошлых
жизнях [индивид] предавался привязанности или другой из пяти [склонностей],
привык к ней и часто проявлял ее.
Одинаковость склонностей - [когда] сильная и продолжительная привязанность к
соответственным объектам или другая [склонность] не возникает вследствие того,
что [индивид] в прошлых жизнях не слишком предавался привязанности и прочим
[склонностям], не привык к ним и не проявлял их часто, хотя и не видел в них
зла, не подавлял их. Но [это не значит], что привязанность и прочие из пяти
[вообще] не проявляются.
Слабость клеш - [когда] привязанность и прочие [клеши] в отношении сильных,
обильных и особенных их объектов возникают вяло, а в отношении средних и слабых
объектов не возникают вовсе вследствие того, что [индивид] в прошлых жизнях не
предавался и т.д. привязанности и прочим [клешам], а также видел в них зло и
т.д.
Из-за преобладания привязанности или другой из пяти [склонностей] осуществление
устойчивого сосредоточения ума занимает долгое время; при одинаковых склонностях
- не очень долгое; а при слабых клешах [происходит] очень быстро.
О том, каким индивидам [следует] усердствовать в [созерцании] объектов знатока,
тоже сказано в "Вопросах Реваты":
"Ревата! Если монах-йогин, усердствующий в йоге, совершенно несведущ в
индивидуальных характеристиках всех движущих сил или совсем запутан [понятиями]
"я", "существо", "душа", "рождающийся", "живущий" и "личность", он закрепляет
мысль на познании скандх.
Если он совсем не ведает причин, - то на познании дхату.
Если совсем не ведает условий, - то на познании аятан.
Если он совершенно неосведомлен о непостоянстве, страдании и бессамостности, то
закрепляет мысль на познании обусловленного происхождения, на возможном и
невозможном."
Согласно сказанному, эти пять объектов в основном устраняют незнание.
О том, какие индивиды закрепляют мысль на объектах, очищающих от клеш, в той же
сутре сказано:
"Тот, кто желает избавиться от клеш Сферы желаний, [закрепляет мысль] на
"грубости" желаний и покое [Сферы] форм.
Тот, кто желает избавиться от страстной привязанности к [Сфере] форм, закрепляет
мысль на "грубости" [Сферы] форм и покое [Сферы] бесформного.
Тот, кто желает разочароваться во всем тленном и полностью освободиться от него,
закрепляет мысль на Истинах страдания, источника, прекращения и пути."
Эти объекты относятся к обоим: аналитическому созерцанию проникновения и
закрепленному созерцанию безмятежности. Но, хотя они и не являются объектами
одной лишь безмятежности, некоторые из них могут служить для первоначального
осуществления безмятежности, а некоторые используются для совершенствования
осуществленной безмятежности. Поэтому они и изложены в разделе об объектах
безмятежности.
(III) Указание иных названий объекта
Синонимы отражения или отражающегося в уме образа ранее описанных объектов как
предметов для закрепления мысли, опор самадхи, перечислены в "Уровнях шравак":
"Отражающаяся форма также называется "отражением", "источником самадхи",
"областью самадхи", "средством самадхи", "дверью самадхи", "опорой внимания",
"телом мысли, [направленной] внутрь", и "отображением". Таковы синонимы сего
"отражения", сходного с действительным объектом восприятия."
(б) Выбор подходящего объекта
Можно подумать: "Так на какой же из множества указанных объектов следует
опираться при осуществлении безмятежности?"
Согласно приведенной ранее [цитате] из сутры, - нет единого [объекта],
установленного [для всех]. Разные индивиды должны [созерцать] разные объекты.
Особенно, когда преобладает привязанность и т.д., - чтобы действительно
осуществить хоть малейшую безмятежность, нужно использовать предназначенный для
конкретного [случая] объект. Если этого не делать, то, хотя и возможно
достижение самадхи, подобного безмятежности, - подлинной безмятежности не
достичь. Ведь сказано, что, даже практикуя [созерцание] объекта, очищающего от
преобладающей склонности, и то достигаем безмятежности лишь через долгое время.
Нужно ли говорить, что [ее] не осуществишь, пренебрегая объектом, очищающим от
преобладающей склонности.
Особенно, если преобладает дискурсивность, необходимо созерцать дыхание.
Если у индивида одинаковые склонности или слабые клеши, то, как указано ранее,
следует опираться на тот объект из описанных прежде, который по душе.
Также, как сказано в "Самадхи для лицезрения нынешних Будд" и в "Царе самадхи",
а также в средней и последней "Ступенях созерцания", самадхи [можно]
осуществить, созерцая тело Татхагаты. И наставник Бодхибхадра [66.
SamAdhisambhAraparivarta, Derge Kagyur, Dbu-ma, Vol. Ki. F.90a-3 ff.] указывает
многие [разновидности объектов]:
"Безмятежность двояка: достигаемая (1) посредством внимания, направленного
внутрь, и (2) созерцанием воспринятого вовне.
Из них, [достигаемая посредством] внимания, направленного внутрь, тоже двояка:
(1а) созерцание тела и (1б) созерцание относящегося к телу.
Из них, (1а) созерцание тела трояко: созерцание своего тела в образе божества;
[67. Такого рода созерцание относится к колеснице Мантры.] созерцание скелета и
прочего отвратительного; созерцание кхатванги и других особенных символов. [68.
Изображение и описание кхатванги и прочих символов см. в работе: Терентьев А.
Унификация музейного описания буддийских изображений // Использование музейных
коллекций в критике буддизма. Ленинград, 1981.]
(1б) [Созерцание] относящегося к телу пятерично: созерцание дыхания; созерцание
тонких знаков; созерцание бинду; созерцание лучей, составляющих [ауру];
созерцание радости и блаженства.
(2) Созерцание воспринятого вовне двояко: особенное и обыденное.
Особенное [созерцание] двояко: созерцание тела [Будды] и созерцание [Его] речи."
Эта [цитата] приведена и в "Толковании "Светоча на Пути"."
Удержание мысли на теле Будды является памятованием о Будде, поэтому порождает
бесчисленные заслуги. Если Его облик ясен и устойчив, то созерцание его в
качестве поля накопления заслуг при поклонах, подношении, молитвах и т.д., а
также как поля очищения скверны при исповеди, зароке и тому подобном особенно
хорошо. К тому же, согласно приведенной ранее цитате из "Царя самадхи", [69. Эта
цитата приводилась в томе 1 данной работы (с.236 - подраздел "Достоинства
деятельности" в разд. (1) [Достоинства Будды]).] [благодаря созерцанию тела
Будды] не утрачивается в час смерти памятование о Будде. [Есть у этого
созерцания] и другие достоинства. Также, когда культивируют путь Сокровенной
Мантры, [это созерцание] превосходно для "йоги божества" и многих других целей.
Польза и способ направления мысли на Будду подробно описаны в сутре "Самадхи для
лицезрения нынешних Будд". Поэтому, согласно сказанному в "Последней ступени
созерцания", обязательно нужно узнать [о том] из этой [сутры]. А здесь, опасаясь
многословия, распространяться не буду.
Итак, искушен в средствах тот, кто ищет [такой] опоры созерцания, благодаря
которой осуществляется самадхи и к тому же исполняются другие, особые цели.
Каково же тело Татхагаты в виде опоры созерцания? Об этом говорится в "Последней
ступени созерцания":
"Йогину следует осуществлять безмятежность, сперва сосредоточив мысль на облике
Татхагаты: таком, каким [он] видел [его] и о каком слышал. То есть, постоянно
направляя мысль на тело Будды: желтое, как чистое золото; украшенное знаками и
признаками [совершенства]; [70. Их перечень см. в томе 1, прим. 238.]
пребывающее среди учеников и разными способами осуществляющее цель живых
существ, - следует, породив [в себе] желание его достоинств и устранив
расплывание [мысли], возбужденность и т.п., медитировать до тех пор, пока оно не
будет видно [в воображении] так же ясно, как воочию."
И в "Царе самадхи" (4.13) сказано:
"Золотистое тело Защитника мира прекрасно во всем.
Бодхисаттву, чью мысль сей объект поглощает,
"ровно сосредоточенным"[71. Санскр.: samAhita. Тиб.: mnyam-bzhag.] зовут."
Таким, как сказано, и следует созерцать [тело Будды].
Здесь [есть] два [способа]: (1) создание нового мысленного [образа] и (2)
визуализация уже существующего [изображения]. Второй способ играет
исключительную роль для зарождения веры. Он [используется] и в общей колеснице.
[72. Т.е. не только в Тантре. - Прим. перев.] Поэтому визуализируйте уже
существующее изображение.
Сначала, когда ищете опору для закрепления мысли, найдите очень хорошее
[изображение] тела Всемирного Учителя: икону, отливку и т.п., запомните Его
черты, многократно рассматривая, и привыкайте к Его отражению в уме. Или же,
обдумывая услышанное от Учителя описание, преобразите его в мысленный образ и
найдите [в нем] опору созерцания.
Опорой созерцания не должен быть образ на иконе, отливка и т.п.: учитесь
создавать [в уме] живой образ Будды.
А то некоторые ставят [Его] изображение перед собой и, устремив взгляд,
созерцают. Наставник Ешей-де [73. Ешей-де, один из знаменитых тибетских лоцав
раннего периода, перевел, в частности, и все сочинение Арья Асанги "Ступени
йоги".] очень убедительно отверг [такой способ]. Ибо самадхи осуществляется не в
чувственном сознании, а в умственном. [74. Есть шесть видов сознания: пять
специфических сознаний, связанных с органами чувств, и сознание ума.] Поэтому
подлинный объект самадхи - это объект именно умственного сознания. Значит, на
нем и необходимо удерживать мысль. И, согласно этому, сказано, что нужно
созерцать мысленный образ [75. Тиб.: don-spyi. Здесь перевожу don-spyi так, как
Бачелор (в кн. Geshe Rabten. The Mind and its Functions): mental image. - Прим.
перев.] или "отражение" действительного объекта восприятия.
Далее говорится, что тело [Будды состоит] из главных частей и деталей. Сначала
созерцаются главные части, а затем, когда обретена устойчивость, нужно созерцать
детали. Опыт [показывает], что общие черты [воспринимаемого] отражаются [в уме]
очень легко, поэтому опорой созерцания [сначала] должны быть главные [части]
тела [Будды]. И особенно важно вот что: пока не осуществлено желанное самадхи,
соответствующее описанному, ни в коем случае нельзя, занимаясь его практикой,
менять объекты, поскольку смена объектов в [период] освоения самадхи очень
затрудняет достижение безмятежности.
Поэтому в таких достоверных исходных текстах о практике самадхи, как собрания
"Уровней", три [книги] "Ступеней созерцания" и т.д., указано, что на начальном
этапе практики самадхи опираются только на один объект, а не говорится, что
меняют многие объекты.
Ясно сказал и Арьяшура ("Краткое изложение парамит", 10.5.12):
"Следует устойчиво закрепить мысль на одном объекте.
Из-за смены многих объектов ум смущается клешами."
Это слова из раздела о практике медитации.
И в "Светоче на Пути" (40) сказано:
"Сосредоточивайте ум на каком-нибудь одном благом объекте."
Слово "одном" здесь подчеркивается.
Итак, созерцая сначала один объект, достигают безмятежности, а затем созерцают и
многие [объекты]. Как сказано в "Первой ступени созерцания":
"Лишь овладев вниманием, детально созерцают скандхи, дхату и другие [объекты]. В
"Истолковании замысла" и в других [сутрах] тоже сказано, что [тогда] йогины
созерцают восемнадцать [аспектов] пустоты[76. Cм.: Том 3. Прим. 103.] и многие
другие виды объектов."
Итак, мера первоначального обретения опоры для удержания мысли такова:
После того, как несколько раз визуализировали голову, обе руки, туловище и обе
ноги, вы направляете мысленное внимание на все тело [Будды]. Когда становитесь
способны при этом видеть хотя бы половину основных его частей, то, хотя они и не
светятся ясно, надо [пока] довольствоваться этим и фиксировать мысль на них.
Почему же? Если не довольствоваться, не удерживать мысль, а, желая, чтобы [они]
стали еще яснее, вновь и вновь визуализировать, вспоминать, то, хотя объект и
становится чуточку яснее, - устойчивое сосредоточение ума не только не
достигается, но и создается препятствие к его достижению. А если держать мысль
хотя бы на половине того объекта, то, хотя он и весьма неясен, сосредоточение
скоро достигается и затем способствует ясности, благодаря чему она легко
осуществляется.
Это советы наставника Ешей-де, и они очень важны.
Что касается характера отражения опоры-объекта созерцания, то, хотя его и
[стараются] установить посредством двух четверок альтернатив, он не определен,
ибо у разных индивидов образ отражается [в уме] по-разному: трудно или легко,
ясно или смутно, устойчиво или неустойчиво. [77. Т.е. первая четверка
альтернатив:трудно-ясно-устойчиво, трудно-ясно-неустойчиво, трудно-смутноустойчиво,
трудно-смутно-неустойчиво;и вторая четверка альтернатив:легко-ясноустойчиво,
легко-ясно-неустойчиво, легко-смутно-устойчиво, легко-смутнонеустойчиво.Однако
степень трудности, ясности и т.д. у разных индивидов разная,
поэтому характер "отражения" и не определен. - Прим перев.]
Когда практикуется "йога божества" Сокровенной Мантры, необходимо создать [в
уме] ясный образ божества. Поэтому, пока он не появляется, необходимо заниматься
его порождением, используя многие средства. Но здесь, если образ божества
отражается очень трудно, - достаточно удерживать мысль на каком-нибудь из
вышеуказанных объектов, ибо главная цель [сейчас] - осуществление простого
безмятежного самадхи.
Если, чтобы [его] осуществить, все-таки [берут] объектом созерцания тело
божества, необходимо удерживать мысль на уже запечатленном [в уме] образе, ибо
желанная цель не осуществится, если удерживать мысль на образе, который еще не
запечатлелся. Кроме того, по возможности удерживайте [мысль] на всем теле, а
если некоторые его части более ясны, то удерживайте [мысль] на них. Ежели они
поблекнут, опять фиксируйте [мысль] на всем [теле].
Если в это время путаются цвета, например: при желании созерцать желтое
появляется красное; путаются формы, например: при желании созерцать сидячий
облик появляется стоячий; путается численность, например: при желании созерцать
одно появляются два; или путается величина, например: при желании созерцать
большое появляется малое, - то никак нельзя поддаваться этому: необходимо
удерживать основной объект таким, каков он есть на самом деле.
(2) Правила закрепления мысли на [объекте]
Здесь три [темы]: (а) Определение безошибочного метода; (б) Устранение
ошибочного метода; (в) Указание меры продолжительности занятий.
(а)
Осуществляемое здесь самадхи обладает двумя особенностями: 1) силой ясности,
совершенной отчетливостью мысли, и 2) устойчивостью недискурсивного пребывания
на объекте.
Некоторые к ним прибавляют третью [особенность] - блаженство, а другие и
четвертую - светлость. Но светлость входит в первую особенность и поэтому не
требует отдельного упоминания. А радость и блаженство, доставляющие полное
удовольствие, появляются в результате самадхи, подлежащего сейчас осуществлению,
а не сопровождают [само это] самадхи, относящееся к порогу Первой Дхьяны.
Блаженство тела и ума не сопровождают и самадхи Четвертой Дхьяны, которая
считается высшей опорой осуществления достоинств всех трех Колесниц. Поэтому
[радость и блаженство] здесь не в счет.
Хотя в некоторых самадхи, относящихся к бесформным уровням, и хорошая ясность
отсутствует, но, согласно сказанному в "Украшении сутр" (19.28,29
...Закладка в соц.сетях
