Жанр: Религия
Этап духовного развития высшей личности Ламрим Ченмо 3.
...елать, практикуя [терпение]
Практикуя каждую из разновидностей терпения, наделяем их всеми шестью
превосходными качествами и шестью парамитами. За исключением того, что даяние
терпения - это приведение других к терпению, [остальное] подобно тому, что
говорилось [в разделе о даянии].
V. Заключение
Памятование и культивирование Устремленности - опоры деяний является корнем
желания привести всех существ к безупречному терпению. Поэтому следует, все
более усиливая ее, делать объектами стремления также и [аспекты] терпения
высоких уровней и упражняться [в них]. Кроме того, хорошо рассмотрев правила
практики терпения начинающего, надо, как подобает, соблюдать их, а если
допускаем отступление от того, что было сказано [о терпении], необходимо
усердствовать в исправлении [проступка]. Если же во время практики пренебрегать
этим, то будем постоянно погрязать во множестве больших грехов, да и в других
жизнях наша практика совершенных деяний бодхисаттвы будет весьма затруднена.
Если же, опираясь на священную суть Пути (т.е. Устремленность), практиковать
сейчас [те аспекты терпения], на которые мы способны, а также упражняться и в
тех, которые [пока] не способны [практиковать], то, согласно сказанному в
"Вопросах Субаху", парамита терпения потребует лишь малых усилий и малых
страданий, чтобы стать совершенной.
4. Практика парамиты усердия
Здесь пять [подразделов]: I Сущность усердия; II Как начать его практику; III
Разновидности усердия; IV Что надо делать во время практики; V Смысл и значение
этого.
I [Сущность усердия]
Объект его - благое, а форма проявления - радость.
Как сказано во "Введении в практику" (7.2):
"Усердие - энтузиазм к добродетели."
В "Уровнях бодхисаттв" указано, что [усердие] - это безупречный энтузиазм к
накапливанию добродетелей, к труду на благо существ и побуждаемая им колебимая
карма[165. О колебимой и неколебимой карме см.: т.2. 2.I, 2, 2, А, (2)
"Побуждающая карма"] трех дверей.
II [Приход к практике усердия]
- это частые размышления о пользе усердия и об ущербности его отсутствия: потому
что, если постоянно возвращаться к этой мысли, усердие зародится.
Польза [усердия]
В "Побуждении к искренности" говорится:
"Постоянно опирайтесь на усердие святое,
темноту [ума] и все страдания развеивающее,
как основа всеми Буддами хвалимое
избавленья полного от участи дурной.
Ведь нетрудно обрести через усердие
всевозможные [прекраснейшие] вещи
и мирские, да и немирские тоже,
кто же мудрый станет ослаблять усердие?!
Кто вступил на Путь, ведущий к Пробуждению,
осознав порочность вялости с сонливостью,
практикует пусть всегда усердие, -
вот мое для них увещевание."
И в "Украшении сутр" (16.65,66) говорится:
"Высшее из накопленья добродетелей - усердие:
ведь благодаря ему мы обретаем [все достоинства];
благодаря усердию [достигнем] незамедленно
высшего блаженства, сиддхи и мирских, и немирских.
Благодаря усердию сансарные блага [все] обретаем;
к чистоте великой [нравственной] приходим;
от эгоцентризма благодаря усердию избавимся,
Освобождения [достигнем], Пробуждения высшего."
И далее (16.70):
"Усердный не падет к благам [привязанности] жертвой,
не станет жертвою усталости иль клеш.
Тот, кто усердие являет, тот не может
пасть жертвой [своих малых] достижений."
И в "Уровнях бодхисаттв" сказано:
"Поскольку не что иное, как усердие является главной и высшей причиной
подлинного осуществления благих качеств бодхисаттвы, - Татхагаты учат, что
усердие - это движитель к достижению высшего, истинно совершенного Пробуждения."
И в "Кратком изложении парамит" (4.2) сказано:
"Нет ничего, что было бы нельзя достичь
усердием великим, неустанным."
И далее (4.41-42):
"Усердному и нелюдь помогает;
он всех самадхи быстро достигает.
Кто ночь и день проводит не зазря,
собрание достоинств пополняет.
А качества его, превыше, чем мирские,
растут и, как цветок утпала, расцветают."
Чем плохо [отсутствие усердия], сказано в "Вопросах Сагарамати":
"О, для лентяев Пробуждение
так далеко, за тридевять земель!
У них нет ни даянья, ни [других парамит],
ни цели-для-других."
И в "Неотступном памятований" (Дхармасамуччая, XXX.58-59):
"Ведь лень - единственная клеш основа!
И кто ей предается, - у кого есть лень,
тот не имеет никаких достоинств."
Согласно сказанному, если нет усердия, мы попадаем под власть лени, и все наши
хорошие качества убывают, мы отдаляемся от всех временных и высших человеческих
целей.
III. Разновидности усердия
Здесь два [параграфа]: 1. Собственно разновидности усердия; 2. Метод порождения
усердия.
1
Три [его вида]: 1. Усердие "панциря"; 2. Усердие в накоплении благих качеств; 3.
Усердие в труде на благо существ.
1. [Усердие "панциря"]
Перед тем, как приступить к практике усердия, бодхисаттвы надевают духовный
"панцирь" вдохновения: "Если бы мне пришлось достигать Буддства ради устранения
страданий единственного существа ценой пребывания только в Аду живых существ три
мириада безмерно великих периодов, каждые сутки которых равнялись бы тысяче
махакальп, и то я готов проявлять энтузиазм, ничуть не ослаблять усердия во имя
совершенного Пробуждения. Тем более я не оставлю [усердия] из-за менее долгих,
гораздо меньших страданий."
Такая мысль [называется] усердием "панциря". Бодхисаттва, который порождает хотя
бы только веру и благоговение перед таким усердием, уже становится стойким. Что
уж говорить, если с таким усердием он старается безмерно приумножить причины
несравненного Пробуждения! Для него вовсе нет такого деяния во имя Пробуждения и
ради других, трудность перенесения тягот которого [вызвала бы] малодушие. Об
этом упомянуто в "Уровнях бодхисаттв".
Если привыкнуть к подобной мысли, она становится подлинной причиной появления
способностей, свойственных семье Махаяны. Поэтому упражняйтесь в [этой мысли]. И
в "Кратком изложении парамит" (4.5,6,8) говорится об усердии "панциря":
"Сказано, что стойкий и мужественный впервые
обретает истинно сострадательный характер,
когда, пренебрегая собственными страданиями в сансаре,
порождает безмерно твердый панцирь готовности
провести годы, складывающиеся из дней и ночей,
долгих, как прежний и будущий пределы сансары;
кальпы, длящиеся столько [таких] лет,
сколько океан сливается по каплям, -
чтобы хоть раз породить
Устремленность к высочайшему Пробуждению,
и готовность так собирать каждое из накоплений,
избавляясь от слабостей с помощью сострадания,
не разочаровываясь, неустанно трудясь
ради святого Пробуждения."
Кроме того, в "Вопросах Акшаямати" неистощимым панцирем [166. Санскр.: акшаясаМнАха;
тиб.: go-cha mi-zad-pa.] назван такой панцирь, [когда бодхисаттва] не
устрашается, даже если ему на порождение одной лишь Устремленности к Пробуждению
и единственное узрение Будды потребовалось бы сто тысяч лет по двенадцать
месяцев из тридцати дней, где один день равен времени от "начала" безначальной
сансары до настоящего; а на познание души и жизни каждого существа потребовалось
бы столько таких периодов времени, сколько песчинок в Ганге; и таким образом ему
надо было бы познать души и образ жизни всех существ. Это усердие наивысшего
панциря.
Одним словом, если суметь породить каждую из таких мыслей, [они] служат высшей
основой успешного пополнения безмерных накоплений, очищения бесчисленных
омрачений и неотвратимости [167. Санскр.: авайвартикатва. То есть уровня,
начинающегося с восьмого уровня бодхисаттвы.]. И чем более долгому периоду мы
способны радоваться, тем быстрее достигаем Пробужденности. А если мы желаем
пробудиться через короткое время, не чувствуя никакого энтузиазма к бесконечным
деяниям и длиннейшему периоду времени, то Буддство весьма отдаляется от нас, ибо
это служит препятствием к зарождению совершенной силы духа сынов Победителей.
В чем же и с какой целью усердствуем, надев такой панцирь?
2. Усердие в накоплении благих качеств
Проявляем [усердие] в шести парамитах ради подлинного их осуществления.
3. Усердие в труде на благо существ
Проявляем усердие в каждом подходящем из одиннадцати видов труда на благо
[существ].
2. Метод порождения усердия
Как уже говорилось, от него зависит рождение, пребывание и умножение всех благих
качеств двух накоплений. Поэтому практика его порождения весьма важна.
Зная, что ее легко понять и удобно применять, следуя сочинению великого мудреца
Шантидевы [168. Т.е. "Введению в практику".], буду излагать по его методу.
Здесь четыре [части]: 1. Избавление от препятствующих усердию факторов; 2.
Собрание способствующих факторов; 3. Прилежное применение усердия на основе тех
двух; 4. Воспитание готовности тела и ума к труду.
1. [Избавление от факторов, препятствующих усердию]
Здесь две [темы]: А Определение препятствующих факторов; Б Применение метода
избавления от них.
А. [Определение препятствующих факторов]
Есть два [рода] отказа от вступления на Путь: а) отказываемся от вступления,
хотя сознаем, что сумеем практиковать; б) отказываемся от вступление из-за
малодушия: "Как же я сумею такое практиковать!".
Хотя еще можно не практиковать из-за нерешительности: "Сумею или не сумею
практиковать?", - здесь не будем [этого касаться], поскольку об этом уже
говорилось [при рассмотрении] заботы об Освобождении.
Первый [из них делится] на два: а. Лень - откладывание; б. Поглощенность
низменными, обыденными занятиями.
По этому поводу во "Введении в практику" (7.2) сказано:
"Укажу препятствия [усердию]:
это лень, пристрастие к дурному,
малодушное самоуничижение."
Причины возникновения лени - привязанность к безделью, к низменным
удовольствиям; влечение к удовольствию сна; отсутствие разочарованности
сансарой. Как сказано [во "Введении в практику" (7.3)]:
"Лень возникает так легко,
когда ты праздно наслаждаешься,
когда всегда готов поспать,
сансарою не удручаешься."
Некоторые придерживаются мнения, что последние три строки показывают, в каких
формах возникает [лень]. [169. Т.е., иначе интерпретируя тибетскую частицу yis,
читают: "Лень легко возникает от неудрученности страданиями сансары, как
наслаждение праздными удовольствиями и влечение ко сну." - Прим. перев.]
Б. Применение метода избавления от тех [факторов]
а. Преодоление лени-откладывания
Благодаря созерцанию трех [тем]: это обретенное тело недолговечно; после смерти
[из-за лени] впаду в дурную участь; снова обрести это прекрасное положение
трудно, - подавляем ленивую надежду, что еще есть время, и стараемся осознать,
что время не ждет.
Эти три уже обсуждались на этапе низшей личности.
б. Преодоление пристрастия к дурным занятиям
Осознав, что священная Дхарма является причиной возникновения в этой и в других
жизнях безграничной радости, а пустая болтовня, хохот и прочие праздные занятия
сводят на нет огромное значение этой жизни и порождают множество бессмысленных
страданий в других, - созерцайте [осознанное] и подавляйте [пристрастие к дурным
занятиям]. Как сказано [во "Введении в практику" (7.15)]:
"Почему же праздным шуткам,
развлечениям и прочим
бед и мук своих причинам бодро радуешься ты,
чистой Дхармы драгоценность, благотворнейший
источник высшей радости оставив?"
в. Преодоление малодушия или самоуничижения
Подавив таким образом лень-откладывание и пристрастие к дурным занятиям, мы
испытываем энтузиазм к священной Дхарме. Но этого недостаточно: необходимо
практиковать Махаяну. И потому может возникнуть малодушная мысль: "Такие, как я,
не способны практиковать". От нее следует избавиться.
[Существуют] три [аспекта преодоления малодушия]:
(1) Преодоление малодушия по отношению к цели достижения; (2) Преодоление
малодушия по отношению к методу достижения; (3) Преодоление малодушия по
отношению к "местопребыванию" при практике.
(1)
Если возникает малодушная мысль: "Ведь цель достижения - Буддство - является
избавлением от всех пороков и обретением всех достоинств; а мне кажется очень
трудным реализовать даже одно из достоинств и избавиться от какого-нибудь одного
порока; разве такие, как я, могут достичь Плода?!", - это отступление от
Устремленности, поэтому пагубность ее велика. Надо с самого начала, пока такая
[мысль] не возникла, предохраниться от нее.
Способ предохранения
Ободряйте себя, думая: "Если такой авторитетный человек, как Блаженный, -
говорящий правдиво, истинно, а не ошибочно или лживо, сказал, что даже мухи и
прочие [твари] достигнут Пробуждения, то почему же мне его не достичь, если не
ослаблю усилий; ведь у меня, рожденного человеком, есть прекрасное положение и
умение отличить приемлемое от неприемлемого?!" Как говорится [во "Введении в
практику" (7.17-19)]:
"Не надо малодушно говорить:
"Да разве я способен к Пробуждению?!" -
ведь Татхагата, только правду говорящий,
поведал истину о том, что даже мухи,
и оводы, и пчелы, даже черви
в конце концов, усердия набравшись,
достигнут высшего на свете Пробуждения.
А я родился в человеческом роду
и знаю, что полезно Пробуждению, что вредно.
Так почему же я не пробужусь,
коль не оставлю я деяний бодхисаттвы?"
Преодолевайте малодушие и с помощью такого размышления: "Прошлые, настоящие и
будущие Будды тоже [вначале] не были и не будут совершенными Буддами,
завершившими Путь, а точно так же, как мы, шли, идут и будут идти вперед, пока
не достигли или не достигнут Буддства". По этому поводу в "Драгоценном облаке"
говорится:
"Бодхисаттва [должен] так думать: "Татхагаты-архаты-истинно-совершенные-Будды,
которые достигли совершенного Пробуждения, достигают совершенного Пробуждения и
которые [в будущем] достигнут совершенного Пробуждения, точно таким же способом,
таким же Путем и таким же усердием достигли, достигают и достигнут совершенного
Пробуждения. Значит, Татхагаты становятся Татхагатами, а не являются [сами по
себе] совершенно Пробужденными. Так и я, как они, буду стремиться, стараться -
при помощи усердия, присущего всем существам, и усердия, направленного на благо
всех существ, достичь высшего, истинно совершенного Пробуждения."
И в "Хвале безграничным достоинствам" сказано:
"Ты, [Бхагаван], сказал нам, что иные
из тех, кто приобрел сознание Сугаты,
в условия гораздо хуже наших попадали.
И Ты, попав в беду, себя не унижал;
[а коль в действительной беде] нельзя сдаваться;
то людям, кто в расцвете [сил],
пристало ль малодушие являть?!"
Что касается малодушия, то оно возникает, если мы, ясно осознав, что на Пути
необходимо бесчисленными способами осуществлять достоинства и избавляться от
пороков, - поскольку достоинства Буддства безграничны, а результаты
осуществляются соответственно причинам, - считаем, что это превышает наши
[способности]. Если же наше знание о Пути ошибочно, если мы думаем, что
безграничные достоинства Будды реализуются благодаря тому, что мы, упорно
практикуя, гоняемся за какой-то малой частицей достоинств, - то сейчас малодушие
вовсе не возникает.
Но это не благой признак: [оно не возникает] из-за ложного мнения о легкости
[Пути], вследствие того, что не обретено ясное познание способа прохождения
Пути, или же, если и обладаем отрывочными знаниями о нем, сами еще не брались. А
когда приступаем к практике, то каждый раз, когда нам в общих чертах описывают
начало, конец Пути и этапы, составляющие его протяженность, мы говорим: "Если
столько всего требуется, кто же сумеет это?!" - и нам кажется лучше оставить
[Путь].
Устами Шаравы:
"Бодхисаттве, пока он не приступил к практике деяний, они кажутся такими же
легкими, как пуск стрелы, и поэтому малодушие вовсе не возникает. Пока еще
[человек] полностью не [ознакомился] с Дхармой, он не приходит к состоянию
малодушия и самоуничижения. А когда он полностью [ознакомился], малодушие и
самоуничижение вполне могут возникнуть."
Сказано весьма правдиво.
(2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения
Допустим, кто-то думает: "Чтобы стать Буддой, необходимо отдавать ноги, руки и
прочее: так я не смогу." Но такие страдания все равно придется переносить: ведь
и не практикуя деяний, живя бесцельно, вращаясь в сансаре, переносим разрезание,
расчленение, протыкание тела, сожжение и прочие неописуемые страдания, но от
этого не исполняется наша цель. А тяготы подвижничества во имя Пробуждения не
составляют даже малой части тех страданий и очень нужны, чтобы исполнить цельдля-себя
и для-других. Об этом говорится [во "Введении в практику" (7.20-23)]:
"Когда пугаюсь я, что мне придется
кому-то руки, ноги, прочее отдать,
то страх мой оттого лишь, что не знаю
что трудно, что воистину легко.
Когда б я помнил, как [в аду] меня пилили,
бесчисленные кальпы жгли, рубили,
дырявили, - и это не смогло
помочь мне в достиженье Пробуждения.
Сегодняшние тяготы мои сравнительно малы,
но помогают мне в осуществленье Пробуждения:
как малое страдание под лезвием врача
спасает от страдания смертельного недуга.
Благодаря [перенесению ничтожных]
страданий от лекарств, лечебных процедур
болезнь уничтожается: и ради
уничтожения всех мук [круговорота]
мне надо малые страдания стерпеть."
Что касается даяния тела, то сначала это бывает страшно, поэтому сразу и давать
не надо. Но, постепенно упражняясь в даянии, мы отходим от привязанности к
своему телу, и, если случается большая нужда отдать [тело], когда наша сила
сострадания уже велика, дать уже не трудно. Как сказано (7.24-26):
"Целитель высший для лечения не применяет
болезненных обычных процедур.
Великую, безмерную болезнь [клеш] он лечит
посредством очень мягкой процедуры:
сначала Предводитель нам "пропишет"
даянье овощей и прочей снеди нищим;
когда освоили, то постепенно, шаг за шагом,
научит отдавать и собственное тело.
Когда на тело мы научимся смотреть
так, как на овощи и прочее съестное, -
тогда подносят тело и подобные дары, -
что ж трудного в дарении подобном?!"
Итак, это сочинение убедительно опровергает расхожее мнение, что, поскольку в
Колеснице парамиты необходимо отдавать тело и жизнь, - это мучительный и трудный
Путь.
Ведь пока возникают мысли о трудности такого даяния, его не совершают: оно
совершается лишь тогда, когда [станет] таким же легким, как жертвование овощей и
подобного.
(3) Преодоление малодушия по отношению к "местопребыванию" при практике
Если возникает мысль: "Чтобы стать Буддой, необходимо добровольно перерождаться
в сансаре бесчисленное множество раз, то есть подвергаться страданиям
Круговерти; на такое я не способен", - размышляйте так: "Благодаря тому, что
бодхисаттва, избегая проступков, уходит от причин [страдания], результаты -
мучительные ощущения не возникают, а благодаря устойчивому сознаванию сансары
как не имеющей собственной природы, подобной иллюзии, [бодхисаттва] не знает
душевного страдания; его тело и душа исполнены блаженства; следовательно, нет
повода для боязни, даже если остаться в сансаре." Как сказано [во "Введении в
практику" (7.27 - 28)]:
"Отойдя от проступков греховных,
[бодхисаттва] не знает страданий [телесных],
приобщаясь же к мудрости высшей,
он не знает уныния. Ибо причина
всех страданий души или тела -
нашей мысли ошибки и греходеянья.
От заслуги благой наслаждается тело героя,
а от мудрости дух его пребывает в блаженстве.
Отчего же досадовать полному состраданья,
даже [многие кальпы] скитаясь в сансаре для блага других?!"
И далее (7.30):
"Так кто из оседлавших лошадь бодхичитты,
опережающую и унынье и усталость,
и понимающих, что скачут от блаженства
к блаженству, малодушию поддастся?!"
Также не следует бояться задерживаться [в сансаре] безмерное время: длительность
времени - не повод для уныния. Ведь мы унываем, даже когда короткое время
испытываем очень большое страдание, и не унываем, когда долгое время не
испытываем страдания, [ощущаем] счастье. По этому поводу сказано в "Драгоценном
ожерелье" (3.25-27):
"[Нам] трудно перенесть даже короткое страдание:
что уж о длительном страданье говорить.
А [бодхисаттве], кто страданий не имеет,
[испытывает только лишь] блаженство,
какая бесконечность сможет повредить?!
Телесного страданья он не знает,
душевное - откуда же придет?!
[Но] он страданья мира сопереживает
и из-за этого в нирвану не идет.
Разумный духом не падет [от мысли]:
"Как долго Буддства [мне придется достигать]!" -
Он ради избавленья от пороков, [обретения] достоинств
усердно, постоянно [оба накопленья] собирает."
Также не падайте духом, думая: "Чтобы пробудиться, необходимо завершить
неисчислимые накопления, это очень трудно, поэтому я не смогу".
Неисчислимые накопления нетрудно завершить, если, руководствуясь желанием
обрести бесчисленные достоинства Будды ради бесчисленных существ, намереваясь
пребывать [в сансаре] бесконечное время, дать себе клятву: "Осуществлю
неисчислимые накопления:" При наличии клятвы - спим мы или не спим, блуждает
наша мысль или нет - постоянно накапливаются благие заслуги, громадные, как
небо. Как говорится в том же [сочинении (3.15-20)]:
"С мыслью о том, что страдающим несть числа,
как нет предела пространства, земли, воды,
огня и ветра во всех сторонах света,
клятву дает бодхисаттва, любовью движим,
бессчетных существ от страданий от всех спасти
и привести [шаг за шагом] к Буддству.
При [Устремленности] такой устойчивой
бодр или спит он, или же беспечен,
после того, как подлинно он дал ту [клятву],
из-за того, что существа неисчислимы,
стяжает он безмерные заслуги.
Так знайте: при бесчисленных [причинах]
не трудно приобресть бесчисленные свойства Будды.
Кто захотел [в сансаре] пребывать (1) безмерно
долго, чтоб [спасти] (2) бесчисленных существ,
достичь (3) бесчисленных [достоинств] Пробуждения
и совершать [ради существ] (4) добро без меры, -
быстрее тот достигнет Пробуждения, -
которое достоинствами безгранично -
через собранье этих четырех безмерных."
Если имеем мысль - вдохновляемую величайшей силой любви, сострадания и
Устремленности - о достижении за короткое время Буддства для блага существ, это
весьма удивительно. Но когда нет ни следа той [силы], и мы, видя необходимость
практиковать долгое время бесчисленные деяния и множество трудных подвигов,
думаем: "Кто же сумеет идти по такому [Пути]?" - и говорим, что ищем "короткий
путь", происходит косвенное нарушение вдохновенной Устремленности и прямое
нарушение практической Устремленности; способность к Махаяне становится все
меньше, а Буддство отодвигается все дальше: поскольку это полностью противоречит
методу увеличения силы Устремленности, приведенному в систему Нагарджуной и
Асангой согласно замыслу Победителя.
Итак, малодушное прозябание ничем не помогает; оно влечет еще большее малодушие.
Если же, как следует ознакомившись с методами достижения Пробуждения,
подбадривать себя, то осуществление цели уже почти в наших руках. Об этом
говорится в джатаке ("О Сурараге", 10-11):
"Малодушие от горя не поможет нам спастись.
Если же не горевать, а к знанию прибегнуть
и [надежный метод] цель достигнуть отыскать,
то легко спастись и от больших проблем.
Значит, нам, друзья, не подобает унывать,
надо правильными средствами победы достигать.
Тот, кто стойкостью блеск знаний обрамляет,
исполнение всех целей [держит уж] в руках."
Арья Асанга многократно повторяет, что необходимо иметь два [качества]:
отсутствие малодушия при хорошем знакомстве с методами практики обширных
[деяний] и неудовлетворенность малыми достоинствами. Ныне же, обретя некое
подобие достоинств или действительные, но односторонние достоинства, мы думаем:
"Я прошел большой этап Пути", - и, привыкая к этой мысли, довольствуемся этим. А
когда некто сведущий в основах Пути извещает нас: "Если ты вышел за рамки
[авторитетных] свидетельств и логических выводов, то, хотя и обладаешь
некоторыми из достоинств, только с их помощью никуда не придешь", - наш ум
впадает в великое малодушие. А [ныне] очень редко кто не довольствуется
односторонними достоинствами, а ищет высшие достоинства и, узрев необходимость
исполнять бесчисленные требования практики, не опускает руки.
2. Собрание способствующих [усердию] факторов
[Оно] четверично: взращивание сил (1) стремления (mos-pa) [170. Другие значения
слова mos-pa - вера, преданность, убежденность; удовлетворение; почитание. -
Прим. перев.], (2) стойкости, (3) радостного рвения и (4) отдыха.
(1) [Сила стремления]
[Буддой] сказано, что стремление (`dun-pa) - основа усердия. Поэтому mos-pa
здесь [означает] стремление.
Необходимо взрастить стремление, согласно сказанному [во "Введении в практику"
(7.39-40)]:
"Из-за того, что в прошлых [жизнях] и теперь
я не имел стремления к Учению,
пришли [теперь ко мне] все эти беды;
зачем же я к Учению стремление оставил?!
"Стремление - всего благого корень," - Муни рек."
Как породить стремление, сказано [там же (7.40)]:
"Его основа - постоянное культивирование
[убежденности] в созревании плодов [деяний]."
Здесь говорится о созерцании закона происхождения приятных плодов от хороших
деяний и неприятных - от плохих. Ведь, поскольку сказано, что стремление
опирается на веру, - два [аспекта] убежденной [в таком законе] веры порождают
два желания: избегать [дурного] и браться [за благое].
То есть [метод порождения стремления] - это размышление об общем [законе]
деяния-плода, и в частности - о пользе, проистекающей от деяний бодхисаттвы, а
также о вреде отступления от них. [Об этом] говорилось ранее.
После такого [порождения] стремления к Махаяне вступаем в ее дверь, - т.е.
принимаем обязательство уничтожать все пороки и реализовать всевозможные
достоинства для себя и других. Затем необходимо понукать себя, думая: "Для
уничтожения каждого отдельного порока и склонностей к нему и полного завершения
каждого отдельного достоинства необходимо трудиться множество кальп, а у меня не
видно и крупицы усердия к уничтожению [пороков] и осуществлению [достоинств]; я
растрачиваю зря свое благоприятное положение." Как говорится [во "Введении в
практику" (7.33-36)]:
"Свои бессчетные пороки и чужие
я должен уничтожить до
...Закладка в соц.сетях
