Жанр: Религия
Этап духовного развития высшей личности Ламрим Ченмо 3.
... заботился лишь
о собственном благе, и то не следовало бы быть нетерпимым, гневаться, а тем
более я, зародив Устремленность, принял на себя [обязательство] осуществлять
благо и счастье всех существ и, устремившись к цели-для-других, забочусь о всех
существах!"
И устами Потобы:
"Учение Будды - не делать зла. Если же не практикуем терпения, когда причиняют
какой-то вред, то, [гневаясь], до самого корня нарушаем, повреждаем Учение и,
следовательно, отступаем от обета. Когда таким образом Учение в корне нарушено,
у нас не остается общей Дхармы, а отступление от своего обета - наше собственное
падение."
И еще [он сказал]:
"Если расседлываемый як трясет [от нетерпения] задом и прыгает, то седло бьет
ему по ногам. Если же он расслаблен, то подхвостник легко отпадает. Так и мы,
если не проявляем "расслабленности" по отношению к вредителю, а противоборствуем
ему, - становится еще хуже."
2. [Объяснение, почему вредителя] следует любить
От всего сердца размышляйте: "Все существа в безначальной круговерти побывали
моими отцами, матерями и другими родными и друзьями. Из-за непостоянства они
расстаются с жизнями и страдают от трех [аспектов] страдания [152. Т.е.
страданий мучения, изменчивости и обусловленности. Подробнее см.: т.2. 2.I, 1,
3. "Размышление о трех [аспектах] страдания".]. Одержимые злым духом клеш, они
разрушают свое благо этой и других [жизней]. Я должен их любить! Можно ли
сердиться и отвечать им на зло?!"
Б. Преодоление нетерпимости к тому, что [вредитель] препятствует уважительному
отношению [ко мне со стороны окружающих] и подобному, а также проявляет
презрение и остальные из трех [153. См. ниже, пункт В. 2.].
Разделим материал [на две] части, из которых первая -
1. Преодоление нетерпимости к созданным [вредителем] препятствиям похвалам и
остальным из трех [подобных вещей]
[Здесь] три [пункта]: а. Размышление о том, что похвалы и подобное не являются
достоинствами; б. Размышление о том, что они ущербны; в. Вывод, что следует
радоваться, когда им препятствуют.
а.
"То, что другие будут хвалить меня и моя слава широко распространится, не
относится ни к одному из двух благ: ни к долголетию, здоровью и подобному в этой
жизни, ни к обретению благих заслуг и подобного для другой жизни. Следовательно,
унывать из-за помех этому - значит уподобиться маленькому ребенку, который
оплакивает разрушающийся песчаный замок, непригодный для жилья." Так мысленно
порицайте себя и не привязывайтесь [к похвалам и тому подобному]. Как сказано
[154. Во "Введении в практику", (6.90-91).]:
"Похвалы и почет - не заслуги и не долголетье,
не становятся силой, здоровьем иль благом для тела они.
Я ведь знаю, в чем благо;
так разве благое найдешь в них?!"
И далее (6.93):
"Когда рушатся замки из песка,
дети плачут, от беды изнемогая.
Так и ум мой плачет, как ребенок,
если похвалы и славу отнимают."
б.
Размышляя так: "Похвалы и подобное склоняют ум к бессмысленным вещам, нарушают
разочарованность [в Круговерти], вызывают зависть к обладающим достоинствами,
сводят на нет благие дела...", - порождайте [в себе] удрученность ими. Как
сказано (6.98):
"Похвалы, славословья отвлекают меня [от благого],
отвращенье к [сансарным благам] разрушают всецело,
[вызывают] к достойнейшим зависть
и благо мое разрушают."
в.
Размышляя: "Итак, воспрепятствование похвалам, моим славе, обретениям и почестям
охраняет меня от попадания в дурную участь, разрубает цепи привязанностей,
закрывает вход в страдание: оно - как благословение Будды", - искренне
преодолевайте гнев и радуйтесь. По этому поводу говорится (6.99-101):
"Поэтому разве тот, кто причастен
к крушению славы моей и похвал, -
меня не хранит от будущих бед
и не спасает от участи горькой?!
Ведь я устремлен к Освобожденью
и не хочу оков обретений
и почестей. Разве могу я сердиться
на тех, кто от цепи спасает меня?!
Как я могу сердиться на того, кто, будто
благословенье Будды, прекословит
желанию, ведущему к страданию меня,
готового соблазну [почестей] поддаться?!"
2. Преодоление нетерпимости к презрению и остальным из трех [подобных установок]
Подумайте: "Поскольку ум бестелесен, другие в действительности не могут
причинить ему вред. Но, [допустим], что вред уму - это, действительно, следствие
вреда, причиненного телу. Однако презрение и подобное не могут нанести телу
вред. Значит, они не вредят ни телу, ни уму, поэтому можно радоваться."
Так преодолевайте уныние: ибо, если его преодолеть, ненависть не возникает. Об
этом сказано и [во "Введении в практику" (6.52-53)]:
"Ум бестелесен, и поэтому никто
и никогда ему не может повредить.
[Допустим, что], поскольку он привязан к телу,
ему вредят телесные страданья.
Но ведь презренье, грубые слова
и порицание не повреждают тело:
так почему же разъярен ты, ум?"
Устами Шаравы:
"Сколько ни хвалили Камлунгпу, Нэузурву и Дабпу [155. Тиб.: grab-pa. У А.
Вэймана (р. 159) - Grub-pa.], они оставались безразличными, как камни, и это
приносило им счастье. Нынешние не могут устоять против похвал, и это приносит им
несчастья.
Когда Шентона[156. Геше Чжамьян Кьенце утверждает, что Шентон (тиб.: gshen-ston)
- не имя, но значение этого слова остается неясным. Поэтому пока что мы
вынуждены сохранить этот фрагмент перевода в таком виде. Если удастся уточнить
его смысл, в следующем томе будут внесены коррективы.] хулили, что он такой и
сякой, он говорил [себе]: "Не принесшее [еще плодов] мое оговаривание тоже
должно быть искоренено: надо раскаиваться за свое прошлое злословие."
Когда йогину Шейрабдорчже [пожаловались]: "Хотя мы держим в тайне, все равно
[это] разглашается... люди говорят [об этом], - он сказал: "Да... о чем же еще
могут говорить люди, как не о людях", - и добавил: "Надо избавляться от всякого
повода для злословия."
Можно подумать, что, если другой человек меня презирает и т.д., чувствует ко мне
неприязнь, - поэтому я унываю. Однако даже если другой действительно [захотел
бы] посредством неприязни причинить мне вред, он ничего не смог бы сделать.
Поэтому уныние следует отбросить. Как сказано [во "Введении в практику" (6.54)]:
"Никто из тех, кто не любит меня,
ни в той и ни в этой жизни
не собирается съесть меня:
почему ж он мне неприятен?!"
Можно подумать, что, хотя неприязнь и не может причинить мне вред, но из-за нее
создается препятствие к получению благ от тех, [кто плохо ко мне относится], и
потому я сержусь, когда меня презирают, хулят или порицают. Однако, даже если я
получу блага, их придется оставить с уходом из этой [жизни], а грехи гнева будут
следовать за мной. Поэтому лучше умереть скоро и без благ, чем долго жить,
приобретая жизненные блага скверным образом.
Сколь долго ни живи с благами, - от смерти не спастись, умереть придется. А в
час смерти все равно прожил ли ты счастливо сто лет или только год. Ведь тогда и
то и другое станет лишь воспоминанием, и в то время нет никакой разницы меж
[былым] счастьем и страданием.
Это подобно тому, как два проснувшихся [человека, один] из которых испытал во
сне сто лет счастья, [а другой] - лишь одно его мгновение, уже ничуть не
счастливее один другого.
Если, размышляя таким образом, отступимся от пристрастия к обретениям и
почестям, то презрение, оскорбительные слова и прочее не ввергнут нас в уныние:
поскольку, если не заботиться о возвышении себя в глазах других, то, даже если
не достигаем [возвышения], внутреннее удовлетворение не исчезает. По этому
поводу [во "Введении в практику" (6.55-59)] говорится:
"Когда я что-то не приемлю, это потому,
что не хочу препятствий для приобретений.
Но обретения свои я оставляю с этой [жизнью],
а [гнева] грех пребудет постоянно.
Так лучше мне сейчас же умереть [без благ],
чем долго скверно жить, приобретая
блага нечестным способом. Ведь, даже
когда б в грехе я долго и [богато] жил,
все ж [наконец] не миновать страданий смерти.
[Вот, если некто] пробудился ото сна,
в котором испытал сто лет блаженства,
[другой же] пробудился [ото сна],
в котором испытал мгновенье счастья:
для этих двух, восставших ото сна,
их сновидение не стало явью.
[Подобно же] в час смерти - все равно,
[в довольстве] долго жил ты иль не долго.
[К тому же], даже если долго и блаженно
я радовался множеству приобретенных благ,
ведь все равно уйду из жизни голый,
как будто я разбойником ограблен."
2. Преодоление досады, если враг благоденствует, и радости, если он бедствует
Подумав: "Велико противоречие в том, что я породил Устремленность к Пробуждению
ради блага и счастья живых существ, но гневаюсь из-за того, что существа
обретают счастье сами. Разве я не хотел, чтобы все существа стали Буддами,
почитаемыми в трех мирах, - а досадую из-за того, что им достаются столь
незначительные обретения и почести?", - необходимо, изгнав зависть к
благоденствию других, какие бы они ни были, зародить в себе самую искреннюю
радость по отношению к ним. В противном случае, Устремленность и осуществление
блага и счастья существ становятся пустыми словами. Как говорится [во "Введении
в практику" (6.80-84)]:
"Желая [привести] скорее всех существ
к блаженству [высшему], рождаю Устремленность.
Зачем же я сержусь из-за того,
что существа нашли себе [немного] счастья?!
Когда ты говоришь: "Желаю, чтобы все
достигли Пробуждения и стали в мире чтимы!", -
то почему ты огорчаешься, когда
кому-то небольшое уваженье оказали?
Когда твой родственник,
которого ты кормишь, все даешь,
обрел бы [сам себе] для жизни средства, -
ты и тогда бы гневался и не был рад?!
Кто не желает, чтобы существа
хотя б обычные блага приобретали,
как может породить желанье, чтобы
они, [как все, достигли] Пробужденья?!
Откуда Устремленность у того,
кто сердится на благоденствие другого?!
Когда [вредитель] получает от [дарителя] блага
или, дарителем являясь, дома их имеет, -
твоими никогда они не будут, и тогда
зачем [завидовать], - кто дарит, кто не дарит?!"
К тому же радость, что враг бедствует, и злой помысел о его уничтожении сами по
себе не могут причинить врагу вреда: они приносят страдания лишь нам самим. Но
если бы и причиняли зло, они разрушали бы и нас самих и других. Обдумав
пагубность [подобных чувств], всегда пресекайте их. По этому поводу [во
"Введении в практику" (6.87-89)] сказано:
"Нет толка в радости несчастию врага.
Одной своею мыслию ему не повредишь ты.
Но если бы твой помысел и причинил ему страданье,
какую радость испытаешь ты тогда?!
[Возникла мысль]: "Удовлетворен его бедой."
Что может быть опаснее, чем этот
крючок, заброшенный нам клешею [злорадства]?
Коли меня зацепит этот страшный крюк,
то неизбежно попаду в котлы я ада,
где стражники замучают меня."
Итак, если смотреть на препятствование желаниям [157. Гнев, по классическому в
индийской традиции определению, возникает прежде всего при неисполнении
желаемого.] - нашим или наших друзей, на создавание неприятного и на
благополучие нашего врага как на сугубо нежелательные вещи, то возникает уныние.
Когда оно возрастает, возникает ненависть. А если отбросить всепоглощающее
недовольство, - избавимся от уныния, и ненависть не возникнет. Поэтому,
отстраняясь с помощью ранее изложенных доводов от такого всепоглощающего
недовольства, всеми способами преодолевайте гнев, ведь он так пагубен!
Практический же совет о его преодолении таков: дав отпор своей клеше
приведенными ранее доводами сынов Победителей, обращайте взор внутрь и
преодолевайте злейшего врага - гнев. Если преодолевать гнев, тщательно и
проницательно исследовав с позиций многих доводов, то [это] препятствует многим
разновидностям гнева и порождает многоразличное терпение.
Поскольку же познание истинного смысла проповедей с помощью безошибочного
логического рассуждения является глубоким опытом, оно запечатлевается очень
прочно.
Знайте, что пренебрежение аналитическими созерцаниями с применением
проницательности является пренебрежением этим и всеми другими великими деяниями
бодхисаттв и поэтому - наихудшим препятствием наделению смыслом своего и чужого
благоприятного рождения. Избегайте [его], как яда.
2. Взращивание [способности] терпеливого перенесения страданий
Здесь три [темы]: 1. Причина сущей необходимости терпеливо переносить страдания;
2. Способ взращивания [способности к] этому; 3. Подробное изложение предметов
[терпения]
1.
"Во "Введении в практику" (6.12): сказано:
"Причины счастья так редки,
причин страданья ж очень много."
Соответственно нам постоянно приходится испытывать всяческие страдания. Поэтому
надо знать, что с ними делать, как использовать на Пути. В противном случае,
согласно сказанному в "Собрании практик", они вызывают или недовольство, или
малодушие при освоении Пути и становятся препятствием к благим занятиям.
Что касается страданий, то некоторые из них причиняются другими; некоторые
порождает прошлая карма, независимо от того, усердствуем или не усердствуем в
Пути; некоторые же, как увидим ниже, возникают, когда занимаемся благими делами,
и не возникают, когда не занимаемся.
От страданий, которые непременно возникают в силу прошлой кармы и теперешних
условий, никак не избавиться: с ними надо смириться. В противном случае, к этому
естественному страданию прибавляется страдание душевной подавленности,
порожденное нашими [горькими] мыслями, кои бывает перенести очень трудно. Если
же смириться, то, хотя и не избавляемся от основного страдания - душевной
подавленности, - чувство угнетенности из-за направления внимания на [основное
страдание] вовсе не возникает. Если при этом к [основному] страданию применить
умение использовать [его] на Пути, страдание сильно уменьшается и становится
терпимым.
Итак, очень важно научиться терпеливо переносить страдания.
2.
Здесь два [раздела]: А Устранение поглощающего недовольства, возникшего из-за
страдания; Б Разъяснение, что страдание следует терпеливо переносить.
А
Если возникшее страдание устранимо, унывать не надо. Если же оно неустранимо,
то, хотя и будешь унывать, ничего не поделаешь. Поэтому унывать бесполезно, а
ущербность [уныния] налицо: ведь при неумении терпеть очень трудно перенести
даже ничтожное страдание, а если какое-то умение есть, мы способны стерпеть даже
великое страдание. Как сказано (6.10):
"Что унывать, когда поправить можно [дело]?
Что унывать, когда [оно] непоправимо?!"
И далее (6.16):
"Жара или холод, дождь или ветер,
болен ли, связан я, иль избиваем, -
мне нетерпимость негоже являть:
с нею все станет лишь хуже."
Б
[Разделим содержание] на три [части]: 1. Размышление о достоинствах самого
страдания; 2. Размышление о достоинствах терпеливого перенесения добровольно
взятых на себя тягот; 3. О том, что, если постепенно привыкнуть [к терпеливому
перенесению страдания, оно становится] нетрудным.
1.
[У страдания] пять достоинств:
(1) достоинство побуждения к Освобождению: ибо, если бы не было страдания, не
возникло бы желание окончательно спастись от него;
(2) достоинство устранения высокомерия: ибо, когда приходит страдание, пропадает
надменность;
(3) достоинство отвращения греходеяний: ибо [приходится осознать], что, если
испытываем что-то мучительное, оно возникло от неблагих деяний, поэтому, если не
хотим таких плодов, надо сторониться их причин;
(4) достоинство вдохновения к совершению благих дел: ибо мученик желает счастья,
а необходимая для него причина - совершение благодеяний;
(5) [достоинство] порождения сострадания к скитальцам сансары с помощью
сравнения их положения со своим: "Другие существа тоже так страдают".
Зная об этих [достоинствах страдания] и о других достоинствах, доступных нам
благодаря им, неустанно упражняйтесь в мысли: "Эти страдания желанны". Как
сказано [во "Введении в практику" (6.12)]:
"Без страданий не случится
отреченье [от сансары];
потому ты постоянно, ум мой,
стойкость сохраняй."
И далее (6.21):
"К тому же страданий достоинства славны:
горесть высокомерие губит,
жалость к скитальцам сансары рождает,
от действий дурных [существ] отвращает,
к благодеяниям вдохновляет."
2. [Размышление о достоинствах терпеливого перенесения добровольно взятых на
себя тягот]
Здесь два [размышления]: а. Размышление о пользе [этого] для Освобождения и
других великих целей; б. Размышление о пользе [этого] для избавления от
бесчисленных страданий.
а.
Укрепляйте дух, вновь и вновь размышляя: "Если раньше, вращаясь в Круговерти, я,
хотя и знал, что каждая низменная нужда, малейшее желание влечет за собой
страдание, не обращал внимания на многие причины страдания и тем самым навлек на
себя массу будущих бессмысленных страданий, то ныне, когда я на стезе
добродетельного осуществления безмерного блага для себя и других, мне следует
взять на себя безмерно больше страданий, чем ранее, что уж говорить о меньшем
[количестве]". И во "Введении в практику" (6.74-75) сказано:
"Идя тропою [низменных] желаний,
я сотни [раз] в аду страдал от жара.
Не помогло мне это в достижении
ни цели-для-себя, ни цели-для-других.
А эти [тяготы] мучительны не так,
как те. К тому же, их одолевая,
великие мы достигаем цели:
поэтому лишь радоваться нужно
страданьям, избавляющим от бед."
Согласно сказанному, размышляйте, что вы раньше предавались лишь таким тяготам,
которые нисколько не приближали ни цели-для-себя, ни цели-для-других, и вселяйте
в себя бодрость, думая: "Почему же мне ныне не переносить страданий, благодаря
которым исполняются великие цели: ведь, хотя и приходится страдать, зато я
обрету благо!"
Также, размышляя о том, что обманываемые плохими учителями на дурном пути
протыкают себя трезубцами, терпят жар "пяти огней" [158. Четырех костров и
палящего солнца. - Прим. перев.Внешняя часть ритуала, однако, не всегда дает
представление о его сущности. Так, в Брихадараньяка Упанишаде "пять огней"
объясняются как "тот мир, Парджанья, этот мир, человек, женщина". О ритуальном
значении "пяти огней" см., напр.: Семенцов B.C. Проблемы интерпретации
брахманической прозы. М.: "Наука". 1961. Гл. 3.] и творят прочие бессмысленные
истязания, и о том, что ради низменной мирской нужды [люди] берутся терпеть
страдания земледелия, торговли, сражений, да и многие другие, - порождайте
бесстрашие перед [благородной] аскезой.
б. Размышление о пользе терпеливого перенесения взятых на себя тягот ради
избавления от бесчисленных страданий
Если как следует подумать о различиях краткого и долговременного страдания:
"Когда человек спасается от смерти, отделываясь лишь отрубленными пальцами, он
очень радуется. Так если и я, благодаря таким малым страданиям подвижничества,
смогу совершенно избавиться от бесчисленных страданий сансары, а в особенности -
от адских и прочих страданий дурных уделов, - будет прекрасно!", - тогда
зарождается бесстрашная сила духа в отношении подвижничества. Как сказано [во
"Введении в практику" (6.72)]:
"Если ты от смерти спасся, потеряв лишь только руку,
разве это не прекрасно?!
Если малые страданья защитят тебя от ада,
разве это не прекрасно?!"
3. О том, что, если постепенно привыкнуть [к терпеливому перенесению страданий,
оно становится] нетрудным.
[Во "Введении в практику" (6.14)] сказано:
"Такого нету качества [характера],
которого б привычка не меняла.
Коль к малому терпение освоишь, -
то стерпишь и великие страдания."
Согласно сказанному, если, надев панцирь готовности, терпеливо переносить
страдания, понемногу привыкать к страданию, то способность перенесения страданий
постепенно увеличивается. И в "Собрании практик" об этом говорится:
"Если сначала привыкнуть к малым страданиям, вырабатывается привычка к тяготам
средним и большим. Например, по привычке все существа смотрят на страдание как
на счастье [159. Подробнее об этом см.: т.2, т.2. 2.I, 1, 3. "Размышление о трех
[аспектах] страдания".]. И мы, благодаря привыканию неустанно смотреть на всякое
возникшее страдание как на счастье, укрепляемся в понимании [страдания] как
счастья."
"Когда оно (т.е. страдание) приходит, - отбрасывайте [мимолетные] мысли,
подобные хлопковому пуху," -
сказано в "Вопросах Угры". А в "Устройстве древа":
"Дочь! Чтобы уничтожить все клеши, взращивай стойкость духа."
Согласно сказанному, необходима весьма стойкая сила духа: душевная слабость не
годится.
Итак, если с самого начала взрастить немалую силу духа, то даже великие
страдания становятся помощниками: так, например, когда некоторые храбрецы во
время сражения видят свою кровь, их отвага растет.
Если же с самого начала принижать себя, говоря: "Я об этом не слышал, а если и
слышал, таким стать не могу", - то даже ничтожное страдание может послужить
поводом отступления от Пути: как, например, некоторые малодушные падают в
обморок, увидев даже чужую кровь. Как сказано (6.17-18):
"Одни при виде собственной крови
делаются намного храбрее,
иные, при виде крови другого
от слабости теряют сознанье.
[Первые] - мужественны и тверды духом,
а вот [вторые, увы,] малодушны."
3. Подробное изложение предметов [терпения]
Возникающие страдания надо терпеливо переносить. Но в связи с чем же возникают
эти страдания? Здесь восемь [предметов]:
[Страдания], связанные с [монашескими] принадлежностями
Монашеская одежда, подаяния, спальные принадлежности, подстилка для сидения,
лекарства и [прочее монашеское] имущество - это вещи, способствующие чистому
образу жизни.
Не унывая и не печалясь, если они плохие, если их мало, если другие не относятся
к ним с почтением или слишком медлят подносить их, - терпеливо переносите
проистекающие от этого страдания.
[Страдания], связанные с мирским
Бедность, бесславие, хула, несчастье, разрушение, истощение, старость, болезнь и
смерть - уничтожение [всего] смертного - это девять мирских явлений [160.
Санскр.: лока-дхарма.]. [Следует] поразмыслить о страданиях, связанных со всеми
сразу или с отдельными из них, и терпеливо их переносить.
[Страдания], связанные с положениями тела
Хождение, стояние, сидение и лежание - это четыре положения тела[161. Санскр.:
ИрьЯпатха.]. Когда денно и нощно очищаем ум от омрачений при помощи первого
[второго и] третьего из них, следует терпеливо переносить проистекающие от этого
страдания, а не ложиться не вовремя на кровать, матрас, на подстилку из травы
или листьев.
[Страдания], связанные с преданностью Дхарме
(1) Совершать подношения Трем Драгоценностям и почитать их, (2) совершать
подношения Учителю и почитать его, (3) соблюдать положения Дхармы, (4) подробно
разъяснять другим соблюдаемые [положения], (5) декламировать гимны, (6) с
праведными помыслами пребывать в уединении и (7) совершать йогу - освоение
Безмятежности и Проникновения - это семь [аспектов] преданности Дхарме.
Терпеливо переносите страдания, проистекающие от усердствования в них.
[Страдания], проистекающие от житья подаянием
(1) Бритье волос и бороды и прочее, что делает тело некрасивым; (2) ношение
одежды из кусков и некрасивого цвета; (3) полный отказ от всех мирских дел -
ведение другого образа жизни; (4) отказ от земли и прочей [собственности],
получение [необходимого] у других - ведение жизни, зависимой от других; (5)
ненакапливание имущества - прошение всю жизнь у других монашеской одежды и
прочего; (6) отказ от нечистого образа жизни - избегание до самой смерти
человеческих желаний; (7) отказ от танцев, шуток и подобного - избегание до
самой смерти людских увеселений и игр, отказ от приятелей, любимых, дружков и
подобного и от привычки к веселью и пению - это семь [аспектов] житья подаянием.
Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.
[Страдания], связанные с усталостью от прилежания
Терпеливо переносите страдания из-за усталости: изнеможение, утомление ума и
тела от усердствования в благих занятиях.
[Страдания], связанные с трудом на благо существ
Бодро переносите страдания, проистекающие от одиннадцати [видов] труда на благо
[существ].
[Страдания], проистекающие от повседневных дел
Есть повседневные дела, [связанные] с чашей для подаяния, монашеской одеждой и
прочим, и хозяйственные - такие, как безгрешные сельскохозяйственные работы,
торговля, служение за жалованье государю и тому подобное. Терпеливо переносите
проистекающие от них страдания.
Какие бы страдания ни возникали от этих восьми предметов, следует, ни в чем не
ослабляя усердия, стремиться к Пробуждению, не позволяя им стать отвращающими
препятствиями и не допуская уныния.
3. Порождение незыблемой убежденности, веры в Дхарму
(1) [Предметы веры]
Предметов веры восемь:
(1) Предмет благоговения - достоинства Трех Драгоценностей.
(2) Предмет выявления - реальность отсутствия двух видов самости [162. То есть
"самосущего Я" и "самосущих явлений". Ср. прим. 141 к т. 1.].
(3) Предмет желания - великая сила Будд и бодхисаттв; а именно, три силы: сила
сверхъестественных способностей, сила шести парамит и сила "вместерожденности"
[163. Санскр.: сахаджа. Т.е. гармоничного сочетания мудрости и метода. - Прим.
перев.].
(4 и 5) Предметы, которые следует принять или отбросить - благие и дурные
поступки с их желанными и нежеланными результатами; т.е. здесь два [предмета].
(6 и 7) Предметы культивирования - это цель достижения - Пробуждение и средство
достижения - весь Путь практики бодхисаттвы; здесь тоже два [предмета].
(8) Предмет постижения вследствие слушания и размышления - это, по мнению
Долунгпы, сфера познания: т.е. непостоянство и прочее. [Но] в "Главе о видах
силы" сказано, что восьмое - это двенадцать подразделений Слова[164. О
двенадцати разделах Слова см.: т.1. Прим. 149.] и прочая святая Дхарма. Поэтому
думаю, что нужно с этим согласиться.
Способ [проявления] веры - хорошо ознакомившись с этими предметами, хранить
безукоризненную преданность им и неустанно размышлять о них.
Эти две группы по восемь [предметов, касающиеся] безропотного перенесения
страдания и убежденности в Дхарме, изложены, согласно "Уровням бодхисаттв", где,
в частности, об убежденности в Дхарме говорится подробнее.
IV. Что надо д
...Закладка в соц.сетях
