Жанр: Религия
Этап духовного развития высшей личности Ламрим Ченмо 3.
...о ни на
миг не отступите.
б.
Не отступать от [Устремленности] недостаточно; надо с большим усердием - три
раза утром и три раза вечером - ее усиливать.
Если можете совершить весь ранее описанный ритуал, делайте, как прежде. Ежели не
можете, тогда, созерцая Поле собрания, поднося дары и культивируя любовь,
сострадание и прочее, шесть раз [в сутки] порождайте [Устремленность], исполняя
[сокращенный] ритуал; то есть произносите по три раза:
"Вплоть до Пробужденья прибегаю
к Будде, Дхарме и Общине высшей;
пусть благодаря даянию и другим деяниям
стану Буддою на благо всех существ!"
В. Практика неоставления существ
Хотя об этом не говорится ни в "Светоче Пути", ни в разделе о требованиях
"Ритуала Устремленности", - в "Толковании Светоча Пути" сказано:
"Итак, никогда не оставляя заботы о живых существах, следует регулярно
[созерцать] темы Устремленности, [размышлять] о ее пользе, усиливать ее ритуалом
порождения или обычным способом и заботиться о том, чтобы не забыть ее."
Поскольку здесь упоминается [отказ от оставления существ], следовательно, он не
противоречит и смыслу основного [60. То есть "Светоча Пути".] сочинения и тоже
должен практиковаться.
Признак оставления [существ] - появление, из-за нанесенной обиды или по какимнибудь
другим причинам, мысли: "Больше не буду заботиться об их благе".
Г. Практика двух накоплений
Чтобы усиливать вдохновенную Устремленность после ее ритуального принятия, надо
ежедневно усердствовать в накоплении заслуг посредством подношений
Драгоценностям и другими [способами]. Хотя эта [практика] и не упоминается в
первоисточниках, а только в высказываниях предшественников, - она очень полезна.
2. Культивирование средств, препятствующих утрате Устремленности в последующих
рождениях
Здесь две [практики]: 1. Избегание четырех дурных факторов, приводящих
[Устремленность] в упадок; 2. Культивирование четырех благих факторов,
препятствующих упадку.
1.
Когда в "Главе Кашьяпы" из "Груды драгоценностей" говорится об [избегании]
четырех факторов, [способствующих] забвению или непроявлению Устремленности в
других жизнях, и об упрочении четырех факторов, [способствующих] памятованию или
полному проявлению Устремленности вплоть до достижения Пробуждения, - то это
относится к обязанностям [того, кто породил] вдохновенную Устремленность.
В Комментарии "Главы Кашьяпы" повествуется, что из четырех дурных факторов обман
руководителя, наставника, учителя или достойной почитания личности - следует
рассматривать в двух [аспектах: объектов и деяния].
Объекты. Относительно руководителя и наставника все понятно. Учитель - это
желающий помочь. Достойная почитания личность - тот, кто к ним не причисляется,
но также обладает большими достоинствами.
Если задаться мыслью, какое же действие по отношению к таким объектам считается
дурным фактором, то ответ в том, что дурной фактор - это сознательный
[словесный] обман одного из объектов.
Обман состоит в следующем: объекты, проявляя сострадание, растолковывают нам
поступки, а мы морочим им головы лживыми словами, - таково разъяснение
Комментария. [Тибетские] же Учителя считали, что сюда включаются всевозможные
умышленные способы обмана[61. У А. Вэймана (р. 78) маловразумительно: "The
gurus, being cheated by deceptive thought, do everything that creates the
means...."].
Однако [есть и] обман, не связанный со словами, который объяснен ниже [как 4-й
дурной фактор]. Поэтому [для 1-го фактора] характерен обман [именно] лживыми
словами. Ведь в "Собрании практик" сказано, что полностью отброшенные дурные
факторы - это благие факторы; противоположностью - "противоядием" против данного
[фактора] является первый из четырех благих факторов[62. Т.е. правдивость (прим.
перев.).].
Дается такой [пример]: если [ученик сказал]: "Прошу совета Учителя!", - утаив,
что уже получил консультацию [у другого], то, когда Благой Друг произносит:
"Слушаю", - ученик совершает умышленное морочение головы Учителя.
[Второй дурной фактор] - старание вызвать сожаление у человека с чистой
совестью. Здесь тоже два [аспекта]:
(1) объект - это другой добродетельный индивид, не чувствующий сожаления; (2)
деяние - это умышленное провоцирование сожаления о том, что не дает повода для
сожаления.
В Комментарии [к "Главе Кашьяпы"] указывается (в качестве примера) на лицемерное
одурачивание безупречно выполняющих правила практики. Утверждая, что для обоих
[факторов] нет разницы - удался обман или не удался, вызвано или не вызвано
сожаление, - по-видимому, не противоречу Комментарию. Однако в Комментарии
приравнивается к обману и второй [фактор].
[Третий дурной фактор] - говорить непочтительными или подобными словами об
истинно вступивших в Махаяну.
Что касается объекта, то одни полагают, что это обладатели Устремленности,
принятой посредством ритуала. Другие считают, что это породившие Устремленность
в прошлом и необязательно обладающие ею сейчас. Эти [мнения] несостоятельны,
поскольку противоречат сутре [63. Имеется в виду сутра "Груда драгоценностей".].
В Комментарии ["Главы Кашьяпы"] сказано лишь: "Бодхисаттвы", - но это не вносит
ясности. В других местах находим много указаний, что истинно вступившими в
Махаяну являются те, кто принял обет бодхисаттвы. Но, думается, что необходимо и
сохранение обретенной Устремленности.
Деяние - это непочтительное высказывание о них и тому подобное. Считаю, что
такое высказывание должно быть вызвано злобой, - это согласуется с Комментарием
["Главы Кашьяпы"].
В Комментарии ["Светоча Пути"] [64. "НГА" соотносит здесь "Комментарий" со
"Светочем Пути". Но прежде и дальше, по-видимому, везде упоминается "Комментарий
"Главы Кашьяпы". - Прим. перев.] говорится, что [фактор допущен], когда объектом
высказывания являются те, кто ищет Дхармы бодхисаттв; кто верит в Махаяну или
желает ее практиковать, а целью - их отвращение [от нее]. Однако, по-видимому,
[для допущения этого фактора] достаточно, чтобы кто-нибудь понял смысл
[непочтительных слов].
Непочтительные слова - такие, в которых не выделяются отдельные недостатки;
например, говорим: "У него дурные наклонности".
Оскорбительные слова - когда высказываемся подробнее, например: "Ведет
нецеломудренный образ жизни".
Непристойные слова - когда пускаемся в подробности, например: "Так и разэтак
предается разврату".
И дурные слова - это сочетание всех трех. Так объясняется в Комментарии ["Главы
Кашьяпы"].
Чем больше мы допустим таких [слов], тем больше пагубность, о чем вкратце уже
говорилось. Также и в "Сутре чуда прочного сотворения великого покоя" сказано,
что сколько бодхисаттва допустит презрительных мыслей в адрес [другого]
бодхисаттвы, столько кальп он должен будет пребывать в аду; в то время как из-за
всех других грешных деяний - за исключением злословия о бодхисаттве -
бодхисаттва не должен будет пасть в дурную участь. И в "Собрании [драгоценных
достоинств Праджняпарамиты]" (24.5) говорится:
"Когда не получивший предреченья бодхисаттва[65. Обычно здесь имеется в виду
бодхисаттва ниже 8-го уровня, однако щУраМгама-самАдхи-сУтра четыре возможности
пророчества: пророчество относительно лиц, еще не породивших Устремленность;
пророчество относительно тех, кто только что породил Устремленность; задержанное
пророчество; пророчество в присутствии того, кто достиг терпеливости
относительно невозникновения дхарм. Cм.: Wayman A. Eschatology in Buddhism //
Studia Missionalia. 1983. Vol. 32. p.88-90.]
озлоблен, ищет ссоры с получившим,
он должен будет столько кальп
повторно панцирь надевать [66. T.e. утверждаться в практике усердия. - Прим.
перев.],
сколько мгновений длилась эта злоба."
Иначе говоря, сколько живет такая гневная мысль, столько кальп придется с самого
начала проходить Путь; происходит очень большое удаление от Пробуждения.
Поэтому обязательно надо во всех случаях подавлять гнев, а если все же возник,
сразу раскаяться и обещать [больше его не допускать]. Как говорится там же
(24.6):
"Кто осознал, что эта мысль нехороша,
кто от нее, раскаявшись, отречься обещает,
не радуется, унывает, - тот
на самом деле Дхарму Будды практикует."
Если порой предаваться злобе, то имевшиеся раньше любовь и сострадание слабеют,
а впервые их породить становится трудно, даже долго стараясь; так подсекается
корень Устремленности. Если же, подавляя препятствующую злобу, культивировать
[Устремленность], как описано выше, то она все усиливается, пока не станет
безмерной. Или, как говорится в "Толковании [логики (Глава Сиддхи, 129)]":
"Если не вредит противник [гнев],
[Устремленность] станет естеством души."
И еще (126):
"Если любовь и подобные свойства [в душе] вызревают,
произрастая из добрых семян, [посеянных] прежде,
где же еще пребывать им, если не в ней?!"
[Четвертый плохой фактор) - это притворство и лживость в отношениях с другими;
отсутствие искренности.
Объект - какое-нибудь другое живое существо.
Деяние - когда с ним нечестно поступаем.
В Комментарии ["Главы Кашьяпы"] поясняется, что искренность - это душевная
подлинность. Нечестность - мошенничество при измерении, взвешивании и т.п., а
также [такие действия], как, например, Гьелвы Ежунга, который вместо того, чтобы
отдать [подношения, предназначенные подвижникам] Рагмы, отдал [их жителям
родного] Тодлуна, а [подвижникам] Рагмы спокойно пообещал [отдать] позже.
В "Антологии [Абхидхармы]" сказано:
"Оба, [притворство и лживость], возникают из-за привязанности к обретениям и
почестям; в их основе может лежать и страсть, и заблуждение.
Притворство - это попытка при отсутствии достоинств производить впечатление их
наличия. Лживость - маскировка своего порока."
"Маскировка" здесь означает скрывание своего порока при помощи уловок.
[2. Культивирование четырех хороших факторов, препятствующих упадку
Устремленности].
Объект первого из четырех хороших факторов - все существа.
Деяние - это полный отказ сознательно произносить лживые слова даже ради
спасения жизни или в шутку; если так делать, то обман таких выдающихся людей,
как собственный руководитель и наставник, не случится.
Объекты второго хорошего фактора - все существа. Деяние - это безобманность,
искренность, честность в отношениях с ними.
Этот фактор - "противоядие" против четвертого плохого фактора.
Объект третьего хорошего фактора - все бодхисаттвы.
Деяние - восприятие [бодхисаттв] как Вселенских Учителей и соответственное их
восхваление в четырех сторонах [света].
[Вот, например], мы вроде тужимся совершать добродетели, но признаков
продвижения нет, а признаков упадка много. Это единственно из-за злобы,
презрения к бодхисаттвам и помощникам [67. У А. Вэймана (р. 82) весь пассаж
переведен неправильно, так как он принял сокращенное "бодхи" (т.е. бодхисаттв)
за бодхичитту.] и обличения их недостатков. Поэтому, если [мы] способны никогда
не обличать недостатков [помощников] и бодхисаттв, то, как говорится в "Собрании
практик", - не будем испытывать никакого вреда от существ. Но, поскольку не
знаем, кто является бодхисаттвой, то, согласно "Вопросам Кашьяпы", приходится
культивировать чистое видение - восприятие всех существ как Вселенских Учителей.
Что же касается прославления [их] достоинств, то, если и так находятся
слушатели, - нет греха, если не прославляем [их], ходя повсюду.
Этот фактор - "противоядие" против третьего плохого фактора.
Объект четвертого хорошего фактора - существа, духовно созревающие с вашей
помощью.
Деяние - не побуждать их к ограниченной Колеснице [68. То есть Хинаяне.], а
помогать устремиться к совершенному Пробуждению.
То есть, со своей стороны, вы должны побуждать к этому учеников, но, если в них
не возникает помысел [о Пробуждении], вашей вины здесь нет; поскольку [они могут
быть] не способны к достижению.
С помощью этого избавляемся от второго плохого фактора; так как, если от всего
сердца желаем привести других к высшему счастью, мы не станем делать нарочно
того, что может вызвать у них мучительное сожаление. В "Вопросах льва" сказано:
"Коль нам во всех перерождениях [стараться]
даже во сне не утерять священной бодхичитты,
то разве можно наяву ее терять?!
Сказал [Победоносный]: "Повсеместно,
во всех деревнях, городах иль странах,
в которых, может быть, вам жить случится,
стремитесь постоянно к Пробужденью, -
тогда и Устремленность сохранится."
В "Устройстве земли Манджушри" сказано, что Устремленность не теряется, если,
помимо прочего, испытываем четыре благих чувства: подавляем гордыню,
выкорчевываем зависть, скаредность, а, видя благосостояние и преуспеяние других,
радуемся. И в "Драгоценном облаке" ясно показано, здесь и далее:
"Если практиковать Устремленность при всех действиях и вызывать [ее в себе]
перед каждым благодеянием, то драгоценная Устремленность не потеряется и в
других жизнях. Если много, много правильно творить..."
3. Методы исправления нарушений [Устремленности]
Многие говорят, что, если, мол, проходит четыре часа [без раскаяния после
допущения одного из] четырех плохих факторов или пятого - отвержения существ,
или шестого - отхода от Устремленности при мысли: "Я не способен достичь
состояния Будды", то это отказ от вдохновенной Устремленности. Если же в течение
четырех часов раскаяние приходит, то это становится [лишь] фактором нарушения.
Также лишь фактором ее нарушения [они считают] и отступление от шестикратного ее
порождения и практики двух накоплений; допустив фактор отказа, [по их мнению],
необходимо повторить ритуал принятия вдохновенной Устремленности, а если допущен
лишь фактор нарушения, то повторять ритуал нет необходимости - достаточно
раскаяния.
[Но] отказ от Устремленности происходит, как только ее оставляем при мысли: "Я
не способен стать Буддой". А поскольку он не зависит ни от какого
четырехчасового периода, [это мнение] совершенно несостоятельно.
Четыре же плохих фактора не являются факторами отказа от Устремленности в этой
жизни, - это причины для непроявления Устремленности в других жизнях; поэтому их
в этой жизни избегают. Об этом сказано в "Светоче Пути" (18):
"... чтобы сохранить ее и в прочих жизнях, исполняй, что требуется ею."
"Что требуется ею" указано в "Вопросах Кашьяпы". Таков же смысл этой сутры; ведь
в разделе о четырех хороших факторах там ясно сказано:
"Кашьяпа, у бодхисаттвы, обладающего четырьмя факторами, Устремленность
проявляется во всех жизнях, как только он перерождается, и он никогда не
забывает ее до самого Пробуждения."
Следовательно, хотя в разделе о четырех плохих факторах ясно не сказано об
[отказе из-за них от Устремленности] в этой или в других жизнях, следует
понимать, что [отказ произойдет] в других. Хотя, если предаваться всем плохим
факторам, сила Устремленности ослабеет и в этой жизни.
Если было бы не так, то принявший обет бодхисаттвы, (1) сказав в шутку несколько
слов лжи, или (2) чуть обманув [другое] существо, или, (3) сказав несколько
худых слов, рассердясь на бодхисаттву, или (4) вызвав тень сожаления в другом
[человеке] о взращиваемых им корнях добродетели и не раскаявшись в этом в
течение четырех часов, - допустил бы отказ от обета бодхисаттвы, ибо из-за тех
[плохих факторов он якобы] отказался от вдохновенной Устремленности; поскольку в
"Уровнях бодхисаттв" и в "Собрании практик" говорится, что, отказавшись от
вдохновенной Устремленности, отказываемся от обета[69. А. Вэйман (р.84) не
уловил критический тон Чже Цонкапы и перевел прямо противоположно, что, дескать,
шутка и т.п. и есть коренное падение.].
Если придерживаться такого мнения, то эти [факторы] следовало бы считать
коренными падениями, но так нигде не говорится, ибо это неправильно.
К тому же о четырехчасовом периоде - [мнение о] котором, по-видимому, опирается
на "Вопросы Упали" - в этой сутре говорится вовсе не в том смысле; это я
подробно доказал в "Разъяснении "Главы о нравственности" [70. А. Вэйман
указывает на существование английского перевода этого текста: Tatz, Mark.
Asanga's Chapter on Ethics With the Commentary of Tsong-Kha-Pa. Lewiston /
Queenston, 1986.], поэтому здесь повторяться не буду.
Что касается отвержения существ, то, если их отвергнуть, думая: "[Осуществить]
цель стольких существ я не способен", - имея в виду всех существ, ясно, что это
будет именно отказ от вдохновенной Устремленности. И, если допускаем мысль в
отношении какого-нибудь одного существа: "Никогда больше не буду заботиться о
его благе", - это [тоже] утрата Устремленности [71. Для ее восстановления
требуется раскаяние и полное повторение ритуала принятия. - Прим. перев.],
порожденной ради всех существ в целом, подобно тому, как теряется сумма, если
вычеркнуть одно слагаемое. Если было бы не так, Устремленность должна была бы
зародиться совершенной и в том случае, если бы мы отбросили два, три, четыре или
еще сколько-то существ и порождали ее ради блага остальных.
В "Толковании "Светоча Пути" указаны различные мнения об обязанностях, связанных
с порожденной Устремленностью, - мнения царей [Дхармы] Индрабхути, Нагарджуны,
Асанги, Шуры (Ашвагхоши), Шантидевы, Чандрагомина, Шантиракшиты и других:
"Некоторые говорят, что это все обязанности, связанные с обеими
Устремленностями: как впервые порожденной, так и [побудившей] практиковать
деяния. Некоторые утверждают, что подлежит соблюдению все сказанное в сутрах,
или же, что следует соблюдать то, что требуется на Пути снаряжения. Другие
воздерживаются от определения обязанностей, (связанных с Устремленностью], или
же полагают, что это обязанности, проистекающие из обращения к Прибежищу плюс
восемь факторов, не дающих забыть Устремленность или способствующих ее
забвению."
После такого обозрения говорится: "Мнения тех учителей основаны на сутрах,
поэтому мой Учитель говорил: "Какие мнения вы усвоили от своих Учителей, таких и
придерживайтесь." Очевидно, [автор] полагает, что все эти традиции содержатся в
сутрах.
Вообще говоря, великие учителя линии преемственности геше Тонпы не признавали,
что это Толкование сочинил Чжово, а в линии преемственности Нагцо верили в это и
считали [одним из] тайных наставлений, [переданных лоцаве] Нагцо [72.
Насчитывают двадцать тайных наставлений, переданных Атишей лоцаве Нагцо. - Прим.
перев.].
Однако известно, что [Чжово] сочинил в Пуранге короткое Толкование, а когда он
прибыл в Самье, лоцава, испросив разрешения, расширил. И вот к краткому
Толкованию было присовокуплено много материала, изложенного в стиле [Атиши], но,
помимо множества детальных пояснений, правильно передающих смысл Источников,
туда вкралось несколько явных ошибок. Именно безошибочное я цитирую в "Большом
руководстве" и других сочинениях.
Поэтому полагаться только на такое объяснение обязанностей [принявшего
Устремленность] нельзя. Если с Устремленностью отождествляются требования
практической Устремленности, то недостаточно лишь исполнять обязанности,
проистекающие из обращения к Прибежищу, и культивировать или (соответственно)
избегать восемь хороших и плохих факторов. Если же имеется в виду всего лишь
вдохновенная Устремленность, то не нужно практиковать все обязанности,
упоминаемые в сутрах, или требования после начала деяний; иначе требования обета
лишились бы своей специфики.
Остальные обязанности, помимо двух уже описанных [73. Очевидно, автор имеет в
виду содержание 1 и 2. А. Вэйман, однако, полагает, что речь идет об указываемых
ниже требованиях не оставлять бодхичитту и не оставлять существ.], таковы же,
как в "Светоче Пути" [74. См.: в т.2. "Светоч на пути" 23-34. (с.138-139). В
электронный вариант т.2 это не вошло.] и "Ритуале Устремленности". Об их
исполнении в "Сутре семи законов" сказано:
"Если желаете быстро [достичь] сверхъестественных способностей, - исполняйте!"
[Но], поскольку они не являются специфическими обязанностями [вдохновенной]
Устремленности, о них не пишу.
Итак, по нашей традиции: если нарушены другие обязанности, за исключением
обязанности не отказываться от вдохновенной Устремленности и не отвергать умом
существ, то, хотя это и не относится к падениям бодхисаттвы, пока не принят обет
бодхисаттвы, - это является нарушением принятых обязательств переходной
добродетели [75. Отдельно принятая при помощи ритуала вдохновенная бодхичитта
является переходной, промежуточной добродетелью между отсутствием и обладанием
обетом бодхисаттвы. - Прим. перев.] и значит - проступком, который следует
очищать четырьмя силами.
Если же это [происходит] после принятия обета бодхисаттвы, то становится
нарушением обета - падением, и поэтому следует совершить то, что установлено, -
исправление падения. То есть [обязанности, касающиеся вдохновенной
Устремленности, тогда] входят в состав требований практической Устремленности и
не иначе.
Однако шестиразовое порождение Устремленности остается особой обязанностью
вдохновенной [Устремленности].
3. МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ДЕЯНИЙ ПОСЛЕ ЗАРОЖДЕНИЯ УСТРЕМЛЕННОСТИ
Здесь три [главы]: Почему после порождения Устремленности необходимы деяния;
Разъяснение, что нельзя достичь Буддства, если практиковать лишь метод или
мудрость; Этапы практики [бодхисаттвы].
[ПОЧЕМУ, ПОРОДИВ УСТРЕМЛЕННОСТЬ, НЕОБХОДИМО СОВЕРШАТЬ ДЕЯНИЯ]
Хотя, согласно вышеприведенной цитате из "Жизнеописания Майтреи", порождение
вдохновенной Устремленности чрезвычайно полезно, даже если не практиковать затем
даяния и другие средства, - без подлинной практики бодхисаттвы достижение
Пробужденности невозможно. Поэтому надо практиковать деяния. В "Гаягаури"
сказано:
"Пробуждения [достигают] те великие бодхисаттвы, которые осуществляют суть
практики, а не те, кто суть практики упускает."
И в "Царе самадхи":
"Поэтому следует практиковать существенное. Почему? Потому, юноша, что
осуществляющий суть практики легко достигает высшего истинно совершенного
Пробуждения."
Практика - это метод реализации состояния Будды - практическое осуществление
наставлений для бодхисаттв. В "Первой ступени созерцания" тоже говорится:
"Таким образом, породивший Устремленность бодхисаттва, сознавая, что, не обуздав
себя духовно, нельзя обуздать других, всем сердцем отдается практике даяния и
прочих [совершенств]. Без практики Пробуждение недостижимо."
И в "Толковании [логики]" (Гл. Сиддхи, 132) сказано:
"Сострадательный, чтоб одержать победу
над страданьями своими и чужими,
обращается к разнообразным средствам.
Но, когда основа[76. "БА" объясняет, что "основа" здесь - сострадание. - Прим.
перев.] средств не проявилась,
трудно будет объяснить другим их."
Если имеем большую любовь к другим, то [чувствуем] необходимость уничтожить их
страдание. Но для его уничтожения недостаточно доброй мысли: "Пусть они
избавятся от страданий", - нужно применить средства. Однако мы не сможем
освободить других, если сначала не воспользуемся средствами уничтожения своего
[страдания]. Поэтому желающий осуществить благо других сначала должен обуздать
себя.
Здесь говорилось о необходимости осуществлять суть практики, а после принятия
обета - исполнять его требования. Следовательно, очень важно, чтобы не было
ошибок и в практике осуществлялось бы главное.
[РАЗЪЯСНЕНИЕ, ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ ДОСТИЧЬ БУДДСТВА, ЕСЛИ ПРАКТИКОВАТЬ ТОЛЬКО МЕТОД ИЛИ
МУДРОСТЬ].
Одного желания стать Буддой недостаточно. Необходимо приступить к методу
осуществления Буддства, и метод должен быть безошибочен. Сколько ни старайся
идти по ошибочному Пути, - плода не достигнешь; как не надоить молока, дергая
[корову] за рога.
Но, и когда избран безошибочный [Путь], если в нем нет всех частей, старания не
увенчаются успехом; подобно тому, как при отсутствии семени, воды, земли или
какого-нибудь другого [необходимого условия] - росток не вырастает. Об этом
говорится в "Средней ступени созерцания":
"Даже если очень долго усердствовать в ошибочных средствах, желаемого результата
не достичь: как не выдоить молока из рогов.
Если практиковать не все [необходимые] средства, тоже не будет плода: подобно
тому, как не вырастает росток и тому подобное, если нет семени или какого-нибудь
другого [необходимого фактора].
Поэтому, желая достичь плода, полагайтесь на безошибочные причины и условия и на
полный их набор."
Но что такое безошибочность при полноте причин и условий? Об этом определенно
говорится в "Полном Пробуждении Вайрочаны":
"Хозяин таящихся! Всеведущее сознание имеет корнем сострадание, растет при
условии Устремленности и вызревает благодаря методу."
О сострадании уже говорилось.
"Устремленность - это относительная и абсолютная [77. Относительная бодхичитта
имеет место до Стадии видения, а абсолютная с нее начинается. - Прим. перев.]
бодхичитта, а метод - даяние и все другие [парамиты]",
- объясняет великий подвижник Камалашила.
Имея ложное представление о таком Пути, китаец Хэшан и некоторые другие
говорили:
"Пока имеются мысли, даже хорошие мысли, не говоря о плохих, - поскольку они
привязывают к сансаре, их результатом не может быть выход из Круговерти.
Одинаковы страдания скованного золотой цепью или [связанного] веревкой,
одинаково закрывают небо белые и черные облака, одинакова боль от укуса белой и
черной собаки.
Следовательно, только полное прекращение мыслетворения является путем к
Пробужденности. Даяние, соблюдение нравственности и подобное [Будда] проповедал
для глупцов, неспособных созерцать высший смысл. Поэтому, постигнув высший
смысл, предаваться тем деяниям - это все равно, что царю уподобиться
простолюдину или искать следы слона, когда слон уже найден."
Хэшан пытается доказывать это, цитируя 80 мест в сутрах, где восхваляется
отсутствие мыслетворения. Но в своем утверждении: "Все без исключения составные
части метода не есть подлинный Путь Будды", - решительно пренебрегая
относительной истиной, он далеко отступает и от абсолютной истины, поскольку не
признает проницательного анализа бессамостной реальности - сердца Учения
Победителя.
Это худшее из превратных воззрений, согласно которому прекращение мыслетворения
есть святая святых Пути и которое кое в чем можно уподобить лишь Безмяте
...Закладка в соц.сетях
