Жанр: Религия
Этап духовного развития высшей личности Ламрим Ченмо 3.
... они решаются на такие
трудные поступки, полное завершение накоплений не затягивается, и, несомненно,
достигается состояние всеведения. Поэтому, корень всех достоинств Будды - именно
сострадание."
3. Великая важность [сострадания] в конце
Будды, хотя и обрели плод, не пребывают, подобно хинаянским [архатам], в Покое,
но трудятся на благо существ, покуда длится пространство [7."Покуда длится
пространство,пока живые живут, -пусть в мире и я останусьстраданий рассеивать
тьму!"- любимые строки Его Святейшества Далай-ламы XIV.]. Такова волшебная сила
великого сострадания. Без нее они уподобились бы шравакам. А в "Средней ступени
созерцания" сказано:
"Охваченные великим состраданием Будды-Бхагаваны, хотя и полностью достигли
совершенной собственной цели, действуют, пока полностью не иссякнет область
живых существ."
И далее:
"Причина непребывающей Нирваны [8. Санскр.: апратишТхита-нирвАНа; тиб.: mi-gnaspa'i
mya-ngan-'das, т.е. Нирваны вне пределов сансары и Покоя - нирваны
хинаянских архатов. - Прим. перев.]
Бхагаванов - именно сострадание".
Как для урожая сначала самое важное - семена, в середине - вода и наконец -
созревшие плоды, так для урожая Буддства и в начале, и в конце, и в середине
самое важное - сострадание. Об этом говорит почтенный Чандракирти ("Введение в
срединность", 1.2):
"Поскольку сострадание с любовью
для урожая Буддства совершенного
сравнимо с влагой для ростка и семенем
и, вместе с тем, с плодом созревшим,
[дающим] долго нам в достатке жить, -
я прежде всего славлю сострадание."
Глубоко осознаем значимость этого. А как говорится в "Истинном своде Дхармы":
"О, Бхагаван! Бодхисаттва не должен практиковать много дхарм. О, Бхагаван! Если
бодхисаттва твердо соблюдает и понимает единственную дхарму, - все качества
Будды лежат у него на ладони. Какую единственную дхарму? - Это великое
сострадание. О, Бхагаван! Благодаря великому состраданию все качества Будды
лежат на ладонях бодхисаттв. О, Бхагаван! Как владелец драгоценного колеса Царячакравартина
владеет всей армией, так же, Бхагаван, у кого есть великое
сострадание бодхисаттвы, у того имеются все качества Будды.
О, Бхагаван, если есть, например, жизненная способность, то есть и другие
способности. Так же, Бхагаван, если есть великое сострадание, рождаются и другие
качества бодхисаттвы".
Если мы убедились, [что сострадание является] святой сущностью Пути, что
доказано бесчисленными свидетельствами [Текстов] и логическими аргументами, -
почему же [учение] о сострадании как основе Устремленности не счесть наивысшим
наставлением?!
Поэтому, когда Шангна Чунг-тонпа сказал: "Когда мы просим у Чжово наставление,
он ничего не говорит, кроме: "Откажитесь от мирского образа мысли и осваивайте
Устремленность к Пробуждению", - геше Тонпа, посмеявшись над этими словами,
заметил: "Ведь это сущность наставлений Чжово, а он-то знал, что главное в
Учении."
Поскольку именно в этом как раз и трудно убедиться, надо вновь и вновь
накапливать [добродетели], очищаться [от дурного], читать "Устройство древа" и
другие сутры с толкованиями, стремиться к твердой убежденности. Как сказал
достославный Матричета[9. щатапаньчАшатака, k.19.]:
"О, Герой, Ты знаешь лишь один,
что Устремленность драгоценная Твоя
есть семя, сердце [высшего Пути],
взрастающее в совершенство Пробуждения;
другие не умеют оценить ее."
2 Как другие причины-плоды становятся причинами или плодами [сострадания]
[Рассмотрим], каким образом [причины-плоды] от (1) осознания [существ] матерями
до (4) любви (включительно) являются причинами [(5) сострадания].
Если усердно размышлять о страданиях существ, обычно возникает некоторое
желание, чтобы они избавились от страданий, но, чтобы желание возникало легко,
стало сильным и постоянным, надо, чтобы существа имели милый и приятный сердцу
образ. Ведь если страдание приходит к ближнему, мы не можем этого стерпеть; если
страдание приходит к врагу, мы радуемся, а если страдать приходится человеку,
который нам ни враг, ни близкий, то мы обычно остаемся равнодушными.
Когда [человек] дорог, - насколько его любим, настолько и нестерпимы для нас его
страдания. Если любовь мала или умеренна, стерпеть [его страдания] нетрудно, а
если очень его любим, даже ничтожные [его] страдания становятся совершенно
невыносимы. Когда видим страдающего врага, не только не возникает желание,
[чтобы он] избавился [от страдания], а приходит неприязненная мысль: "Пусть еще
больше [страдает], пусть не избавляется [от страдания]!" И от большей или
меньшей неприязни зависит большее или меньшее удовольствие от страданий [врага].
Отсутствие же чувства нестерпимости или радости от страдания того, кто ни враг,
ни близкий, - результат отсутствия дружелюбия и неприязни.
Раз так обстоит дело, [все] существа созерцаются как родные, чтобы вызвать
чувство дружелюбия [к ним]. Ближайшая родственница - мать, поэтому (1)
созерцание [существ] как своих матерей, (2) осознание [их] доброты и (3)
благодарность к ним - вызывают дружелюбие и любовь, а (4) любовь, отдавание
сердца существам как единственному ребенку есть [совершенный] плод этой триады,
из которой рождается (5) сострадание.
Между любовью - желанием [существам] счастья - и состраданием причинноследственная
связь не очевидна. Значит, сознавание [существ своими] матерями и
остальные два из трех предметов освоения - являются основой обоих: любви -
желания [существам] счастья и сострадания - желания [существам] избавления от
страданий; поэтому надо усердствовать в них.
О таком созерцании существ своими родственниками для зарождения Устремленности
наставляли учитель Чандракирти, почтенный Чандрагомин и учитель Камалашила.
[Теперь рассмотрим], каким образом (6) ответственное решение и (7)
Устремленность являются плодами [(5) сострадания].
Может возникнуть вопрос: "Если сострадание зарождается благодаря освоению этих
этапов, стало быть, его вполне достаточно, чтобы возникло желание достичь
Буддства ради блага существ; зачем же еще ответственное решение?!"
[Ответим:] Безмерные любовь и сострадание, желание, чтобы существа были
счастливы и не знали страдания, шравакам и пратьекабуддам тоже присущи. Но
принятие на себя ноши создавать счастье и избавлять всех существ от страданий
есть только у махаянистов. Поэтому необходимо породить ответственное решение, то
есть особую решимость, наделенную мощью сострадания.
Значит, недостаточно желать, чтобы все существа обрели счастье и избавились от
страданий; необходимо самому всем сердцем нести ответственность за осуществление
этого, по которой и отличаем [махаянистов от не махаянистов]. В "Вопросах
Сагарамати" говорится:
"Представь, Сагарамати, что некий купец или домохозяин имеет единственного сына:
любимого, красивого, милого, безукоризненной внешности. Однажды этот сын, прыгая
и скача, по своему ребячеству падает в отстойную яму.
Когда мать и родственница видят его в яме, они горько плачут, рыдают по поводу
случившейся беды, но лезть в отстойную яму, чтобы вытащить ребенка, не решаются.
Затем прибежавший отец видит своего единственного сына в яме. После некоторого
замешательства он, горя желанием вытащить сына, влезает, не чувствуя отвращения,
в отстойную яму и вытаскивает сына".
Отстойная яма здесь символизирует Трикосмие; единственный ребенок - существ;
мать и родственница - шравак и пратьекабудд, которые, видя тонущих в сансаре
существ, плачут и рыдают, но вытащить их не могут; купец-домохозяин
символизирует бодхисаттву.
То есть шравакам и пратьекабуддам присуще [только сострадание], подобное
состраданию матери к своему единственному любимому ребенку, упавшему в яму. Но
на основе сострадания должно быть порождено ответственное решение о принятии
ответственности за освобождение существ.
Когда зарождается помысел об освобождении существ, думаем: "В моем теперешнем
положении я не способен привести к цели даже одно существо. Даже если достичь
одного из двух типов архатства[10. То есть архатства шраваки и пратьекабудды.],
я был бы способен осуществлять цель свободы лишь для некоторых, но никого не
смог бы привести к всеведению. Но ведь существ бесконечно много, кто же сможет
осуществить все их временные и конечные цели?" Приходим к выводу, что такая
способность имеется лишь у Будды, и тогда зарождается желание достигнуть
Буддства ради блага существ.
II. Поэтапное воспитание [Устремленности к Пробуждению]
Здесь три [параграфа]: 1 Воспитание заботы о цели-для-других; 2 Воспитание
заботы о [собственном] Пробуждении; 3 Определение Устремленности к Пробуждению
как плода практики.
1 Воспитание заботы о цели-для-других
Здесь два [отдела]: 1. Обоснование этой установки; 2. Сам процесс порождения
этой установки
1. Обоснование этой установки
Две [части]:
А Воспитание равного отношения ко всем существам; Б Облечение всех существ в
милый образ.
А. Воспитание равного отношения ко [всем] существам
В соответствии с тем, как указывалось на стадиях низшей и средней личностей, и
здесь вводите и исполняйте предварительные и другие этапы [практики].
Если еще не выработано равное отношение - без привязанности к одним существам и
неприязни к другим, то любовь и сострадание зарождаются пристрастными. Поэтому
надо осваивать равностность (беспристрастие).
Из трех [видов] равностности: равностности движущих сил, нейтральности ощущения
и беспристрастия [как одного из Четырех] безмерных имеется в виду последнее.
Упоминаются еще два типа равностного отношения: (1) устранение привязанности к
существам, неприязни и других клеш; (2) равное отношение, когда произвольно
отступаем от привязанности и неприязни к существам. Здесь имеется в виду второе.
Этапы его освоения следующие. Сначала, поскольку это легче, объектом созерцания
выберите какого-нибудь нейтрального [человека], не делающего вам ни добра, ни
зла, и, упраздняя [зачатки] привязанности (симпатии) и неприязни (антипатии),
достигайте равностного отношения [к нему].
Затем, когда осуществите это беспристрастное отношение, достигайте равностности
по отношению к любимому другу. Неравное отношение здесь создает пристрастность,
большая или малая привязанность. Достигнув равностности по отношению [к другу],
осваивайте равностное отношение к врагу. Неравностное отношение к нему создается
неприязнью, возникающей из-за видения в нем только враждебного. Достигнув
равностного отношения [к врагу], созерцайте равностное отношение ко всем
существам.
Но что созерцать для избавления от привязанности и неприязни? В "Средней ступени
созерцания" рекомендуются две мысли: (1) мысль с опорой на существ: "Поскольку
все равны в своем желании счастья и нежелании страдания, нехорошо одним, считая
их близкими, делать добро, а другим, считая их чужими, делать зло или не делать
добра", - и (2) мысль с опорой на себя: "Нет такого существа, которое в
безначальном Круговороте сотни раз не становилось бы моим родственником; так к
кому же привязываться и кого ненавидеть?"
А вот что сказано о привязанности к друзьям в "Вопросах девушки Чандроттары":
"Я всех вас раньше убивала, да и вы
меня терзали и на части разрубали;
друг другу все [бывали] мы врагами,
убийцами, - так как же может в вас
такая страстная привязанность родиться?"
Также размышляйте, согласно поведанному о горести неопределенности [11. См.:
т.2, "Развитие нужной установки", 2. "Созерцание страданий" - 2. "Размышление о
шести горестях".], как быстро все враги и друзья меняются ролями, - это поможет
избавиться от злобы и привязанности. Это надо делать, сохраняя различение
понятий "врага" и "друга"; избавляться от идей врага и друга необязательно:
благодаря [осознанию], что враг есть друг, приходит конец пристрастному -
приязненному и неприязненному состояниям ума.
Б. Облечение всех [существ] в милый образ
В "Средней ступени созерцания" сказано:
"Увлажнить душу любовью - словно подготовить почву. Если затем бросить туда семя
сострадания, оно легко даст сильный росток. Затем, проникнувшись любовью,
следует культивировать сострадание."
Любовь, о которой здесь говорится, - это отношение к существам как к любимому
ребенку. Освоение равного отношения сглаживает неровности симпатий и антипатий.
Когда сознание, как хорошо возделанную почву, увлажнить любовью, то брошенное
туда живое семя сострадания легко прорастет великим состраданием. Это суть
наилучшего способа практики.
В этой [части] три [пункта], из которых [первый] -
(1) Созерцание [существ] матерями
Как безначальна сансара, так безначальны и наши перерождения. В круговороте
вереницы рождений и смертей нет таких тел, которых мы бы не обретали, нет мест,
где не перерождались, и нет [существ], которые не бывали нашими матерями и
близкими. Как сказано в "Конкретных основах уровней":
"Я (Будда) не вижу таких мест, где бы вы за все долгое прошлое не перерождались,
не ходили и не умирали. Не вижу существ, которые за все долгое прошлое не
побывали вашими отцами, матерями, братьями или сестрами, наставниками,
руководителями, учителями или им подобными."
Помимо того, что [они] побывали матерями раньше, в будущем опять бессчетное
множество раз станут [нашими] матерями.
Так размышляя, надо стремиться к твердой убежденности, что [все существа]
являются нашими собственными матерями. Когда уверитесь в этом, легко возникает
осознание их доброты и так далее, а если нет - осознание их доброты и подобного
не имеет основания.
(2) Культивирование осознания доброты [матерей]
Если после созерцания [существ] матерями в первую очередь созерцать [доброту]
матери этой жизни, [осознание доброты всех существ-матерей] возникает быстро, -
таково поучение Потобы, согласно которому и следует созерцать.
Ясно представьте перед собой облик матери и несколько раз подумайте: "Помимо
нынешнего времени, в безначальной сансаре она побывала моей матерью бесчисленное
множество раз".
Затем сосредоточенно размышляйте: "Будучи матерью, она всегда охраняла меня от
невзгод, оказывала всяческую помощь. И особенно в этой жизни: сначала она долго
носила меня во чреве; затем, после рождения, согревала меня, озябшего, теплом
своего тела, качала меня на руках, кормила грудью, пеленала, утирала нос,
очищала руками мои испражнения, - всячески без устали заботилась обо мне. Также
она кормила и поила меня, когда я хотел есть и пить, одевала, когда было
холодно, давала мне то, в чем я нуждался, отказывая во всем себе. И эти вещи
было нелегко приобрести; они доставались ей изнурительным трудом, бывали связаны
с грехами, страданиями и злыми речами. Если мне, ребенку, случалось болеть или
как-то иначе страдать, она - от всей души - решив, что лучше самой умереть,
болеть, страдать, лишь бы ее ребенок не умер, не болел, не страдал, - всегда
находила средства избавить меня от бед. Одним словом, насколько ей позволяли
разумение и способности, она оказывала мне всяческую помощь, избавляла от зол и
страданий."
Когда от такого созерцания зародится неподдельное осознание [ее] доброты,
применяйте такое же созерцание к отцу и к другим близким, представив их [своими]
матерями. Потом созерцайте это в отношении посторонних людей, представив их
матерями. Когда по отношению к ним зародится такое же чувство, как в отношении
близких, - врагов тоже представьте матерями и применяйте это созерцание к ним.
Когда по отношению к ним возникнет такое же чувство, как к матери, - осваивайте
то же в отношении всех существ десяти сторон света, сначала осознав их матерями
и постепенно расширяя это осознавание.
(3) Культивирование благодарности
Нет большей неблагодарности, чем, освобождаясь из сансары самому, бросить там
своих добрых, родных - хотя и незнакомых из-за череды рождений и смертей -
матерей, страдающих и бесприютных. Об этом сказано в "Послании к ученику" (95):
"Неблагодарности подобной нету хуже,
чем, обретя Освобожденье самому,
оставить павших в бездну матерей,
в сансары океане тонущих, - не узнанных тобою
лишь из-за череды рождений и смертей."
Итак, поразмыслив: "Если даже низменным людям не пристало оставлять столь добрых
матерей-существ, разве это может быть совместимо с моей натурой?!", - надо брать
[на себя] ношу благодарности. Как говорится в том же [тексте (96,97)]:
"Какой же негодяй посмеет бросить тех,
чье молоко беспомощным младенцем
сосал, окутанный горячей их любовью,
кто столько натерпелся из любви [к нему]?
Кто, даже низменный и жестокосердный,
посмеет бросить здесь (в сансаре) тех,
страдающих и любящих, но бесприютных,
в чьем лоне был зачат и был взращен,
тех, кто с любовью и заботой
[его носили в чреве] и оберегали?"
И в "Хвале беспредельным достоинствам" тоже сказано:
"Не мне свободным в одиночку стать,
существ, неведением ослепленных, бросив,
чей ум блуждает шатко, - кто, как отец и сыновья мои,
почтение выказывали мне, любовь и помощь!" -
так изъяви неколебимое и пылкое решенье
существ, защиты не имеющих, спасти."
Давайте, однако, подумаем, как отблагодарить их за добро.
Какого бы сансарного счастья мои матери-[существа] ни достигли с моей помощью,
все будет обманчиво. Значит, я был бы тогда похож на того, кто сыплет соль и
другие едкие [вещества] на страшную рану, нанесенную осаждающими "бесами" клеш:
я причинил бы новые страдания уже страдающим. Поэтому благодарность за добро
надо мыслить так: "Этих [существ], с любовью оказывавших мне помощь, я приведу к
блаженству свободы, к нирване."
Как говорится в "Сущности срединности":
"Я б уподобился тому, кто сыплет
на раны соль страдальцам-существам,
которых бесы клеш и так терзают, -
им это принесло бы только вред.
Кроме нирваны, может ли другая
быть благодарность тем, которые меня
в других рождениях
любили, почитали, помогали?"
Говорится, что бремя неблагодарности за содеянное [добро] весит больше
[мирового] океана и горы Меру, а благодарность за содеянное [добро] восхваляют
мудрые. Об этом сказано в "Стихах царя наг, [по имени] "Барабанный звук":
"Океан, гора Сумеру и Земля -
не большая тяжесть для меня,
но моя неблагодарность за добро
тяжелее мироздания всего.
Не заблудший мыслью человек
благодарен за добро и, помня целый век,
никогда его не забывает, -
мудрые такого прославляют."
Подвожу итог. Представьте, ваша мать, обезумевшая, помешавшаяся, ослепшая, без
поводыря, спотыкаясь на каждом шагу, идет прямо к страшной бездне. На чью же
[помощь] матери надеяться, как не на помощь сына?! И если сын не спасет мать от
страшной опасности, кто это сделает?! Поэтому [сын] обязан спасти [ее] от такой
[опасности].
Такие же матери и живые существа, - их душевный покой возмущают демоны-клеши;
из-за этого они лишены своей воли и словно одержимы. Обезумевшие, они утрачивают
"глаза", видящие путь к высокому рождению и подлинному благу. Нет у них и
поводыря, испытанного друга. Каждый миг они совершают проступки, ведущие к
разладу и падениям. Вы видите, что они идут ко дну [океана] сансары, и особенно
дурных уделов. На кого могут надеяться эти матери, кроме сына? Сыновья обязаны
спасти матерей.
Так размышляя, готовьтесь отблагодарить [матерей] истинным освобождением из
сансары. В "Собрании практик" сказано:
"Обезумевшие от клеш, ослепленные неведением,
с каждым шагом спотыкающиеся на пути [сансары],
рытвинами усеянном, другие, как и мы, страдают,
ибо в пороках и страдании равны [все] существа."
Хотя так и сказано, это не значит, что следует подобным образом искать чужие
пороки. Напротив, говорится, что надо восхищаться каждому замеченному
достоинству. [Пороки не для осуждения] отмечены здесь, а чтобы показать, как
несчастны существа, - это позволительно.
2. Сам процесс порождения [заботы о цели-для-других]
Здесь три [части]; из них первая
А. Культивирование любви
Объект созерцания [12. Санскр: Аламбана.] при освоении любви - лишенные счастья
существа.
Выражение [13. Санскр.: АкАра.] [любви] - это думание: "Почему бы им не
встретить счастье?" "Пусть обретут они счастье!" и "Я помогу им обрести
счастье!"
Польза[14. Санскр.: анущаМса.] [любви] объясняется в "Царе самадхи" (32.277):
"[Заслуги] постоянно подносимых Буддам
даров бесчисленных в бессчетных землях [Будд]
не достигают даже части тех [заслуг],
которые взращенная любовь приносит."
Здесь говорится, что от [любви] гораздо больше благих заслуг, нежели от
постоянного подношения величайших даров [Буддам] в бесчисленных их землях. В
"Устройстве земли Манджушри" поведано:
"На северо-востоке - мир Будды Махешварараджи "Тысячекратно украшенный". Как
монахи счастливы пребывать [там] в прекращении [страданий], так и [другие]
существа там счастливы. [Положим, некто] прожил там праведнейшим образом
триллион лет, а кто-нибудь другой здесь, на этой Земле, породил бы любовь ко
всем существам лишь на миг щелчка пальцами, - он стяжал бы гораздо больше благих
заслуг, чем первый. Что уж говорить, если бы он пребывал [в любви] денно и
нощно!"
И в "Драгоценном ожерелье" (3.84-86):
"Подношение Сангхе, каждый день по три раза,
вкуснейшей пищи в сосудах трехстах
не сравнится по силе и с частью заслуги
одного лишь момента любви.
Освоенье любви, даже если не дарит
[от сансары] свободы навек,
но приносит, однако, восемь благ превосходных,
возникающих силой любви:
(1) Дружелюбье богов и людей, (2) их защиту,
(3) удовлетворенность и (4) много счастья,
(5) неприступность для яда и (6) для оружия,
(7) достижение желаемого без усилий,
(8) рождение в мире Брахмы."
К любящему дружелюбны и благосклонны боги и люди, он наилучшим образом защищен,
поскольку Будды силой любви побеждают злых духов и т. п. Поэтому, хотя это и
трудно, надо стараться породить ее. В "Собрании практик" сказано:
"Следует обратить все мысли к тем строфам "Святой [Сутры] золотистого света",
которые учат развитию любви и сострадания, и созерцать их, громко читая все до
единого слова. Вот те слова:
"Благодаря громкому барабанному бою
Святой [Сутры] золотистого света
да утихнут в мирах Трикосмия
страдания смерти, бедности, дурных участей!"
И так далее [15. См.: Приложение к тому 4.].
Этапы освоения любви
Сначала созерцайте относительно близких, друзей, затем - относительно
посторонних, затем в отношении врагов. Потом постепенно осваивайте [любовь] по
отношению ко всем существам.
Способ освоения любви
Когда, усердно размышляя о том, как существа страдают, зародите какое-то
сострадание, старательно думайте о том, что существа лишены омраченного и
неомраченного счастья [16. То есть омраченного "счастья", испытываемого в
пределах Круговерти - сансары (см.: т.2. "Этап духовного развития средней
личности" до начала раздела "Развитие нужной установки"), и неомраченного
счастья Будды (санскр.: сАсрАва, анасрАва).], и о том, как они нуждаются в
счастье. Когда при созерцании возникнет искреннее желание, чтобы они обрели
счастье, вообразите в уме различные виды счастья и даруйте их существам.
Б. Развитие сострадания
Объект сострадания - существа, испытывающие три аспекта страдания [17. О трех
аспектах страдания (санскр.: дуХкха, випариНАма, саМскАра) см.: т.2, 2.I, 1, 3.
"Размышление о трех [аспектах] страдания".].
Выражение - сосредоточенное думание: "Хорошо, если бы они избавились от этого
страдания!" "Пусть избавятся!" и "Я помогу им избавиться!".
Этапы развития [сострадания]
Сначала осваивайте [сострадание] относительно родных и близких, затем -
относительно посторонних, затем - в отношении врагов. Когда ум обретет такое же
отношение к врагам, как к друзьям, постепенно осваивайте [сострадание] по
отношению ко всем существам десяти сторон света.
Такое постепенно усложняющееся освоение равного отношения, любви и сострадания
установил учитель Камалашила, следуя "Абхидхарма-сутре", и оно имеет большое
значение. Потому что, если их культивировать сразу в отношении всех, без
подразделения, создается лишь иллюзия их зарождения; если же проверить, -
окажется, что в отношении некоторых никакого зарождения нет. Если же, следуя
изложенному, зародим в душе переживание [любви и прочего] по отношению к
некоторым и, постепенно расширяя их круг, наконец освоим сопереживание по
отношению ко всем, - зарождение будет чистым и ко всем, и к каждому.
Метод культивирования
- это размышление о том, как матери-существа, тонущие в сансаре, испытывают
общие и отдельные страдания. О страданиях уже говорилось раньше. А если прежде,
на этапе средней личности, зародилось [осознание собственного страдания], то,
созерцая, можно войти [в положение существ] на примере собственного положения, и
[сострадание] зародится легко. Размышление о собственном [страдании] приносит
установку отречения, а размышление о [страдании] других приносит сострадание
[18. Поэтому, как неоднократно подчеркивал в своем изложении "Большого
руководства" геше Чжамьян Кьенце, без подлинного отречения не может быть
настоящего сострадания.]. Однако, если сначала не размышляем о собственном
[страдании], проникновенное [сострадание] не зарождается.
Это лишь общие указания. Способные к более подробному [созерцанию] пусть
созерцают в качестве опоры сострадания сто десять видов страдания, рассмотренных
в "Уровнях бодхисаттв". Там говорится, что бодхисаттва, благодаря
культивированию сострадания, переживает страдания сильнее шраваки, который
смотрит на страдание с глубокой удрученностью благодаря тому, что
непосредственно и до конца постиг Истину страдания.
Если обдумывать с многих сторон, как страдают [существа] и как они несчастны, -
любовь и сострадание тоже зарождаются многосторонними, и если об этом размышлять
долго, они становятся сильными и устойчивыми. Если же, довольствуясь лишь
скупыми указаниями, откажемся созерцать [виды страдания], описанные в великих
Источниках, то [зародившиеся любовь и сострадание] будут иметь ничтожную силу.
При этом, как уже говорилось, зарождение [сострадания и любви] обязательно
происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение
Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким
...Закладка в соц.сетях
