Жанр: Религия
Этап духовного развития высшей личности Ламрим Ченмо 3.
... источниках Пути сутр и мантр - из шести парамит немного
описаны лишь этапы освоения медитации, а этапы освоения других пяти не описаны,
здесь [я] кратко изложил основы их освоения и краткую методику обретения
уверенности в них. Этапы освоения Проникновения - суть мудрости, исследующей
сущность и явления, и этапы освоения Безмятежности - суть медитации подробнее
будут изложены ниже, согласно великим Источникам.
В "Уровнях бодхисаттв", в конце [изложения] каждой из шести парамит, настойчиво
повторяется, что все бодхисаттвы достигают Пробуждения благодаря шести
парамитам. Поэтому следует знать, что [они] - единственный Путь бодхисаттв
прошлого, будущего и настоящего. Кроме того, эти шесть являются океаном всех
добрых качеств и, следовательно, наивысшим сводом основных практик.
В "Уровнях бодхисаттв" сказано:
"Бодхисаттвы, воистину приближающиеся, благодаря шести парамитам, к высшему
истинно совершенному Пробуждению, зовутся великими реками или океанами
достоинств. А великая драгоценность, источник всевозможных благ всех существ -
это даяние.
Таким образом, [благодаря парамитам] истинно пополняют накопления заслуг и
прозрений. Плод этого - высшее истинно совершенное Пробуждение. Никакой другой с
ним не сравнится."
ЧЕТЫРЕ СРЕДСТВА ОБРАЩЕНИЯ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ДУХОВНОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ДРУГИХ
Здесь пять [разделов]: 1. Сущность четырех средств обращения; 2. Почему их
четыре; 3. Действие четырех средств обращения; 4. Необходимость опираться на
них; 5. Более подробное объяснение
1. [Сущность четырех средств обращения]
(1) Даяние - аналогично сказанному о парамите даяния.
(2) Добрые слова - это разъяснение парамит обращаемым.
(3) Помощь - приведение обращаемых к практике или подлинному усваиванию того,
что им было разъяснено.
(4) Соответствие между словами и делом - это собственная практика, пребывание в
том, к чему приобщаешь других.
Как сказано в "Украшении сутр" (16.72):
"Даяние [парамите даяния] подобно;
а поучение, приобщенье к освоению,
и собственная [практика] того же
зовутся добрыми словами, помощью
и соответствием меж делом и словами."
2. [Почему их четыре]
Почему же средств обращения именно четыре?
Чтобы собрать круг [учеников] ради приобщения их к благому, сначала надо
доставить им радость, которая зиждется на пособлении их телу даянием
вещественных благ.
Чтобы, обрадованные таким образом, они могли вступить на Путь, сперва они должны
ознакомиться с его методикой, и вот, добрыми словами излагая Дхарму, вы
устраняете их незнание, сомнения и приводите к правильному пониманию ее смысла.
Таким образом ознакомив их, [затем] вы помогаете им начать практику
добродетелей.
Однако, если вы сами не практикуете, но указываете другим: "Следует совершать то
и избегать этого", - вам скажут: "Почему ты другим советуешь практиковать то,
чего сам не практикуешь? Тебя самого еще необходимо поучать", - и не станут
слушать [вашего увещевания] к практике. Если же у вас имеется практический
[опыт], то, подумав: "Он сам пребывает в добродетели, к которой нас приобщает;
поэтому ее практика, несомненно, принесет пользу и благо", - они приступят к
новым [добродетелям] и будут крепко держаться тех, к которым уже приступили.
Поэтому соответствие между словами и делом необходимо. Как сказано [в "Украшении
сутр" (16.73)]:
"Способ помощи [даянием вещей],
приведение к [Учению] и водворение в него
с соответствующей [практикою собственной] -
вот четыре средства обращения."
3. [Действие четырех средств обращения]
Как же действуют эти четыре средства обращения на обращаемого?
Даяние делает [его] подходящим сосудом для слушания Дхармы, ибо вызывает
радостное расположение к проповедующему.
Добрые слова вселяют веру в проповедуемую Дхарму, ибо знакомят с ее разными
положениями и избавляют от сомнений.
Помощь позволяет практиковать согласно проповеданному.
Соответствие между словами и делом делает вхождение [в практику] необратимым,
непреходящим.
Как сказано [в "Украшении Сутр" (16.74)]:
"Первое средство превращает в "сосуд".
Второе веру [вселяет].
Третье [позволяет] практиковать.
Четвертое закрепляет."
4. [Необходимость обращающему опираться на эти средства]
Будды говорят, что [эти средства] исполняют все чаяния всех обращаемых и
являются прекрасным методом. Поэтому обращающие должны опираться на них,
согласно сказанному [там же, (16.77)]:
"Обращающим подлинно надо на них полагаться.
Ведь они нужды всех [обращаемых] исполняют,
превосходный [для обращения] метод являя, -
так [все Будды четверку средств] восхваляют."
5. [Более подробное объяснение]
Добрые слова двояки:
(1) Добрые слова, имеющие мирской оттенок, - это слова, которыми - не морщась,
со светлой улыбкой - осведомляемся о здоровье или иначе по-мирскому радуем
существ.
(2) Добрые слова, учащие истинной Дхарме, - это проповедование существам Дхармы,
чтобы они, обретя веру, нравственность, знание, щедрость, мудрость и подобное,
[жили] во благе и счастливо.
Также такие трудные добрые слова, как искреннее произнесение благожелательных
слов врагу, который тебя убивает; наставление духовными речами, увещевание -
преодолевая досаду и усталость - взяться за добродетель тех, чьи способности
весьма ограничены; произнесение без неприязни благожелательных слов обманщикам,
которые обманывают, вводят в заблуждение Наставников, Учителей и других; а также
такие [добрые слова], как дар предварительной Дхармы и произнесение речей о
нравственности тем, кто еще не созрел [для Пути], чтобы они избавились от
препятствий и переродились в счастливой участи; дар подлинной Дхармы -
разъяснение Четырех благородных истин тем, кто созрел, не имеет препятствий [к
Пути] и душевно счастлив; увещевание к благоразумию легкомысленных домохозяев и
монахов; разъяснение Дхармы и беседы ради устранения возникших сомнений - это
все разновидности добрых слов.
Помощь
двояка: (1) способствование созреванию несозревших и (2) освобождение созревших.
[Или же] она трояка: (1) Приведение к [благочестивому] обретению благ этой жизни
- это приведение [других] к использованию соответствующих Дхарме средств
обретения, хранения и увеличения богатства.
(2) Приведение к обретению блага для другой жизни - это приведение [других] к
оставлению имущества и вступлению в монашество, живущее подаянием. [Вступление в
монашество] - это достоверное благо для другой жизни, хотя для этой
необязательно.
(3) Приведение к обретению блага для этой и другой жизни - это приведение
домохозяев или монахов к избавлению от мирских и немирских привязанностей,
благодаря чему в этой жизни [у них] вырабатывается совершенная податливость тела
и ума, а в другой достигается [состояние] совершенно чистого божества[199. Тиб.:
rnam-par dag-pa'i lha.] или нирваны.
Практикуется и весьма трудное оказание помощи: [например], трудно приобщить к
добродетели тех, кто раньше не накапливал "корней" добродетели; трудно помочь
обладателям больших и прекрасных богатств, поскольку они имеют много оснований
для беспечности; трудно помочь закосневшим в еретических воззрениях, поскольку,
ненавидя Учение, по своей глупости они не ведают, что правильно.
Что касается этапов оказания помощи, то сначала, [пока обращаемые] имеют детское
разумение, им дают легкие наставления. Затем, когда они обретают среднее
разумение, им дают наставления средней сложности. И когда они обретают обширное
разумение, их посвящают в глубокую Дхарму и дают тонкие наставления.
Соответствие между словом и делом - это пребывание выше или на том же [уровне],
к которому приводишь других.
Итак, перед каждым делом нужно подумать о благе существ и таким образом не
терять помысла о благе других, ну, а действиями необходимо обуздывать себя. Как
сказано в "Хвале беспредельным достоинствам":
"Хоть некие, не обуздавшие себя,
и говорят правдивые слова,
они не смогут обуздать других,
коли слова не соответствуют [делам их]", -
подумав так, Ты в своем сердце поместил
существ, и силы самообузданью посвятил."
Четыре средства обращения можно свести к обращению посредством вещественных благ
и обращению посредством Дхармы. Даяние вещественных благ - это первое [средство
обращения]. Остальные три сводятся к обращению посредством Дхармы: т.е.
посредством Дхармы для обдумывания, практической Дхармы и очищающей Дхармы. Как
сказано [в "Украшении сутр" (16.75)]:
"[Обращение] даяньем материальнных благ
и посредством Дхармы [обращение] -
Дхармы созерцания и размышления -
в этих двух - четыре средства обращения."
Кроме того, они являются методом осуществления блага других - методом бодхисаттв
трех времен, и потому единственным путем. Как сказано [там же (16.78)]:
"У всех, кто обращал и будет обращать,
иль ныне обращает, - тот же [метод],
а значит, [эти средства обращения] существ
стезя [единственная] для их совершенства."
Хотя вообще деяния бодхисаттвы бесчисленны, парамиты и четыре средства обращения
сводят все их воедино: ведь бодхисаттве ничего другого делать не надо - лишь
осуществлять созревание собственного собрания причин Буддовости и способствовать
духовному созреванию существ. Именно это исполняется с помощью парамит и средств
обращения. По этому поводу в "Уровнях бодхисаттв" говорится:
"Парамиты дают для тебя самого
созревание Будды достоинств.
Созревание прочих существ -
обращения средства даруют.
Словом, знайте, что [эти методики славные] вкупе
бодхисаттвы благие достоинства вместе являют."
Поэтому здесь о них обеих и сообщается. Желающие узнать о них пусть побольше
читают "Уровни бодхисаттв".
Как их практиковать во время медитативного сосредоточения и после него
Великий Чжово сказал:
"Деянья бодхисаттвы - шесть парамит и другие -
на Снаряженья стадии творите постоянно:
во время йоги медитации, в самадхи,
[и в йоге промежуточной], выйдя [из него]."
Согласно сказанному, начинающий бодхисаттва, принявший обет сына Победителей,
пребывающий на Стадии снаряжения, не должен отходить от шести парамит: ни [во
время] медитативного сосредоточения, ни после. Некоторые из шести парамит он
практикует в медитативном сосредоточении, а некоторые - после.
Сущность медитации - Безмятежность и сущность мудрости - Проникновение, в
большей степени культивируются [во время] медитативного сосредоточения. Первые
три парамиты и некоторая доля медитации и мудрости культивируются после него.
Усердие же присутствует и в медитативном сосредоточении, и после него. Один из
аспектов терпения - то есть убежденность в [истинности] глубокой Дхармы имеется
и в медитативном сосредоточении. Великий Чжово сказал:
"В период после завершения самадхи
от представлений [о реальном] избавляйтесь,
стараясь все явления привыкнуть видеть
как восемь иллюзорности примеров[200. Эти примеры перечисляются, в частности, в
конце "Алмазной сутры":"Как на звезды, иллюзию, темень и свет,иней или пузырь на
воде,сновидение, молнию, облачный [град], -вот как надо на мир явлений
смотреть!"],
а преимущественно практикуйте Метод.
Во время медитации, в самадхи,
всегда осваивайте в равной мере
Проникновение и Безмятежность в сопряженье."
Даже бодхисаттвы сразу не могут освоить этих весьма совершенных и трудных
деяний, которые приводят в замешательство духовно незрелых. Но если,
ознакомившись с ними, [сделать] их объектами стремления и пока лишь упражняться
в них, то позднее войдем в них естественно, без усилия. Поэтому упражнение очень
важно. Если же, видя, что реально войти в них не можем, отбросить и упражнение,
то далеко уйдем от безошибочного Пути. Как сказано в "Хвале беспредельным
достоинствам":
"Деянья эти, о которых мир, едва услышав,
замрет от удивления; которых даже Ты
не мог освоить долго, все же стали
Твоей природой - через упражнение.
Без тренировки совершенства эти
недостижимы для людей."
Итак, принявшие обет бодхисаттвы не могут не практиковать деяния. А те, кто еще
не принял в ритуале практическую Устремленность, тоже пусть развивают желание
практиковать деяния, пробуют силы и, когда [почувствуют] великую тягу к практике
деяний, пусть принимают обет, который будет тогда весьма стойким.
Закончено описание [общей части] этапа высшей личности - развитие вдохновенной
Устремленности и общая практика деяний сынов Победителей.
notes
Примечания
1. Всеведение - атрибут Будды. Поэтому сказать: "Устремленность ко
всеведению", - все равно, что сказать: "Устремленность к Пробуждению, достижению
уровня Будды". То есть и здесь речь идет о бодхичитте. (Прим. перев.)
2. Санскр.: сАдхАрана-хету.*
[ * Примечание к примечаниям. Ввиду невозможности передачи диакритических знаков
латинской транскрипции санскрита, термины переданы русскими буквами. При этом
долготы отмечены заглавными буквами, также отмечены и согласные с точками. "s" с
точкой передано, как "ш", а с ударением - как "щ" (соответственно это третья и
четвёртая от конца буквы алфавита). Пример: щрИ кРшНа. n с тильдой (~) передано
как "нь", если же за "n" cледовало короткое или длинное "a", то как "ня" или
"нЯ" соответственно. Там, где переводчик сам дал русскую транскрипцию, эти
правила не соблюдаются (напр. в прим. 41).]
3. То есть Пробуждения шравак, пратьекабудд и Будд.
4. Для бодхисаттв стремление уйти в покой нирваны рассматривается как
грехопадение.
5. А. Вэйман (р. 37) понял "трудности" (тиб.: dka'-spyad) как "аскетизм".
6. "БА": "То есть имеет огромное значение".
7.
"Покуда длится пространство,
пока живые живут, -
пусть в мире и я останусь
страданий рассеивать тьму!"
- любимые строки Его Святейшества Далай-ламы XIV.
8. Санскр.: апратишТхита-нирвАНа; тиб.: mi-gnas-pa'i mya-ngan-'das, т.е. Нирваны
вне пределов сансары и Покоя - нирваны хинаянских архатов. - Прим. перев.
9. щатапаньчАшатака, k.19.
10. То есть архатства шраваки и пратьекабудды.
11. См.: т.2, "Развитие нужной установки", 2. "Созерцание страданий" - 2.
"Размышление о шести горестях".
12. Санскр: Аламбана.
13. Санскр.: АкАра.
14. Санскр.: анущаМса.
15. См.: Приложение к тому 4.
16. То есть омраченного "счастья", испытываемого в пределах Круговерти - сансары
(см.: т.2. "Этап духовного развития средней личности" до начала раздела
"Развитие нужной установки"), и неомраченного счастья Будды (санскр.: сАсрАва,
анасрАва).
17. О трех аспектах страдания (санскр.: дуХкха, випариНАма, саМскАра) см.: т.2,
2.I, 1, 3. "Размышление о трех [аспектах] страдания".
18. Поэтому, как неоднократно подчеркивал в своем изложении "Большого
руководства" геше Чжамьян Кьенце, без подлинного отречения не может быть
настоящего сострадания.
19. Т.е., согласно "НГА", вступает на Стадию снаряжения, с которой начинаются
три неизмеримые эпохи практики на Пути общей Махаяны. - Прим. перев.
20. "ДЖА" (а не "НГА", как отмечает А. Вэйман) говорит, что здесь имеется в виду
трактат Абхаякарагупты "Украшение матери отшельников" (санскр.: муниматАлаМкАра,
тиб.: thub-pa dgongs brgyan) и некоторые другие тексты.
21. 22 разновидности Устремленности перечисляются в "Украшении ясных постижений"
(1.18-20) Майтреи. Они уподобляются земле, золоту, луне, огню, казне,
месторождению драгоценностей, океану, удару грома, горе, лекарству, учителю,
драгоценности, исполняющей желания, солнцу, песне, царю, сокровищнице, большой
дороге, повозке, фонтану, приятному звуку, реке, дождевой туче.
Разновидности бодхичитты, как указывает А. Вэйман (см.: A Report on the
Aksayamatinirdesasutra (акшаяматинирдещасУтра) // Studies in Indo-Asian Art and
Culture / Ed.by L.Chandra. New Delhi, 1980. Vol. 6. P. 216?217), следуют порядку
восьмидесяти акшая, перечисляемых в "Сутре, изложенной Акшаямати". Первые десять
- это 1) порождение Устремленности; 2) твердость (санскр. Ащая: ); 3) применение
(санскр. прайога:); 4) устремление (санскр. адхьЯщая:); 5-10) шесть парамит; 11)
четыре безмерных; 12) шесть сверхъестественных способностей (санскр.: абхиджнЯ -
они перечислены в т. 2, с.187, прим.103 ); 13) четыре средства обращения; 14)
четыре особых знания (санскр.: пратисаМвид, тиб.: so-so yang-dag-par rig-pa),
присущие бодхисаттвам, - это способности преподавать букву Учения, смысл Учения,
разъяснять Учение на любом языке, разъяснять красноречиво и аргументированно;
15) четыре правильные опоры (санскр. пратисараНа; тиб. rton-pa) - на смысл, а не
на букву; на знание, а не на представления; на высший смысл Учения, а не на
подлежащий интерпретации; на Учение, а не на личность; 16) накопления заслуг и
прозрений; 17) 37 факторов Пробуждения (перечисление см. в т. 1, прим.259); 18)
безмятежность и проникновение; 19) дхарани и смелость (санскр.: пратибхАна,
тиб.: spobs-bsangs); 20) четыре мудры (см.: т.1, прим. 257); 21) путь Единой
Колесницы (санскр.: экаЯнамАрга); 22) метод.
Подробнее об этом вскоре можно будет прочесть в комментарии геше Чжамьян Кьенце
на "Ожерелье ясных постижений", который готовится к публикации издательством
"Нартанг".
22. То есть Асанги и Нагарджуны. - Прим. перев.
23. Санскр.: адхьЯщая.
24. дещана-става, 42. См. англ. пер. Марка Таца: Difficult Beginnings: Three
Works on the Bodhisattva Path: Candragomin. Boston, 1985. p.45.
25. См.: т.1. "Обращение к прибежищу", 3 "Способ обращения к Прибежищу".
26. В переводе А. Вэймана (с. 57) существенная ошибка: "necessary to have one's
own aim - the attainment of omniscience".
27. Cм. раздел "Зарождение бодхичитты от четырех условий".
28. Санскр.: праНидхи-читта, прастхАна-читта.
29. У А. Вэймана здесь ошибка: слова "не практикуются" (тиб.: mi slob) он принял
за указание на "путь-не-учения-более" (тиб.: mi-slob lam), то есть уровень
Будды. Получилось, что на уровне Будды бодхичитта является только вдохновенной!
30. Ибо этот вопрос подробно разъяснен в "Золотом ожерелье", - говорит "БА". -
Прим. перев.
31. Приведенные здесь три четверостишия Шантидевы являются квинтэссенцией
этического учения Махаяны, и как таковые цитируются во многих повседневных
буддийских медитативных текстах.
32. "Кровью" в такого рода контекстах именуют женскую яйцеклетку, связываемую с
менструальной кровью. Речь идет о том, что при каждом новом рождении
перерождающееся сознание, входящее в соединение с семенем отца и яйцеклеткой
матери, ошибочно отождествляет себя с ними и, соответственно, с развивающимся из
них телом.
33. А. Вэйман (р. 61) ошибочно переводит в прямо противоположном смысле: "one
cannot establish oneself and others through relation."
34. Согласно Махавьютпатти (см.: Sanskrit-Tibetan-English Vocabulary by
Alexander Csoma de Кёrёs / Ed. by D. Ross. Calcutta 1910. P. 20-21), 18 наук,
ремесел и искусств таковы: искусства музыки, совокупления, окрашивания, счета;
грамматика, медицина, этикет, механика, искусство стрельбы из лука, диалектика,
йога, знание священных текстов, знание законов, исчисление звезд, математика,
искусство иллюзиониста, мифология, история. Однако комментатор "КХА", как
отмечает А. Вэйман (р. 222, прим. 28), считает, что здесь имелись в виду
профессии: торговля, гончарное ремесло, изготовление венков, виноделие
скотоводство, цирюльное ремесло, книгопечатание, гадальное ремесло, кузнечное
ремесло, учительское ремесло, объездка коней, кожевенное ремесло, рыболовство,
прачечно-красильное ремесло, работы с бамбуком, ремесла лодочника, палача и
колесничего.
35. У А. Вэймана (р.65) смысл понят прямо противоположно: "The horse method,
when the Thought of Enlightenment has not arisen, does not arouse it; when
arisen, does not dwell in it or allow it to expand; holds oneself as dear." При
этом А. Вэйман опирается на пояснение НГА, что суть "человеческих методов"
состоит в дружеской поддержке и защите, а суть конского метода - в усмирении
врагов. Интерпретация этого комментария А. Вэйманом, однако, вызывает
возражения.
По объяснению геше Чжамьян Кьенце, слово "лошадиный" здесь является аллюзией на
часто встречающееся в сутрах образное уподобление бодхичитты - лошади (См.:
цитату из Введения в практику: "Кто из оседлавших лошадь бодхичитты..." см.
III.4. "Практика парамиты усердия", разд. "Преодоление малодушия..."). Поэтому и
в данном отрывке подчеркивается, что "лошадиный" метод - это наблюдение за
появлением собственных эгоцентрических тенденций и решительное их пресечение.
36. Тиб.: dgra-las rnam-rgyal.
37. То есть навозом, мочой, молоком, творогом и маслом чистой коровы. Еще в
Индии эти вещества считались благословенными.
38. "Балин" (санскр., тиб.: gtor-ma) - ритуальное подношение из муки и других
ингредиентов, обычно имеющее пирамидальную форму.
39. То есть Будды Шакьямуни.
40. Наиболее распространенная формула приглашения, согласно комментарию "ДЖА",
такова: "Защитников всех существ, Победителей страшных армий Мары, истинно
знающих все вещи - Бхагаванов со спутниками прийти сюда молю!"
41. "Намо ратна траяя, ом намо бхагавате ваджрасара прамардане, татхагатая
архате самьяксамбуддхая тадьятха: ом ваджре ваджре махаваджре махатеджаваджре
махавидьяваджре махабодхичитта ваджре махабодхи мандопа самкрамана ваджре, сарва
карма аварана вишодхана ваджре сваха! - dkon-mchog gsum la mchod-pa `bul tshul
f.11a-12a (ксилограф издания Агинского дацана).
42. Русский текст приведен в т.1, прим. 136.
43. То есть третьего этапа Семеричного ритуала.
44. У А. Вэймана ошибка: "even though it does not occur in the tradition of
Nagarjuna and Shantideva, the vow is mandatory" (p.69).
45. To есть с восьмого уровня и выше У.А.Вэймана (р.69) ошибочно: "...when
dwelling on the great earth..."
46. Имеется в виду реализация третьей из Четырех истин - Истины прекращения.
Махаянское прекращение отличается тем, что в процессе практики
самосовершенствования пресекаются не только аффектанты-клеши, но и препятствия
всеведению Будды.
47. Тиб.: mi-ldog-par. "Необратимыми", то есть неспособными деградировать на
Пути, являются бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня, то есть святые, арья.
48. Т.е. опустив правое колено на землю, соединив ладони. - Прим. перев.
49. Этим эпитетом подчеркивается, что речь идет не о Будде-для-себя. Для
пратьекабудд эпитет "Бхагаван" не применяется.
50. См.: т.1, II "Краткое изложение правил практики", конец 2 "Упразднение
ложных представлений".
51. А. Вэйман переводит "... it is mandatory for the candidate to repeat after
the precepts, even if it is not very clear" (p. 72).
52. У А. Вэймана ошибка: "... protected by the doubling of guardians who guard
and the king who is the wheelturner" (p. 74).
53. Род заклинаний. Подробнее см., напр.: Wayman A. The Significance of
Mantras... // Buddhist Insight: Essays by Alex Wayman / Ed. G.R. Elder. Delhi,
1984.
54. Четыре рода действий: унимающие, обогащающие, могучие, ужасающие.
55. То есть чудотворные способности, в отличие от "немирских" сиддхи -
достижения состояния Будды.
56. Санскр.: даушТХулья, тиб.: ngan-len. В томе 4 этот термин объясняется как
вАсанА (тиб.: sa-bon).
57. А. Вэйман перевел данный пассаж следующим образом: "...enlightenment; and he
decided there would be a speedy Buddhahood for the great ones who have
constructed small images of the body (of the Buddha). Then, when he was asked,
to whom this should be taught (he responded), "It is to be taught to the one
with the Thought of Enlightenment" (p. 75).
58. Четыре непростительных проступка монаха (phas pham pa bzhi) - убийство,
кража, совокупление и ложь о собственных духовных достоинствах. Эти проступки
безвозвратно разрушают монашеский статус.
59. Тиб.: yid-byed sdom-pa.
60. То есть "Светоча Пути".
61. У А. Вэймана (р. 78) маловразумительно: "The gurus, being cheated by
deceptive thought, do everything that creates the means...."
62. Т.е. правдивость (прим. перев.).
63. Имеется в виду сутра "Груда драгоценностей".
64. "НГА" соотносит здесь "Комментарий" со "Светочем Пути". Но прежде и дальше,
по-видимому, везде упоминается "Комментарий "Главы Кашьяпы". - Прим. перев.
65. Обычно здесь имеется в виду бодхисаттва ниже 8-го уровня, однако щУраМгамасамАдхи-сУтра
четыре возможности пророчества: пророчество относительно лиц, еще
не породивших Устремленность; пророчество относительно тех, кто только что
породил Устремленность; задержанное пророчество; пророчество в присутствии того,
кто достиг терпеливости относительно невозникновения дхарм. Cм.: Wayman A.
Eschatology in Buddhism // Studia Missionalia. 1983. Vol. 32. p.88-90.
66. T.e. утверждаться в практике усердия. - Прим. перев.
67. У А. Вэймана (р. 82) весь пассаж переведен неправильно, так как он принял
сокращенное "бодхи" (т.е. бодхисаттв) за бодхичитту.
68. То есть Хинаяне.
69. А. Вэйман (р.84) не уловил критический тон Чже Цонкапы и перевел прямо
противоположно, что, дескать, шутка и т.п. и есть коренное падение.
70. А. Вэйман указывает на существование английского перевода этого текста:
Tatz, Mark. Asanga's Chapter on Ethics With the Commentary of Tsong-Kha-Pa.
Lewiston / Queenston, 1986.
71. Для ее восстановления требуется раскаяние и полное повторение ритуала
принятия. - Прим. перев.
72. Насчитывают двадцать тайных наставлений, переданных Атишей лоцаве Нагцо. -
Прим. перев.
73. Очевидно, автор имеет в виду содержание 1 и 2. А. Вэйман, однако, полагает,
что речь идет об указываемых ниже требованиях не оставлять бодхичитту и не
оставлять существ.
74. См.: в т.2. "Светоч на пути" 23-34. (с.138-139). В электронный вариант т.2
это не вошло.
75. Отдельно принятая при помощи ритуала вдохновенная бодхичитта является
переходной, промежуточной добродетелью между отсутствием и обладанием обетом
бодхисаттвы. - Прим. перев.
76. "БА" объясняет, что "основа" здесь - сострадание. - Прим. перев.
77. Относительная бодхичитта имеет место до Стадии видения, а абсолютная с нее
начинается. - Прим. перев.
78. То есть пяти первых парамит и прочих деяний. Шестая парамита считается
аспектом мудрости или воззрения. Прим. перев.
79. Санскр.: апратишТХита-нирвАНа; тиб.: mi gnas-pa'i mya `das. Слово
"непребывающая" выясняется из следующих двух пред
...Закладка в соц.сетях
