Жанр: Психология
АРХЕТИП И СИМВОЛ
...ит к Согрих
НеппеЧсиш. Его история неизвестна (впервые опубликован в Агх СЬеппса. 1566). Доминикус
Гнозиус написал к тексту комментарий в "НеппеИх Тпхте^И ТгасйШ" уеге Аигеи"
йе ир1(118 РЬИохорЫс! 5есге1о сит ЗспоШх Оотнпо Спохн" (1610). Он пишет: "Как за телом,
находящемся на солнце, постоянно следует тень ..., так наш гермафродит Адам, поскольку
в мужской форме являет сокрытую в теле Еву, всюду с собой женщину [женское
начало] несет" (Р. 101). Этот комментарий вместе с текстом воспроизводится в МопцеШ
].}. В1Ы.С1]ет., 1702.1,401.
?^
Описание обоих типов см. Т"о Е^ау"... 11. 202 е1 5е^. См. также "Психологические
типы", определение 48, а также ]ич& Е. Е1п СеНгае 1""" РгоЫст (1ех Аттив //
^1ЛПс11^еНасг5ее1е. 1934.5.296.
Епископу позволяется иметь четыре свечи во время приватной мессы. Во время некоторых
особо торжественных месс (например, пшха саШа1а ) их тоже четыре. Но еще
более высокие формы требуют шести и семи свечей.
196
Оп^епех, т .1егет. Ьот. XX,3.
Из пифагорейской клятвы: ои ца той Днетг/за усуш ларадопа тат/эа^тгг, лауау
аеуаоур1^шцсп ё^(п1осп". См. 2с11сг Е. 0\е РЬНохорЫе (1ег СпесЬеп (2п() ей., 1856), 1, 291,
где собраны все источники. "Четыре есть исток и корень всякой природы". Платон выводит
из четверки тело. Пифагор определял душу как квадрат (2е11ег, III ТЬ., II АЫ.,
Р. 120).
"Четыре" в химической иконологии предстает главным образом в форме четырех
евангелистов с их символами, соединенными в "розу", в круг или ше1о(Ье81а либо как
1е1гашогр1ш5, например в "ЬоПи" с1е11с1агит" Геррада фон Ландсперга и в трудах по мистической
спекуляции. Я укажу только: 1) ^асоЬ ВоеНте, X^ ОчехНопх сопсегтип^ йе
5ои1е ргороип(1е(1 Ьу Ог. ВаНЬаэаг \?а11ег ап(1 апа^егей Ьу ^асоЬ ВеЬтеп. ^., 1647; 2)
ППйееагй УОП В1пееп, Сой. Ьисс., Го1. 372, Сой. Не1Йе1Ь. 5с1с1а5, образ мистической вселенной;
5.СЬ.51пеег, 51иЙ1е" 1п 1Ье Шхйгу апй Ме1Ьой оГ 5с1епсе. 1917); 3) замечательные
рисунки Опицинуса де Канистриса Сой. Ра1. Ьа1. 1693, УаНсап НЬг.; 5.К.5а1ошоп, О.Й.5.
^УеНЬЯй или ВеЬеп(п1ие стеа ау1^попеп515с11еп С1ег1^ег8 Йех 14 ^а^1г^1ипйегй. 1936; 4) Генрих
Кунрат - "топах саНюИса" (всеобщая единица) проистекает из вращения
-"циаПегаапит". Мопах интерпретруется как \тацо аНееопа СЬпхИ (Уот Ьу1еа118с11еп,
йаа 1й, рпша1епа11хсЬеп СЬаок, 1597. 5. 204, 281). Дальнейший материал в АтрЬЯЬеап^ш
5ар1еп11ае Ае1еп1ае, 1608: 5) спекуляции о кресте ("рассказывают, что крест был сделан
из четырех пород дерева"). - Бернард в УШэ Му51!са, сар., ХЬУ1; Меуег 8."'. 01е
СехсЫсЫе йех Кгеиг11о1гех УОГ СЬпЯих, ЛЫ1апй1. Й.^. ЬауепхсЬ. А^ай. и. ^У1иеп8с11аГ1еп,
1881, 1, С1. XVI, Вй. II, АЬЬ., р. 7). Относительно "четверицы" см. также ОипЬаг,
5утЬоН8т 1п МеЙ1еуа1 ТЬои^Ы апй 1й СопхчттаНоп 1п 1Ье Отпе Сотсйу, 1929, рак51т.
Я имею в виду системы Исидора, Валентина, Марка и Сегунда. Самым поучительным
является символизм Мопогена в Сой. Вгисшпиэ (Вгисе Мх. 96, Вой1е1ап ЦЬг...,
ОхГогй, С.А.Ваупе5,АСор11сСпо811СТгеа118е,е1с., 1933, р. 59е(8ея., р. 70е"8ея.).
Я отсылаю к мистической спекуляции о четырех корнях (р1"ршцопа Эмпедокла) -
четырем элементам и четырем качествам (влажное, сухое, теплое, холодное), характерным
для герметической и алхимической философии. Их образы представлены в .1апи$
Ьас1пш8, РгеИоха Маг^агНа МоуеНа, ей:., 1546. "АгН" тейШсае хсЬета", опирающаяся на
ячайтаИо в ^Ьаппех Аи^. РатЬеих, Агх Тгап8ши[а11оп18, е1с., 1519, р. 5: яиа1еп]а1ю
е1ешеп(огат и химический процесс в Каупшпй! 1лЯ11, "РгасИса" (ТЬеат СЬет., Уо1. IV,
1613, р. 174); символы четырех элементов в М.Ма]ег, 5сги11шит СЬуписчт, 1687. Последний
написал интересный трактат Ое С1гси1о РЬухюо (^иайгаю, 1616. Сходная символика
у Му1щ8, РЬЯокорЫа КеГогташ, 1622. Об образах герметического спасения из "Пандоры"
и из Сой. Сепп. Мопас., ^ 598 в форме 1е1га" с евангелическими символами см.
}ип&. 01е Ег1о5ип§хуогх1е11ип§еп !п йег А1сЬеп11е // Егапох^аЬгЬисЬ. 1935. 5. 54. Дополнительный
материал в 11.Кис^е1Ьаи8 Уг/лЫ ипй СеЬагйе, 1934. Восточные параллели прослеживаются
в 2ттег И. Кип^Гогт ипй ]о&й т 1пй18с11еп Ки11Ы1й, 1926; У/НЬе1т апй
^^^пе. ТЬе 5есге1 оГ 1Ье Со1йеп По^сг, 1931. Сюда относится и литература о символике
креста (ТоесНег, ОахКгеиг 0111-1511, 1875).
Относительно определения бессознательного см. Р8ус1ю1о81са1 Туре". 1923. Р. 613.
^ Т\"о Е^чух. 1928. Р. 252 е^5е^.
Я отсылаю читателя к С1аий1и8 РореПп. Ье 5оп§е йе РоИрЬЯе ои ПурпегоЮтасЫе Йе
Ргеге Ргапсехсо Со1оппа. Р., 1883. Уо1. 1 1. Эта книга написана монахом XV в. - превосходный
пример "мистерии души".
Ризы служат священнику не только как украшение во время службы, они также
защищают его.
См: Р5ус1101о^1са1 Туре". Р. 554 е1 8ЯЯ., 8.V. "1та§о".
Термин "агс11е1ури1"" использовался Цицеропом, Плинием и др. Он отчетливо выступает
как философское по сноси природе понятие в Согр. Непп., иь.1 (ЛУ.5со11.
НеппеИсв 1.116).
ВшИап А. Г)а8 ЦсхСшйщс т йеп МепэсЬспгайеп. 1868. 5. 75; 1("ет. Ою Уоге1е11ипвсп
УОП йег 5ее1с С.п V\гс^\оя и. 11о11^С1](101-1Т. ^[испхсЬаГ)). Уопа^е, 1874. 5. 306); 1"1еп\- Пег
Уо11{егее"1ап1се пп АиГЬаи стег \У1иеп5сЬаГ1 УОШ МепхсЬеп. 1881; 1(1ет. ЕйшхсЬе
Е1етеп1аг8ебап1^еп 1п (1ег ЬеЬге уот МепхсЬеп. 1895.
Ницше. "Человеческое, слишком человеческое",
^ НиЬеП е" Маий, Ме1апеех 0'Н18Ю1ге (1е8 КсИ^Юп". Р., 1909. РгеГасе. Р. XIX: "Постоянно
присутствующие в языке, но не выраженные в нем явно без необходимости категории
существуют в формах, руководящих сознанием, но сами они неосознаваемы. Значение
шапа относится к таким первоосновам: [этот термин] присутствует в языке, он
включен в целый ряд суждений и соображений, связанных с определениями, которые
относятся к шапа; поэтому мы можем сказать, что шапа - это категория. Но тапа - не
просто категория первобытного мышления, и в наши дни, в движении к упрощению1будучи
упрощенной], это - первичная форма, воплощенная в тех, которые постоянно используются
в нашем сознании, такие, как сущность, причина".
1?уу-ВпЛ1 1. Ьех Ропс11оп8 Меша1е5 (1ап$ 108 5ос1е(е5 1пГепеиге8 (М.Е.ОигЫ1е1ш,
Тгауачх Ое 1'Аппее 500101061440),
^ Р8усЬо1о8у оГ 1Ье ипсохсючх, 1927; УУ111]е1т ап(1 ]м&, й\е 5есге1 оГ Ае Со1(1еп
Р1о\уег. 1931;ТгаитхутЬо1ес)е81п(1.Ргог.//Егапо^аЬгЬисЬ, 1935.
Относительно природы 1С1гас1у8 см.: 5ссге1 о! Ше Со1(1еп Р1о^ег. Р. 96;
"Тгаиш5утЬо1е йех 1п(1. Ргог"; "ТЬе Ке1аЧоп Ье^ееп ?80 ап(1 {Ье ипсопхсюи"". Р. 252 е1
хяя. (1^0 Еюау", 1928); Наиег, "5утЬо1е ип(1 ЕгГаЬгипв Йех 5е1Ь81е8 т (1ег 1п(1о-А518с11еп
Муй^" // Егапо^аЬгЬисЬ, 1934. Р. 1 е1 ^4.
Проблема превосходно представлена М1сЬае1 Ма]ег, Ое 01-0410 РЬу^со (^иайгаЮ,
е"с. 1616.
^ Р1а"о. Т1таеи8, 7. ^.СЬ.51ееЬи5, Сое1чт Хер^гоИсит, 1679. Р. 15.
^ 5"ееЬи8, Сое1ит ХерЫгоИсчт, Р. 19. М. Ма]ег (Ое С1гси1о, Р. 27) пишет: "011-04148
ае1еп11[аи8 8ушЬо1ит 81уе рипс1ип1 1п(11У1Х1Ы1е". Относительно "круглого элемента" ср.
ТигЬа РЫ1о80рЬогит (е(1. Ки8Ьа, 5егто ХЦ. Р. 148), где упоминается "круг, который вращает
медь на четыре стороны". Раска полагает, что в греческих источниках нет такой
символики. Это не вполне верно, поскольку в шр1 оруаушу Зосимы мы находим (по^им
"проууи]Ш1У (Вег{Ье1о1, Со11. (1. АпсЮпв А1сЬет!8"е8 Сгес8., III, ХЦХ, 1). Та же символика
содержится, вероятно, и в лм^ца Зосимы (ВеПЬе1о1, III, V Ы8) в форме ягр1пкоу1оцеу(п",
что Вертело переводит как "оЬ)е1 с1гси1а1ге". В тексте Вертело содержится
лер^пкоVIО(^еV"п', что невозможно. Доктор Гюнтер Гольдшмидт обратил мое внимание на
тот факт, что, видимо, была опущена ю1а 8иЬ8СПр(чт, о чем, очевидно, думал и Вертело.
Та же идея творящей точки в материи упоминается в Ми8аечп1 НеппеИоит, 1678, МОУЧШ
инпеп. Р. 559. (Есть в каждом теле центр или место, или точка нахождения семени-зародыша).
Эта точка обозначается так же, как 5с!п1111а, душа-искорка Оос.сН., р. 559).
Точка - рчпс1иш ()1уш11ч8 оПчт (Мч8аечт, р. 59). В учении о "рап8репп1а" - это материя,
о которой так говорит Афанасий Кирхнер (Мчп(1ч8 5чЫеггапеч8, Ат81ег(1ат, 1678,
р. 374): "Из святых Мозайских пророчеств известно, что Бог, творец всего, вначале сотворил
из ничего некую материю, которую мы справедливо называем хаосом... словно
под некой скрывал смешение [неясность].., словно из внизу лежащей материи и возлежащего
[с ней] Святого Духа он вывел все позднее оплодотворенное... Хаотическую материю
не уничтожил тут же, но пожелал, чтобы она существовала до скончания мира,
каждый день, наполненный панспермией [всеоплодотворенностью] всех вещей..."
Эти идеи возвращают нас к "нисхождению", или "падению Божества" в гностических
системах (ср. Ви^еН {УЖ КеН^оч" ТЬочеЫ ап(1 Неге8у 1п М1(1(11е А^. 1918. Р. 554 е1
^ц) КеЯгеп^еш, Ро1п1ап(1ге8, 1904. Р. 50; С.К.5. МеаЛ. Р18118 ЗорЫа, 1921. Р. 36; Нет.
РгавтепйоПЬе РаИЬ РогеоНеп (211(1 ей., 1906). Р. 470.
"В море есть круглая рыба, лишенная костей и панциря, в ней есть жир [влажная
первооснова - душа мира], сокрытая в материн" ("АНе^о^а 8чрег ТчгЬат", АП. АчпГ.
1593,1,141).
^ Т1таеч8. Р. 7.
См. прим. 21.
" "Ибо подобно тому, как небо видимое... округло в форме и движении, ...таково и
золото". (Ма]егМ. Ое С1гси1о. Р. 39).
')1^
Ковапит РЬНоворЬогит (т Аг1, АипГ. е1с. 1593, II, 261). Трактат приписывается
Петрусу Толетанусу, жившему в Толедо в середине XIII в. Он был то ли старшим современником,
то ли братом Арнальдуса из Виллановы, знаменитого врача и "философа",
Нынешняя форма "Розария", основывающаяся на первом печатном издании 1550 г., является
компиляцией и, вероятно, она не древнее XV в., хотя отдельные ее части могли
возникнуть и в начале XIII в.
^ Зушропшш XIV.
2Я
Петрус Бонус в ,1апп8 Ьас1п!ч8, РгеНоаа Маг^агНа МоуеНа, е1с., 1546. Переиздано в
ТЬеа1г. СЬет., 1622, р. 567 е1 ^. и в Мап&сМ ^^. В1Ы. СЬет. 11, 1702, 1 е1844. Относительно
аНееопа СЬп811 см: Ег1о5ип§хуогх1е11ип^сп // Егапоп-1аЬгЬисЬ. 1936. Р. 82.
?9
Веа"1 ТЬотае йе А4и1по. Лигога 51ус Ачгеа Нога. Полный текст в редком издании
1625 г.: Наппошае 1трегесги1аЫ118 СЬут1со-РЬ11о1"орЬ1сае 81уе РЫ1о80р1]огит АпНяиогит
Соп8еп11еп11ит 0еса8 1. РгапсоГигИ ариб Соигай Е1Гпйит. Аппо МОСХХУ (ВШ. Мчх. НЬг.,
1033, "1. 1 1). Наиболее интересной является первая часть трактата Т1-ас1а1ч8 РагаЬо1агчт,
опущенная в силу "богохульного" характера в изданиях 1572 и 1593 гг. В АтИх АчпГегае,
е1с. Сой. КЬепоуас. центральной цюрихской библиотеки отсутствуют около четырех глав
Тгас1. РагаЬ. В Сой. Рап^п. Роли 1^а1!п 14006 парижской национальной библиотеки имеется
полный текст Тгас1. РагаЬ.
^п
Хороший пример содержится в комментарии Д. Гнозиуса к Тгас1.Ачг. Негте118
(перепечатан в ТЬеа1г. СЬет. IV 1613, (^'^1мйМач8еН^^.^. В1Ы.СЬеп1. 1, 1702,400).
В Аигеа Нога, 1ос.с!1. (см. прим. 29) Зосима пишет (ВепЬс1о1. А1сЬ. Сгес8., III,
ХЫ, X, 4-5), цитируя герметический трактат, что ОУЕОУ 140? лауга угго^его? это Адам
или Тот, состоящий из четырех элементов или четырех сторон света.
^2
В Ачгеа Нога, см. прим. 29. Латинский текст см. ч. III, прим. 36.
^ Ег1о5чпе8У01Х1е11. 1.и. А^сппе // Егапо8^аЬгЬчс^ 1936. Р. 20.
СЬаг1о11е А.Ваупе8, А СорИс СпохИс ТгеаНэе соша1пей т 1Ье Сойех Вгчс1апч8.
СатЬпйве, 1933. Р.22, 89, 94.
Ковапт Р11Яо80р110гчш (Аг1. АчпГ. 1 1, 204 е1 844.), будучи одной из первых попыток
синопсиса, дает обширные сведения о средневековой четверице.
Ср. палеолитическое (?) родезийское "солнечное колесо".
Я не имею в виду догмата о человеческой природе Христа.
чк
Я отсылаю главным образом к работам, содержащим алхимические легенды
(ЬеЬгепаЫчп^еп). Хорошим примером может служить Мщег М. 5утЬо1а ачгеае тепхае
йчойесцп паИопчт. 1617, содержащая симиоличсское регееппаНо (паломничество),
р. 569.
Насколько мне известно, в алхимической литературе нет жалоб на преследования
со стороны церкви. Авторы обычно говорят иноскаданиями о страшной тайне таб181епчт
как причине секретности.
См: Рапйога. 1588 (превознесение тела п форме успения Девы Марии). Августин
также символизировал Дену посредством земли. "Истина родилась от земли, как Христос
родился от непорочной девы" (5егтопс8. 188.1,5. Р. 890). То же самое у Тертуллиана:
"Эта земля - дева, еще не политая дождями, не оплодотворенная ливнями"
(АЬй.1чй" 13, Р. 199 А)
Р8усЬо1о^у оГ 1Ье ипсопхсюих.
' Повторение дрепнего символа о^роЦоро^, "хвостоеда".
Восточным аналогом является "циркуляция света" в китайском алхимическом трактате
"Тайна золотого цветка", изданном Р.Вильгельмом и мною.
Ви^це №. 051118 ап"1 1Ье Е^урИап КехиггесНоп, 1.3; 1"1ет. Воо^ оГ 1Ье Осай, ГасятНе,
1899. Р1. 5. В манускрипте VII в. (Геллоне) евангелисты представлены с головами символизирующих
их животных - вместо человеческих голов.
Пример в "Тайне золотого цветка".
Каг1 0а"а-5ат(1чр, "ЗЬпсЬа^гачатЬЬага Татга". Тап1пс Техй, ей. Ап^иг Ауа1оп,
Уо1.У11,1919.
АЬЬё ^херЬ 0е1асо(1е, СиШпите йс 01§и11еу111е, Тго!х Котапх-Роется (1и Х1У-е
51ес1е. Рапе, 1932.
^
См.: Ек1сг К. У^е1(сптап1с1 ипй 11!1пте152е11, 1, 85е(8е^.
См.: 2е11ег, СпесЬ. РЬН. 1 II ТЬ., р. 120. Согласно Архитудуша является кругом или
шаром.
См. заклинания в "Деяниях Фомы" (Меа(1, Ггаетепй, Р.422).
См. определения 48 и 49 в 1'5ус"1о[ОЁ1са1 Турез. Р. 588.
Особым случаем является так называемая "низшая функция". См. опр. 30-е в
Р8усЬо1о81са1 Туре". Р. 563.
У гностиков четверица имеет определенно женскую природу. См.:1гепаеих.
Абуегх.Наес., сар. XI.
Об ассимиляции Тени см.: РпусЬо^юа) Турех. Р. 203.
См.: Мса"3, Рга§теп1$. Р. 231. Экзегеза того же типа в РаИх 5орЫа (Зс/ппкИ С.
Р181й5орЬ1а. 1925. Р. 215).
В тибетском буддизме четыре цвета связаны с психологическими свойствами (четыре
формы мудрости). См: (Еуапх-УУепй. ТЬеТ1Ьс1ап Воо1"оГ1ЬеПеа(1, 1927. Р. 104).
17 См. определение 51 в РяусЬо^са! Туре". Р. 585.
О психологии мандалы см. 5есге1 оГ 1Ье Со1с1еп По^ег. 1931. Р. 96.
} 9
См. определение 46 в РаусМо^са) Туреэ. Р. 585.
См.: Начег. "ЗутЬо1е те) ЕгГа^птв 1108 5еН)1"(е1" !п бег 1пйо-Ап8сЬеп МухИ^" //
Егапо^аЬгЬисЬ. 1934. Р. 35.
21 О понятии "релятивность Бога" см.: РаусЬо^Юа) Турех. Р.297.
Этот факт соответствует теории анимизма.
О понятии "инфляция" см.: ^V/о Ехиаух. Р. 145.
^Вег(Ье1о1, А1сЬ. Сгесх. IV,XX. Согласно Ф. Шервуду Тдйлору "Р.511еп"ооЯ Тау1ог.
А5игуеуо?Сгее1^А1сЬеп]у //^ои^п.о^11е11сп15^. 51и()., 1,. 109), вероятно, древнешпий греческий
текст первого века, См. также .1.11ап]тсг.)сп5сп. 01е а11е5(е А1сЬст1е. 1921.
25 Веп11е1о1. А]сЬ. Сгес"., 111,1.
^5со11.Нсгте1!са, 1924.
^ Вег1Ье1о1, Л1с11.Сгесх., 11,101^14.
Уже у ранних греческих алхимиков мы встречаемся с идеей о "камне, содержащем
в себе дух" (ср. ВепЬс1о1, А1сЬ.Сгес8., 1 1 1 ,У1). "Камень" - это первоматерия, называемая
Хюле, Хаос или тайа сопГч^а (сметная масса). Эта алхимическая терминология
основывается на платоновском "1'имее". Так, Стеебус И.X. (Сос1ит ХерЫгоИсит, е1с.,
1679) цитирует (Р. 26): "Матерней же, которая должна быть вместилищем и матерью
всего, что сотворено и что может восприниматься, не должны называться ни земля, ни
воздух, ни вода, ни огонь, ни то, что из них состоит, ни то, из чего они состоят, но это -
особый вид, который не может восприниматься, бесформенный, все порождающий". Тот
же автор (1Ьп1.) называет рпта таюпа также "нерворожденнная хаотическая бесформенная
земля, Хюле, Хаос, бездна, мать вещей... Та первичная хаотическая материя...
Увлажненная небесными потоками, изукрашенная бесчисленными Божьими идеями была".
Он объясняет, как Дух Божий нисходит в материю и что с ним там происходит
(Р.33): "Дух Божий единым теплом вышние воды оплодотворил и сделал их подобными
молоку [словно молочными]... Произвел, следовательно, Дух Святой тепло в вышних водах
небесных, силу всепроникающую и всесогрсвающую, которая соединяется со светом
в глубинах царства минералов меркурии [ртути], (что относится равным образом к жезлу
Асклепия, поскольку змея также является истоком "всеобщего исцеления" [панацея],
в животном растительном порождает благословенную зелень (хлорофилл), в одушевленном
[животном) - пластическую возможность, так и горний дух, брачующийся со светом,
воистину может быть назван душой мира" (Р. 38). "Подземные воды окутаны тьмой
ч поглощают во вместилища своих извивов потоки света". Эта доктрина базируется на
гностической легенде о Нусе, нисходящем из высших сфер и пойманном в объятия
рЬухй. Меркурий у алхимиков является "летучим" - Лбуль-Касим Мухаммад (К11аЬ аГЯ
а1 шчЬймЬ, е1с. XIII в. еб. Е.^.11о1туа^^^, 1923) говорит о "Гермесе летучем" (Р. 37) и во
многих местах ртуть именуется "8р1ПН1Х". Более того, ртуть понималась как Гермес-психономп,
показывающий путь к Раю (см.: Ма}ег М. 5утЬ. ачг, теп"., р. 592). Это очень
сходно с ролью Спасителя, нринисыпасмой Пусу в ЕрцоЪ 1106! тш (ЗсоН. НегтеИса, 1,
149). У пифагорейцев душа полностью пожирается материей, за единственным исключением
- разумом (см. ХиЧег. СпесЬ. РЫ. III. ТЬ. Р. 158).
В древнем Комментариолусе к ТаЬч1ап1 5тага^(11пап1 Гортуланус говорит о шаэяа
сопГим или о сЬао" сопГихит, из коего был сотворен мир и из которого происходит также
мистический ляпис. Последний отождествлялся с Христом, начиная с XIV в. (Петрус,
Бонус, 1330). В ЕрЯовчх ОпеШ СГЬ.Спет. VI, 314) говорится: "Спаситель наш Иисус
Христос... две природы в себе содержит. Также спаситель смертный из двух частей состоит:
из небесной и земной..." Точно так же заключенный в материю Меркурий отождествляется
с Духом Святым; И.Грассеус в "Лгса Агсаш", ТЬеа1г. СЬет. (У1,314) цитирует:
"Дар Святого Духа - это свинец философов, который называется свинцом воздуха, в
нем находится блистающая белая голубка, которую называют "соль металлов", в нем -
руководство к делу [действию]".
Относительно экстракции и трансформации хаоса у Христофора Парижского
(Е1ис1(1агш8, ТЬеа1г. СЬет. VI, 228) говорится: "В этом хаосе, действительно, в потенции
существует названная важная (драгоценная) сущность, смешанная в единую природу
масса. Поэтому человеческий разум должен к ней приложиться, чтобы наше небо побудить
к свершению". "Сос1ит поягит" (наше небо) относится к микрокосму и именуется
также "дшп1а ейепНа" (пятая сущность, т.е. первооснова, квинтэссенция). Сое1чт (небо)
это 1псоггир11Ы1е (нерушимое) и 1ттасч1а1чт (незапятнанное). Иоханнес де Руперцисса
(Ьа УеПч е( 1а РгорпйЮ йе 1а (3ч1п1е Ейепсе. Ьуоп, 1581. Р. 18) называетего "1е С1е1
Ьчта1п" (человеческое небо). Очевидно, что философы переносили видение золотого и
голубого кругов на свое ачгчт р1н1о1"ор1нсчт (философское золото), которое называлось
также го1чп(1чт (колесо), (см.: ^/а/С/ М. Пе С1гс111о. Р. 15 ), а также на их голубую
квинтэссенцию.
Термины Хаос, та^а сопГиха, были, но свидетельству Бернарда Сильвестра, современника
Вильгельма из Шампо (1070-1 121) общеупотрсбимымн. Его работа "Ое МчпсИ
ищуегмйЮ иЬп (1чо ЯУС Мевасо^тч" с1 МЮгосохтчх" (е(1. С.5.ВагасЬ ап(1 .1.^гоЬс1
1пп8Ьгис^, 1876) имела широкое влияние. "Первичная материя - это Хюле, смешение"
(Р. 5, 18). "Управляющая масса, бесформенный хаос, воинственная материя". "Разноцветный
лик сущности, несозвучная себе масса [громада]" (Р.7, 18). "Громада [масса]
смешения" (Р. 56, 10). Бернард следующим образом пишет о нисхождении духа: "Мир
движется нисхождением Юпитера в лоно супруги и заставляет землю рождать".
Другой вариант - идея Короля, погруженного или сокрытого в море (Ма]сгМ. 5утЬ.
ачг. теп"., р. 380; У1яоЛп5Нс1, Лп. ЛигГ. 1, 146).
Например, гений планеты Меркурий открывает тайны псевдо-Демокриту
(ВсП11е1о1. А1сЬ. Сгей., 1 , 236).
Кире5С155а 1."1с. Ьа Уепи, с1с.. р. 19.
Джабир в "Книге сострадания" гочорш, что философский камень равен микрокосму
(Вег1Не1о1. Га СЫпне ач Моуеп Лее, 1, 1 II, р. 19).
Легко предположить, что алхимики находились под огромным влиянием аллею"
ричсского стиля натристической литературы. Они даже провозглашали некоторых отцов
церкви представителями царского искусства, например Альберта Великого, Фому Аквинского.
Алана ИнсулиНского и т.д. Тексты вроде Ачгеа Нога или Аигога Сопхиг^еп" полны
аллегорических толкований Писания. Они даже приписывались Фоме Аквинскому.
Вода использовалась как аллегория Святого Духа: "Вода живая благодаря Святому Духу"
(КиреПаЫ. М^пе, Ра1го1ое. Сиге, Сотр1. СЬХ1Х, 353); "Вода Святого Духа текущая"
(Бруно Св. НегЫро1, 1ос.С11. СХ1Л1, 293); "Вода Святого Духа истечение" (Сагаег. (1е
5.У1С"оге, 1ос. сН. СХС111, 279). Вода - это также аллегория человечности Христа
(5.Саи"1еп11и8, 1ос.С11. XX, 985). Очень часто вода предстает как роса (роса Гедеона). Роса
также есть аллегория Христа: "Роса видна в огне" (Котап 5. Ое ТЬеорЬап1а; РНга }.В.
Апа1ес1а5асга, е1с., Раг^, 1876, 1. 21). "Теперь роса Гедеона струится в землю" (Котап
8., 1ос.С11., р. 237).
Алхимики наделяли ациа регтапспх (постоянно текущая [постоянная), вечная вода)
добродетелью, которую они называли "цветком" (Пох). Она имела силу преображать тело
в дух и придавать ему нетленные свойства (ТчгЬа РЬНохорЬотш, е(1, Кихса, 1931, Р.
197). Вода также именовалась уксус, "которым Бог завершил творение, с помощью которого
и тела приемлют дух и духовными становятся" (1Ы(1. Р. 126). Другое ее имя
"8р1гИиа118 хап^шх" (1Ы(1. Р. 129). ТигЬа - ранний латинский трактат XII в., переведенный
с арабского оригинала - компиляции 9-10 вв. (Раска). Содержание его, впрочем,
восходит к эллинистическим источникам. Христианское иносказание об "5р1п1иа118
мп^и!"" может быть связано с византийским влиянием. Ациа репп. (вечная вода) - это
Меркурий, агееШит \пит (Н§) (живое серебро). "Живое серебро - это наша прекраснейшая
[блистательнейшая) пода" (Кохапит Р^НохорЬогит, Аг1. АипГ. II, 213). Адиа
также называлась "огнем" (!^п!8. Мет, р. 218). Тело преобразуется водой и огнем - тут
полная аналогия христианской идее крещения и духовного преображения.
М1&8а1е Котапшп. Ритуал древен и известен как "малое [большое) благословение
соли и воды" примерно с VIII в.
В "Исиде-пророчице, обращающейся к своему сыну" (Вег1Не1о1. А1с1]. Сгес"., 1,
XII, 1 е1 844.) ангел приносит Исиде небольшой сосуд, наполненный прозрачной водой
- агсапиш.. Это очевидная параллель кратеру Гермеса и Зосимы (Ерцой лрт тси
Согр. Непп.), где содержимым является 11ус. В Фчо1ка кш цум1к& псевдо-Демокрита
(Ве"ЧНе1о^. А1сЬ. Сгес"., 1, 65) божественная вода приносит преображение, выводя на поверхность
"скрытую природу". В трактате Коариоса мы обнаруживаем чудесные воды,
текущие из нового источника (ВеПИеЫ. 1лс.С11. 1 1, 281 ).
Гнозиус (в НегшеН" Тпхтс^хИ Тгас1а1ч8 уеге Аигеия, е1с., сит 5сЬо1115 0от1п1с1
СпохИ, 1610. Р. 44, 101) говорит о "НеппарЬго^Иив по51ег Айапнсчх" (наш Адамов Гермафродит),
когда имеет дело с четиерицей или с кругом. Центр - это "посредник, творящий
мир среди неприятелей", явно являющийся примиряющим символом (см.
РхусЬо1о^1са1 Туре". Р. 264 е1 544.). Гермафродит выводится из ""1гасо 80 1р8иш
1тогае^пап8" (дракон, себя оплодотворяющий) (см. Лп. АипГ., 1, 303), Меркурия, ап1та
шип(11. М.Майер (5утЬ. аиг. тспх., р. 48) ссылается на "1)ос1г1па ВгасЬтапотт" (учение
брахманов),говоря об Аполлонии Тианском; см. также ВеП1и1о{. А1сЬ. Сгесх,, 1, 5. 87.
(Мророро! - это символ гермафродита. Гермафродит также именуется КеЫк ("из двух
сделанный") и часто предстает в апофеозе (например, в Кохагшш РЬНояорЬогит. Аг1.
АчпГ., II, р. 291, 359; то же самое см. ГапВога. 1588.Р.253).
В Аигеа Нога приводятся слона Сениора: "Есть единое, что никогда не умирает,
ибо постоянным возрастанием длится. Когда прославленное тело будет в последнем воскресении
из мертвых... тогда Адам скажет первому и своим сыновьям: Идите, благословенные
моим отцом" (Сои. К^споЬас, 2сп[га1Ь1Ы1о1^сЬ. 2йпсЬ).
Например, Алфидий: "Новый свет рождается от тех, у кого нет подобного света во
всем мире" (Кохапиш РЬЯохор^огчт. Лп. ЛипГ. 1 1, 248; Негтеа. Тгас(, Аиг.).
^ 5есге1 оГ 1Ье Со1с)еп По^сг.
^См.: И'а^еЛ.?.Т^^е5сс^еIТ^а(^IIIоп!пЛIс^1ету, 1926.
Р8усЬо1ов1са1 Расюге 0е1сгт1п!п8 Ншпап Ве^ауюг. Нагуагй Тегсеп1епагу РиЬНсаПоп".
) 936.
ПРОБЛЕМА ДУШИ
СОВРЕМЕННОГО
ЧЕЛОВЕКА
Перевод А.М. РУТКЕВИЧА
Проблема души современного человека принадлежит к вопросам, которые
сделались частью нашего века настолько, что мы не в состоянии
разглядеть их в необходимой перспективе. Человек сегодняшнего дня
представляет собой совершенно новый феномен; современная проблема
- это только что возникшая проблема, и ответ на нее принадлежит
будущему. Говоря о проблеме души современного человека, мы можем
в лучшем случае лишь поставить вопрос, причем мы ставили бы его,
наверное, совсем иначе, будь у нас хотя бы малейший намек на ответ,
который даст на него будущее. Более того, вопрос не слишком ясен.
Дело в том, что он обращен к чему-то столь универсальному, что выходит
за пределы индивидуального восприятия. Поэтому у нас есть все
основания подходить к проблеме со всею скромностью и величайшей
осторожностью. Открытое признание нашей ограниченности кажется
мне существенным, поскольку именно проблемы такого рода чаще других
искушают нас произносить громкие и пустые слова, а также потому,
что и сам я буду вынужден сказать нечто кажущееся непомерным
и неосторожным. Слишком многие из нас становились жертвами своего
красноречия.
Чтобы сразу начать с примера подобного отсутствия осторожности, я
должен сказать, что человек, именуемый нами современным, направляющий
свое сознание на непосредственное настоящее, никоим образом
не является обычным человеком. Скорее он представляет собой человека,
стоящего на вершине или на самом краю мира - с пропастью
будущего перед ним, одними небесами над ним и всем человечеством, с
исчезающей в первобытном тумане историей - под ним. Современный
человек - или, повторим это вновь, человек непосредственного настоящего
- встречается достаточно редко, ибо он должен быть в высшей
степени сознательным. Ведь существовать целиком в настоящем означает
полностью осознавать свое существование, что требует максимальной
интенсивности и э
...Закладка в соц.сетях
