Жанр: История
ПОСТИЖЕНИЕ ИСТОРИИ (Сборник)
... госу-
дарства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой
государства не станет племя философов... Достаточно появиться од-
ному такому лицу, человек этот совершит все то, чему теперь не ве-
рят"" (Платон. Государство. 502 А-В).
Однако сделать Утопию философа пригодной для ""реальной жиз-
ни"" можно только через механизмы социального мимесиса. В предыду-
щих главах настоящего исследования мы показали,что мимесис - это
особая форма социальной тренировки, в результате которой нетвор-
ческое большинство рано или поздно оказывается впереди творческого
меньшинства; это хорошо для разрушения,но не способствует истинно-
му достижению творческих целей. Введение любого элемента наси-
лия-духовного или физического - в социальную стратегию царя-фило-
софа является условием грядущих поражений и становится началом от-
хода от программы, с которой он выступает в начале своей деятель-
ности. А насилие, раз проявившись, имеет тенденцию все расширять и
расширять свой размах.
""Нрав людей непостоянен,и если обратить их в свою веру лег-
ко, то удержать в ней трудно. Поэтому надо быть готовым к тому,
чтобы, когда вера в народе иссякнет, заставить его поверить си-
лой""[*].
В прямой и циничной форме Макиавелли намечает стратегическую
линию поведения царя-философа, которую Платон всячески смазывает и
затушевывает. Если царь-философ оказывается в ситуации, когда он
больше не в состоянии продвигаться к цели, используя гуманные ме-
тоды и средства, он отбросит в сторону свод нравственных максим
как ненужный и навяжет каждому свою волю с помощью меча, который
он предусмотрительно сохранил под мантией философа.Такая развязка
- настоящий скандал,покрывающий позором царя-философа,ибо мантия -
далеко не самая подходящая одежда для того, кто вооружен. Здесь мы
снова обнаруживаем тот неожиданный поворот,когда Орфей превращает-
ся в капрала.
Таким образом, если насилие оборачивается ложным шагом,
* Макиавелли Н. Избр. соч. М., 1982, с. 317.
468
который объясняет поражение царя-философа,рожденного философом,тем
более это применимо к правителю,ставшему философом под воздействи-
ем академических идей своего наставника. Фактически царь-философ
обречен на поражение, потому что он пытается объединить в себе две
противоположные природы. Философ самоуничтожается, как только он
вступает в поле безжалостного действия царя, а царь самоуничтожает
себя, выходя в философское поле отвлеченных разит мышлений. Подоб-
но спасителю с машиной времени, царь-философ обречен на поражение,
ибо он вынужден будет рано или поздно воспользоваться оружием.
Меч,как известно, оружие обоюдоострое,машина времени рождает само-
обман, а мантия философа с маскою царя - эмблема лицемерия. А коль
скоро "лицемер" и "спаситель" - роли несовместимые, поиски истин-
ного спасителя следует продолжить.
Бог, воплотившийся в Человеке. Мы рассмотрели три различных ва-
рианта творческого гения, рожденного в распадающемся обществе. Каж-
дый раз гений направляет все свои силы и энергию на то,чтобы отве-
тить на вызов социального распада. Мы рассмотрели спасителя общест-
ва, который хватается за меч, спасителя от общества с машиной вре-
мени и спасителя в лице царя-философа. Однако мы убедились, что эти
пути не ведут к поставленной цели. Нет спасения в мече. Как ни лов-
ка рука, хватающаяся за меч,и как бы хороши ни были первоначальные
побуждения, меч никого не заставит ступить на путь спасения, не
предотвратит он и разрушений, разве что приумножит. Спаситель с ме-
чом сам приговаривает себя к поражению. Однако мы видели и пораже-
ние его соперников,ибо и спаситель с машиной времени, и мудрец, иг-
рающий роль наставника царя-философа, в критический момент бросают
свои хитроумные изобретения и хватаются за старомодные орудия
убийства. Таким образом, мы свели все три внешне столь различных
типа к единственной фигуре человека с мечом. Вся разница оказалась
в том, что один держит меч на изготовку,другой - вложенным в ножны
или даже тщательно замаскированным. Однако каждый готов прибегнуть
к нему в решающий момент.
Какое заключение можно вывести из столь удручающей серии разо-
чарований? Означает ли это,что любая попытка обрести спасение обре-
чена на провал, если спаситель - просто человек? Напомним себе
классическую истину, уже не раз подтвержденную нами в данном иссле-
довании: "Взявший меч,от меча и погибнет". Эти слова следует восп-
ринимать как предостережение.За меч хватаются в критический момент,
чтобы защитить своего господина. Но Господь быстро и твердо запре-
щает самопожертвование в этой воинственной форме. Не желая, чтобы
на первый удар последовал контрудар в духе Иуды Маккавея, Исмаила
Шаха Сефеви или Гуру Говинда Сингха[21], Иисус Назарей сначала за-
лечивает
рану,которую Петр нанес своим мечом (Лука 22,51),а затем отдает
себя на муки и оскорбления.
Иисус отказывается взять в руки меч не потому,что боится по-
ражения. "Или думаешь,-говорит он Петру,-что я не могу теперь умо-
лить Отца Моего,и Он представит мне более,нежели двенадцать легио-
нов Ангелов" (Матф. 26, 53). Мотив Иисуса не имеет никакого отно-
шения к практическому расчету. Он верит, что, взявши меч, Он обя-
зательно одержал бы победу над любым противником. Но и с этой ве-
рой Он отказывается взять в руки оружие. Вместо того чтобы побе-
дить мечом, Он предпочитает умереть на Кресте.
Избрав этот путь в решающий час, Иисус порывает с привычной
линией действия других спасителей, известных Человечеству. Что
заставило Спасителя из Назарета ступить на новый и необычный путь?
Можно ответить на вопрос вопросом: а что отличает его от спасите-
лей,которые изменили себе,взявшись за меч? Ответ заключается в
том,что то были люди,которые знали,что они люди,а Иисус был чело-
веком,верившим,что Он Сын Божий. Следовательно, мы можем сказать,
что "спасение принадлежит Господу" (Пс. 3, 3) и что спаситель Че-
ловечества, не будучи божественным,не мог бы выполнить свою мис-
сию. Рассмотрев всесторонне истории спасителей,которых выдвинул
род человеческий,рассмотрим теперь истории спасителей,явившихся на
историческую сцену в качестве богов.
Если появление Deus ex machina - самый легкий путь, каким
только Бог может явиться человеку в качестве спасителя,следующим
простейшим способом эпифании Бога может считаться "аватара" (воп-
лощение Вишну в индской мифологии). На первый взгляд кажется куда
более сложным процесс, когда Бог меняет свою истинную форму для
того, чтобы воплотиться в человеческой плоти и пребывать в этом
облике на земле в течение всей человеческой жизни, а не только в
течение последнего акта пьесы. Однако при более близком рассмотре-
нии внешняя щедрость оказывается несколько обманчивой. Если взять
временное измерение, то трижды по два десятка и плюс еще десять
лет означают не более чем три минуты в сознании бессмертного, ко-
торый играет с Вечностью. Кроме того, божество, живущее с помощью
аватары, может оказывать воздействие до тех пор,пока порядок вещей
неправилен, и это воздействие должно носить характер скрытой
сверхъестественной силы. Так, Дионис в "Вакханках" Еврипида прово-
цирует конфликт,а когда наступает кризис,скрытый бог одним движе-
нием магической палочки заставляет женщин разорвать порочного че-
ловека на куски, что они и делают в слепом припадке своей оргиас-
тической религиозной экзальтации.
Таким образом, полагаясь на свои сверхъестественные силы, Ди-
онис нарушает правила игры, подобно спасителю с машиной времени
или царю-философу, когда они забывают свои возвышенные претензии
и хватаются за мечи. Но бог ведет себя более
отвратительно, чем его человеческие аналоги, ибо кризис, побуждаю-
щий его применять тайное оружие, - кризис, который он сам тщательно
подготовил.
Дионис всегда старается отличаться от других олимпийцев. Земная
судьба его в основном посвящена завоеванию мира. И горе правите-
лю-человеку,который осмеливается оказать сопротивление победоносно
шествующему богу-завоевателю. Главный театр военной доблести Диони-
са разворачивается не в Беотии и не во Фракии.Дионис,как и Алек-
сандр,стремится в Индию.Однако на индийской почве у грубого эллинс-
кого божества есть свой аналог в лице Шивы и Вишну. Что касается
Шивы, то он - Само Разрушение.
Таким образом, если аватара нравственно почти столь же отталкивающа,
как и бог из машины, то полубог, появляющийся следом, - решительно
более симпатичная фигура. Стоит только окинуть взором эту божественную
компанию героев: здесь и шумерский Гильгамеш;и эллинские
Геракл,Асклепий, Кастор, Поллукс, Персей, Ахилл и Орфей; и китайские
культурные герои[22].Эти полубоги в человеческой плоти проживают свои
земные жизни,не извлекая каких-либо особых выгод из своих божественных
привилегий, что, как правило, характерно для богов, полностью воплотившихся
в людей. Подвиги Геракла по крайней мере не менее нужны человечеству,
чем проделки Диониса; но трудности и страдания, с которыми
сопряжены эти подвиги, столь же чувствительны для героя, как если бы
он был простым смертным. "Человек, рожденный женою, краткодневен и
пресыщен печалями: как цветок,он выходит и опадает;убегает,как тень,и
не останавливается"(Иов 14,1-2). Полубог,как и человек,также "краткодневен
и пресыщен печалями"; и он даже не освобождается от борьбы против
последнего врага" (1 Кор. 15, 26). Полубог так же, как и человек,
подчиняется Смерти.
Еще ближе к человеку по всем своим качествам и поступкам находятся
герои полубожественного происхождения. Родство с богом нередко
приписывалось царям, мудрецам, фигурам отнюдь не легендарным. Зачастую
это хорошо известные исторические персонажи, чьи деяния и мысли зафиксированы
в документах, которые могут служить неопровержимыми свидетельствами
их земной жизни. В эллинской традиции не только Ион и Асклепий,но
также Пифагор,Платон и Август считались детьми Аполлона; не
только Геракл и Персей, но и Александр были среди сыновей Зевса. Общая
тема подобных легенд сводится к тому, что к земной женщине,будущей матери
героя,является бог,занимающий место ее законного мужа. Иногда божественный
гость предстает в виде человека,иногда в виде животного, а
иногда как молния или луч света. Про Зевса-Амона известно, что он
явился к матери Александра Олимпиаде то ли в виде молнии, то ли в виде
змея (обе легенды изложены Плутархом в "Жизни Александра"). Этот сюжет
был весьма популярен в течение многих веков.
Союз земной женщины с богом обеспечивает спасителю-богу интим-
ные связи с человеком. Но как следует понимать природу подобного
отцовства? Можно ли предполагать, что контакт земного существа с
богом принимает форму акта физического зачатия? Пожалуй, трудно
даже вообразить столь шокирующее действие. В каком бы облике ни
представал в легенде бог, буквального отцовства ему никак нельзя
приписать, не впадая в богохульство. Не говоря уже о том,что по-
добному предположению противится и нравственное чувство, и интел-
лект человека. Если бы божественный отец героя действительно вел
себя как обыкновенный земной распутник,то не было бы никаких ос-
нований ждать от его отпрыска большего, чем от любого другого ре-
бенка. С другой стороны,если герой проявляет свою сверхчеловечес-
кую исключительность и свои редкостные духовные качества только
благодаря божественному родителю, получив их как родительский
дар, то природа божественного отцовства может быть понята только
в нетелесных терминах, в коих фактически и представлена христиан-
ская версия эллинского мифа. Если у Бога есть Сын, то божествен-
ный акт должен быть вечной истиной, а не случайным происшествием
во Времени. И если Бог может сотворить Вселенную произнесением
слова, то наверняка Он должен был послать Своего Сына в мир чрез
Благовещение. В этом заключено общее основание всех вариантов
христианской веры относительно пути, которым спаситель-бог совер-
шил свою историческую эпифанию. Но это первое общее основание не
проясняет некоторых вторичных критических вопросов. Для кого, в
какой момент и при каких обстоятельствах будет совершено творчес-
кое Благовещение?
Если согласиться с тем,что путь Божия откровения как Отца ле-
жит через голос Духа, обращенный к человеческой душе, можно про-
должать спорить о том, должен ли был Отец благовестить о своем
божественном намерении человеческой матери Его Сына в тот момент,
когда ее чадо физически уже было зачато. Может быть, более бого-
подобно было бы дать свою божественную благодать в виде дара бо-
жественного отцовства душе.
Сущность христианского таинства сводится к вере, что Господь
создал Сам для Себя земного отца во плоти, причем духовными, а не
телесными средствами. Эта вера в воплощение божества в свою оче-
редь постулирует дальнейшую веру, что источником божества на зем-
ле была природная реальность физиологического происхождения. Так,
Иисус, Сын Божий, мыслится рожденным в буквальном смысле этого
слова обыкновенной земной женщиной. Однако, какой бы способ ни
избрал Бог для вмешательства в дела человеческие,эпифания в любом
случае должна привести к трагедии Страстей, если Богоявление есть
помощь в беде.
Страдание есть ключ к спасению, равно как и к пониманию, а
страдание Спасителя достигает самых глубин агонии. Даже эллинский
философ, для которого идеалом спасения было Отрешение,
требовал крайности страдания от мудреца, призванного засвидетель-
ствовать другим людям, что Справедливость есть цель-в-себе и стре-
миться к ней следует любой ценой во имя ее собственной абсолютной
ценности. Согласно Платону, если мудрец пройдет через все ступени
пыток и страданий, то это сделает его свободным от эмоций, менее
подверженным влияниям извне, более хладнокровным и беспристраст-
ным. Пытаясь обосновать необходимость для философа испытать край-
нюю меру страданий во имя чистой и бескорыстной цели, Платон на-
верняка имел в виду историческое мученичество своего собственного
учителя Сократа. Этот человек, принявший муку в Афинах в 399 г. до
н.э., последовал примеру тех героев-сверхчеловеков, чьи подвиги и
страдания остались в памяти человечества святыми легендами, став-
шими основой эллинского культурного наследия. Ахилл пожертвовал
быстротечной земной жизнью, чтобы отомстить за смерть своего това-
рища. Геракл совершал подвиги, Прометей страдал, а Орфей принял
смерть во имя других людей. Но даже смерть полубога не являлась
апофеозом божественного страдания в рамках эллинского мировоззре-
ния.Ибо,хотя ни одно из живых существ не может заплатить большей
цены,чем самое жизнь, все же жизнь полубога не столь ценна, как
жизнь самого бога.
Кто же этот бог стольких воплощений,но только одной Страсти?
Хотя он появляется на земной сцене под десятком самых различных
масок,сущность его неизменно раскрывается в последнем акте траге-
дии - смерти.
"Один остается, когда другие изменяются и уходят",-сказал Шел-
ли в своей поэме "Адонис". Это, в сущности, и есть окончательный
результат нашего обзора спасителей. Когда мы только тронулись в
путь, нас обступала толпа исторических персонажей, претендующих на
роль спасителя, но по мере того, как мы продвигались все дальше и
дальше, число идущих редело. Первыми отпали меченосцы, затем арха-
исты, затем футуристы, потом философы. На самой последней ступени
выяснилось, что претенденты из числа людей рассеялись, остались
только боги. Но испытание коснулось и их тоже. Не все из богов вы-
держали путь, несмотря на свои сверхчеловеческие возможности. Пос-
леднее препятствие-испытание смертью - преодолели очень немногие.
И теперь, остановившись перед этим непреодолимым барьером, мы ви-
дим впереди лишь одинокую фигуру Спасителя;"воля Господня благоус-
пешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет
смотреть с довольством" (Ис. 53, 10-11).
РИТМЫ РАСПАДА
В предыдущей главе мы изучали действие распада общества на ин-
дивидуумов, имевших несчастье родиться в этой трагической фазе ис-
тории. Мы установили, что в распадающейся социальной
системе член общества,наделенный искрой творческого гения,находит себе
применение в роли спасителя. Рассмотрев различные типы спасителей, которые
возникают в ответ на вызов, бросаемый социальным распадом, мы
обнаружили, что единственный, кто не позволяет сбить себя с избранного
пути, претендент на титул, оправдывающий это, - спаситель от общества.
Спаситель от общества, впадающий в роль спасителя общества, неминуемо
приходит к поражению. Спаситель такого рода способен на единственное -
провозгласить существование Иного Мира и указать путь из проклятого
Града, в котором оказалось общество.
В настоящей главе мы не станем рассматривать судьбы странников,
стремящихся выбраться из обреченного Града. Если вождь, за которым они
идут, действительно спаситель, он приведет их в Царство Божие, где они
и построят Новый Иерусалим. "И повел их прямым путем, чтобы они шли к
населенному городу" (Пс. 106, 7). Однако это другая тема. А здесь мы
лишь коснемся судьбы тех несчастных, которые остаются "во тьме и тени
смертной, окованные скорбию и железом" (Пс. 106, 10). Одних удерживает
недостаток воображения и неспособность понять обреченность этого города,
других - недостаток смелости, неумение найти путь избавления.
Итак, задача наша - рассмотреть отношения между индивидуумами в
распадающихся цивилизациях. Нам предстоит рассмотреть отношения между
нетворческим большинством и тем меньшинством, которое, уже не обнаруживая
признаков творчества, остается правящим (правящее меньшинство
здесь вполне оправдывает свое название, поскольку оно полагается на
силу, но не на обаяние и авторитет. Главная цель его - удерживать
власть в своих руках. Однако правящее меньшинство не может полностью
обходиться без творческой силы, ибо и философские школы, и универсальные
государства в конечном итоге дело рук правящего меньшинства).
На сей раз нам не удастся проиллюстрировать схему Ухода-и-Возврата,
так как этот ритм, как мы уже показали, свойствен цивилизациям,
которые пребывают в стадии роста. Тем не менее ритм социального распада
не покажется нам вовсе не знакомым, поскольку в нем просматриваются
некоторые другие движения, уже зафиксированные нами при исследовании
процессов генезиса и роста. Действительно, на большом количестве эмпирического
материала мы убедились, что распад цивилизации, как и рост
ее, есть процесс непрерывный и кумулятивный; что у этого процесса есть
повторяющийся ритм; что за каждым музыкальным тактом идет следующий
такт и что основой чередующегося ритма является Вызов-и-Ответ. Однако
в том же самом контексте мы отметили момент различия между ритмом распада
и ритмом роста, который - и это совершенно очевидно - имеет большое
значение.
В ритме роста каждый последующий такт является следствием
нового вызова, который сам по себе возникает в результате ответа на
предыдущий вызов,и т.д.В этом кроется природа ритма роста, поскольку,
с одной стороны,движение не было бы непрерывным, если бы успешный ответ
знаменовал собой конец и не предполагал нового вызова,а с другой -
движение не стало бы движением роста, если бы ответы на возникающие
вновь и вновь вызовы свидетельствовали не о победах, а о поражениях. В
невозможности дать успешный ответ на вызов заключена сущность катастрофы
социального надлома, который прерывает процесс роста, порождая
процесс распада. Распадающееся общество не в состоянии дать ответ на
брошенный ему вызов, а пока вызов остается без ответа, он неумолимо
напоминает о себе обществу. Это означает, что распадающееся общество
постоянно находится перед одним и тем же вызовом - тем частным вызовом,
от которого оно надломилось, тогда как растущее общество имеет
дело с последовательностью вызовов, отличающихся друг от друга. А это
в свою очередь означает, что периодичность, будучи одной из черт,делающих
процесс распада похожим на процесс роста,не может быть объяснена
теми же причинами. Если такты в ритме роста как бы отмечают последовательность
успехов в ответах на череду вызовов,то такты в ритме распада
образуются в результате цепи поражений в ответах на один и тот же вызов,
а если процесс распада, подобно процессу роста, имеет непрерывный
характер,то это может произойти потому,что каждое последующее поражение
сеет семена новых попыток его преодолеть. В этом кроется природа
ритма распада.
Таким образом, если движение распада напоминает движение роста в
том плане, что и то и другое опираются на ритм Вызова-и-Ответа, то
структура периодичности в ритме распада отличается, тем не менее, от
ритма роста. В движении роста каждый такт ритма состоит из новой постановки
драмы Вызова-и-Ответа, причем каждая новая постановка-это и
новая интерпретация драмы. В движении распада такты-это всего лишь
повторяющиеся представления одной и той же пьесы. Если попытаться
сформулировать две последовательности тактов в виде неких математических
прогрессий, то мы придем к следующим выводам: "Вызов,на который
дается успешный ответ,порождает новый вызов, на который вновь следует
успешный ответ, и так до надлома" - формула прогрессивного роста. Формулой
же для прогрессирующего распада будет следующее заключение: "Вызов,
на который дается безуспешный ответ, порождает другую попытку,
столь же безуспешную, и т. д., вплоть до полного уничтожения".
Взаимодействие между индивидуумами распадающегося общества можно
описать, пользуясь военной терминологией.
Атака, захлебнувшись, влечет за собой отступление, армия утрачивает
ранее отвоеванные рубежи, дисциплина падает. Однако
это поражение не может считаться полным и окончательным, потому
что опасность вражеского контрнаступления и позор поражения моби-
лизуют внутренние силы. Стоит какому-нибудь офицеру взять на себя
командование и остановить поток беженцев, пусть и потрепанная, но
неорганизованная им армия оказывается способной еще раз навязать
бой противнику.Она вновь потерпит поражение, но поначалу это будет
выглядеть как крутая и счастливая перемена судьбы. Однако новые
надежды рассеиваются, не воплотившись в реальность; ибо восстанов-
ление морального духа, на который рассчитывали военачальники при
второй попытке одолеть неприятеля, оказывается неустойчивым и
кратковременным. Выясняется, что армия обречена на поражение,при-
чем второй провал оказывается значительно более серьезным, чем
первый.
Процесс социального распада - болезнь быстро прогрессирующая.
Его еще можно сравнить с отчаянной скачкой, когда всадник не в си-
лах справиться с лошадью, закусившей удила.
Если Спад-и-Оживление - ритм распадающегося общества, каков
диапазон, сфера проявления его? Период строительства универсально-
го государства отмечен явным оживлением, тогда как для предшество-
вавшего ему смутного времени характерен спад. Однако движение не
исчерпывается одним тактом, ибо создание универсального государс-
тва не является целью истории. На первый взгляд может показаться,
что оно представляет собой нечто большее, чем просто переход от
спада к оживлению. Разве не универсальное государство по-настояще-
му, хотя и с запозданием, отвечает на вызов истории, который оста-
вался без ответа с самого момента надлома? Этот вызов обычно при-
нимает форму войны между местными суверенными государствами, угро-
жающей стать войной на истребление, если не хватит сил преодолеть
ограниченность местного суверенитете. Разве создание единого уни-
версального государства не единственное условие спасения? И разве
это не оправдывает создателей и охранителей универсального госу-
дарства, полагающих, что труды их будут сохранены в веках? Ответ
заключается в том, что установление универсального государства
есть реакция на вызов, попытка решить насущную общественно-истори-
ческую проблему, однако попытка безуспешная в силу того, что реше-
ние приходит слишком поздно и достигается слишком дорогой ценой.
Дверь конюшни не стоит запирать после того, как лошадь уже украде-
на.
Как говорится, относительно фактов не может быть двух мнений,а
последовательность исторических событий неопровержимо доказыва-
ет,что универсальное государство имеет свою ахиллесову пяту, а ве-
ра его в свое бессмертие не более чем иллюзия. Рано или поздно
универсальное государство гибнет,и гибель его влечет за собой
уничтожение распадающегося общества. Оживление, сопровождающее
строительство универсального государства,лишь
краткая фаза, за которой следует неизбежное падение вниз,когда общество,
достигнув, казалось бы, мощи и стабильности, либо подвергается нападению
и поглощается агрессивным соседом,либо исчезает в междуцарствии,
из которого начинает расти другая родственная цивилизация.
Таким образом,в истории падения любой цивилизации можно уловить
ритм распада,имеющий по меньшей мере полтора такта. За спадом, который
начинается в момент надлома,следует оживление,что совпадает с моментом
основания универсального государства. Однако и этот процесс завершается
в свою очередь надломом, знаменующим начало нового спада, за которым
уже не наступит оживления, но последует окончательный распад.
Если в свете этих соображений мы изберем средний путь,избегая как
слишком упрощенного, так и слишком детального анализа, то наше внимание
привлечет
...Закладка в соц.сетях
