Жанр: Словарь
Новейший философский словарь
...ю). Экспериментирующий разум постоянно проблематизирует
знание, обнаруживая разрывы теоретических построений и данных, и технотизирует
науку, воспроизводя предварительно "изобретенное" явление. "...Мы покинули
природу с тем, чтобы вступить в фабрику феноменов". Нет подлинной реальности в
современной культуре до и вне науки, так как хотя "наша мысль идет к реальному,
но не исходит из него", более того - конструирует ее как таковую. Так как
"реальность никогда не является тем, во что можно верить, но всегда тем, о чем
необходимо мыслить", мир предстает как "моя верификация". Б., по сути,
формулирует программу эпистемологической революции как диалектического
самоотрицания на основе рефлексивности научного духа. Последний постоянно
вызывает в современной социокультурной реальности "эпистемологический шок",
дающий основание для философской рефлексии и развития научного знания. Таким
образом, суть диалектики научной мысли - непрекращающаяся "конкретизация
абстрактного". Соответственно, современная философия - это философия не бытия, а
творчества. Отсюда актуализация проблемы метода интегрального рационализма,
ориентирующего на создание новых ценностей, реализация которых - задача
прикладного рационализма. Однако разум не всемогущ в современной культуре,
утверждает Б. Он ответственен прежде всего за "функцию остановки, запрета" и
порождение научного знания как предмета эпистемологии и философской рефлексии. В
культуре же присутствует и "функция ирреального", связанная с воображением и
порождающая эстетический опыт, оформляемый в поэтике и позволяющий
непосредственно "открываться" вечному, "прорываться к архетипу. Поэзия есть
метафизика мгновения ("метафизика воображения"). Трансцендентальное воображение
также является путем установления новых смыслов "элементов мира". Эта
проблематика не менее, чем эпистемологическая, пронизывает все творчество Б.
Достаточно указать на то, что последний прочитанный им в Сорбонне курс -
"Способность воображения", а последняя книга - "Поэтика воображения". Не
случайно Ж. Ипполит характеризовал концепцию Б. как "романтизм разума". Б.
известен также как автор термина и идеи диалектической сублимации как формы
(механизма) преобразования энергии влечений, замены бессознательного подавления
осознанным подавлением и преобразованием. Он специально занимался изучением
смысла, значения и сексуальной символики огня как связующего символа символов. В
связи с этим он описал ряд комплексов, связанных с огнем: комплекс Прометея (как
аналог Эдипова комплекса в умственной жизни), комплекс Эмпедокла ("зова огня"),
комплексы Новалиса, Пантагрюэля, Гофмана и Гарпагона.
В.Л. Абушенко
БЕГСТВО В БОЛЕЗНЬ - понятие и психоаналитическая концепция Фрейда,
фиксирующие и раскрывающие причины и механизмы ряда психических заболеваний и
расстройств (в особенности неврозов), характеризующихся наличием неосознаваемого
стремления отчужденного человека к заболеванию и погружению в болезнь. Последняя
тенденция выступает как средство и способ защиты от конфликта с реальностью. По
Фрейду, Б. в Б. - это способ замещения недостающего удовлетворения,
реализующийся путем обратного развития (регрессии), возвращения к прежним формам
психосексуальной жизни, которые в свое время доставляли удовлетворение. Эта
регрессия двоякая: 1. временная регрессия (возвращение либидо к прежним ступеням
развития) и 2. формальная регрессия (когда проявление эротической потребности
выражается примитивными первоначальными средствами). Оба вида регрессии
направлены к периоду детства и оба ведут к восстановлению инфантильного
состояния. Согласно Фрейду, невроз заменяет в наше время монастырь, в который
обычно удалялись все те, кто разочаровался в жизни или кто чувствовал себя
слишком слабыми для жизни. В современной психологии и психиатрии "Б. в Б."
трактуется преимущественно как одна из форм реакций личности на неблагоприятную,
психогенно травмирующую ситуацию, выражающаяся в попытке избежать конфликта
путем развития болезненных симптомов и как проявление механизма патологической
психической защиты. В общем характеризуется невротической, функциональной,
соматической, вегетодистони-ческой симптоматикой и выступает как частая причина
возникновения различных ипохондрических состояний.
В.И. Овчаренко
БЕГСТВО ОТ СВОБОДЫ - понятие и концепция гуманистического психоанализа
Фромма, фиксирующие и объясняющие причины и механизмы действия динамических
факторов психики человека, побуждающих его к добровольному отказу от свободы и
самого себя. По Фромму, "механизмы избавления" и "Б. от С.", одиночества и
бессилия образуются на основе отчужденности и неуверенности современного
изолированного индивида, который отказывается от независимости своей личности в
целях слияния ее с чем-то внешним и обретения таким образом дополнительной,
"вторичной силы". К социально значимым механизмам Б. от С. Фромм относил
авторитаризм, разрушительность и автоматизирующий конформизм.
В.И. Овчаренко
БЕЙЛЬ (Вау1е) Пьер (1647-1706) - французский философ и публицист,
предшественник философии Просвещения. Учился в Тулузском и Женевском
университетах. В 1676-1681 преподавал и занимал кафедру философии при
университете Седана. Лишен кафедры как протестант в связи с усилением гонений на
гугенотов. Эмигрировал в Голландию. Занял кафедру философии Роттердамского
университета. В 1693 лишен пенсии и права преподавания. Наиболее известен его
"Исторический и критический словарь" (1697, второе расширенное издание - 1702),
выдержавший с 1697 по 1741 одиннадцать переизданий на французском и два издания
на английском языках. Из других работ Б. следует назвать: "Разные мысли,
изложенные в письме доктору Сорбонны по случаю кометы, появившейся в декабре
1680 года" (1682); "Философский комментарий на слова Иисуса Христа "Заставь их
выйти" (1686); "Продолжение разных мыслей о комете" (1704); "Ответы на вопросы
одного провинциала" (1703-1706); "Беседы Максима с Фелистом" (1707) и др.
Сторонник скептицизма в философии. Высоко ценил Секста Эмпирика и Монтеня.
Сильно влияние на Б. Декарта. Во всем своем творчестве отстаивал идеи свободы
мысли и свободы совести. Считал, что условие добросовестного исследования -
рациональный анализ имеющихся данных со скептически-критичеких позиций.
Излюбленная схема изложения Б.: введение и тщательный анализ традиционного
(очевидного) представления, парадоксальные выводы из проделанного анализа,
осуждение только что выведенных следствий (якобы с позиций традиционного
представления). Известен так называемый "парадокс Бейля": утверждение о том, что
общество, в котором отсутствовала бы религия, могло бы в нравственном отношении
оказаться выше общества верующих. В теории познания исходит из тезиса об "идее
естественного света", как непосредственно интуитивно данной людям совокупности
неопровержимо истинных идей. Идея "естественного света" прирождена всем людям: и
язычникам, и христианам, и атеистам. Она предопределяет правила суждения и
различения истинного и ложного, хорошего и дурного. В последнем случае она
проявляется как безусловность интеллектуальной интуиции нравственного сознания
("совести"). Идея "естественного света" не может быть ничем иным, кроме
всеобщего разума, озаряющего умы, и порождает "аксиомы метафизики" (критерии
истинности) любых суждений (научных, религиозных, жизненных). Соответственно
предписываемое религией может быть признано, если оно выдержит проверку "светом"
(или: любое утверждение Писания, противоречащее этому мерилу, безусловно ложно).
В последующем Б. усилил свою критическо-скептическую позицию по отношению к
религии, перейдя от попыток ее рационалистического обоснования к утверждению,
что христианство в свете критерия "всеобщего разума" вообще лишено оснований.
Обилие зла и греха в жизни не совместимо с тезисом о всемогуществе Бога,
предопределяющем все события, и с его милосердием. Если же признать, что Бог
является творцом зла, то это будет отвращать людей от Бога и толкать к атеизму.
Рационализированное знание порождает одовременно очевидность объекта и полную
достоверность убеждения, вера же не только лишена обоснования, но тем сильнее,
чем более ее истины противоречат разуму. В конечном итоге философия
(рациональное знание) оказывается несовместимой с христианством (религией в
целом). Столь же критически-скептически Б. подошел и к анализу метафизических
систем Декарта, Лейбница и Спинозы. В любом тождестве всегда обнаруживаются
различия, в непротиворечивом противоречия, поэтому создать цельную философскую
систему невозможно. Отсюда оценки Б. как "схоласта здравого разума" (Фейербах) и
как теоретического разрушителя основ метафизики (Маркс).
В.Л. Абушенко, Э.К. Дорошевич
БЕЛАБЛОЦКИЙ (Белобоцкий) Андрей (до православного крещения Ян) Христофорович
(2-я пол. 17 - нач. 18 в.) - белорусско-русский поэт и философ. Окончил слуцкую
кальвинистскую гимназию, учился во Франции, Италии, Испании, Фландрии. Был
кальвинистским проповедником в Слуц-ке, преподавателем в Могилеве. Из-за
преследования иезуитами переехал в Смоленск, в 1681 - в Москву, где принял
православие. В Москве занимался переводческой и литературно-педагогической
деятельностью. Был в составе китайского посольства Ф. Головина. Автор работ:
"Короткая беседа милости с истиной" (1685); "Пентатеугум" (1690); "Риторика"
(1690); "Великая наука Раймунда Люллия" (1698); "Книга философская" (1699) и др.
Как кальвинист не признавал официальную церковь, подвергал критике Библию,
считал веру личным делом каждого человека, был сторонником теории
предопределения. Исходил из позиций деизма и рационализма. Основа концепции -
учение о "естестве". "Естество" - есть вещь, высшая из всех вещей, постигаемых
нашим разумом. "Естество" существует вечно наряду с Богом, оно ему присуще.
Теология как "божественная мудрость" недоступна человеческому разуму, в ней
господствует вера. В философии же возможности человеческого разума ничем не
ограничены, философ может сомневаться даже в существовании Бога. Между знанием и
верой возможны противоречия. Философию ставил выше теологии, так как первая
основывается на данных науки, а не на откровении. В целом в его учении ощущается
влияние социан-ства.
Э.К. Дорошевич, В.Л. Абушенко
БЕЛИНСКИЙ Виссарион Григорьевич (1811-1848) - русский литературный критик и
публицист, философ. В 1829-1832 - студент словесного отделения философского
факультета Московского университета. В 1830 написал драму "Дмитрий Калинин".
Курс в университете не закончил (в 1832 уволен), занялся публицистикой. В 1832
организовался кружок Станкевича, в который вошел и Б. Сблизился с Бакуниным,
который ввел его в круг идей Фихте и Гегеля. Один из ведущих представителей
западничества. В 1834-1836 Б. - критик изданий Н.И. Надеждина "Телескоп" и
"Молва". В 1837-1839 пережил духовный кризис, буквально восприняв гегелевский
тезис о "примирении с действительностью". Подвергся критике со стороны Герцена.
После переезда в Петербург сотрудничал в журналах "Отечественные записки" (18391846)
и "Современник" (с 1846). В интеллектуальной биографии - это период
переоценки Б. гегелевской философии (былого кумира он определил как "палача
свободы"). Собственно философских работ Б. не оставил, но философский характер
носит большинство его программных статей. Приобрел известность работой
"Литературные мечтания. Элегия в прозе" (1834). Не меньший резонанс в обществе
вызвала одна из последних его работ "Письмо к Гоголю" (1847), которая
рассматривается как духовное завещание Б. Полное собрание его сочинений включает
13 томов. Мир, согласно Б., - дыхание идеи Духа, проявляющегося во множестве
форм. Слияние Духа и материи в явлениях, образующих действительность, -
таинство, недоступное прямому разумению. Действительность - необходимый
преходящий момент в развитии Абсолюта, утверждающий действенность разума,
воплощенного в человеке. Следовательно, коль в действительности заключено
возможное на данный момент проявление Духа, с ней нельзя не считаться, ее нельзя
не принимать. Отсюда Б. и выводился тезис о "примирении с действительностью",
который парализовывает усилие индивидуальной воли, неспособной что-либо изменить
в мире. Все последующее творчество Б. может быть рассмотрено как оппонирование
этому тезису и утверждение самодостаточности и необходимости личностного усилия,
блокируемого гегелевской системой. Гегель "из явлений сделал тени", - утверждает
Б. - "Субъект у него не сам по себе цель". Общество же (как социальный организм
и "идеальная личность") определяется по бесправию или защищенности в нем
личности. Личность важнее всеобщности, она является субъектом исторического
творчества, является предпосылкой и продуктом истории. Закономерности
исторического процесса не подчиняются пан-логической гегелевской схеме, а
подчинены телеологии человеческой деятельности. В целом в философской доктрине
Б. прослеживается движение от классического к левому гегельянству, а через него
к философии действительности, понимаемой как реализм, окрашенный в тона
антропологизма Л. Фейербаха, редуцируемой в отдельных положениях к сугубо
материалистическим подходам. Отсюда задачи новой философии (по Б.): ее
возвращение в жизнь; ее освобождение от "призраков трансцендентального
идеализма"; осознание ею собственных границ и возможностей, выход за которые
превращает философию в мистику; ее превращение в философию действия. Придание
философии прикладного значения ведет Б. к признанию того, что любая система идей
несет на себе печать исторического времени и социокультурного контекста, в
котором она сформулирована. Отсюда двойственность философского знания, которое,
с одной стороны, должно верно реагировать на запросы практической жизни, а с
другой, именно в силу первой задачи, - неизбежно выражает интересы определенных
социальных сил. Эта двойственность любой системы идей переносится Б. в его
эстетику как эстетику реалистическую, ориентированную на "натуралистическую
школу" (Н.В. Гоголь и его последователи). С другой стороны, его эстетика - это
постоянное оппонирование тезису "чистого искусства" (или "искусства ради
искусства"), это связывание эстетических критериев с "внешними" социальнополитическими
задачами культурно-исторического развития. Отсюда его резкие
оценки позднего творчества того же Гоголя. Человеческая жизнь, твореское усилие
художника и мыслителя должны быть подчинены, согласно Б., достижению
общечеловеческого социалистичекого идеала. При этом социализм понимался Б. более
чем абстрактно: как универсальная идея равенства людей. Несомненно, что Б.
явился одним из властелинов дум значительной части интеллектуального русского
общества середины 19 в.
В.Л. Абушенко
БЕЛЛ (Bell) Даниел (р. 1919) - американский философ и социолог, профессор
Гарвардского университета. Основные сочинения: "Новое американское право"
(1955), "Конец идеологии. Истощение политических идей в 50-х годах" (1960),
"Марксистский социализм в Соединенных Штатах" (второе издание, 1967), "Грядущее
пост-индустриальное общество. "Опыт социального прогнозирования" (1973),
"Культурные противоречия капитализма" (1976), "Социальные науки после Второй
мировой войны" (1982) и др. В конце 30-х и в 40-е принимал участие в
леворадикальном движении, а затем, в начале 50-х, эволюционировал к либеральному
реформизму, и, наконец, в 60-е перешел на позиции неоконсерватизма. В 1955 Б.
вместе с И. Кристолом и Д. Мойнихеном основал журнал "The Public Interest". Б. -
один из наиболее выдающихся представителей сциентистско-технократического
направления социальной философии. В 1960 Б. выступил одним из основных авторов
(одновременно с Ароном) концепции деидеологизации, ставшей истоком теории
индустриального общества. Согласно Б., центральными переменными,
обуславливающими тенденции, динамику и направленность развития индустриального
общества, являются труд и капитал, а противоречия между ними составляют основной
источник его развития. Основным инструментом оптимизации такого общества, а
также управления существующими в нем организациями и предприятиями выступает
машинная технология. Технологии как инструментальные способы рационального
действия являются главным детерминантом общественного развития. Само же развитие
технологии происходит рывками. Более того, можно выделить целые эпохи в ее
автономном саморазвитии, в рамках которых происходят разнообразные социальные
трансформации. Хотя технологические революции идеальны в своих теоретических
основаниях, их символами и одновременно носителями выступают вполне реальные
материально-вещные формы, например, для постиндустриального общества эта "вещь"
- компьютер. В. вводит в свою философско-социологическую концепцию в качестве
теоретико-методологического основания т.наз. "осевой принцип". Суть его
заключается в том, что различные типы общества развиваются в контексте
определенной стержневой линии, обуславливающей социальный, экономический,
культурный и политический облик их осмысления. В зависимости от выбора основной
оси, согласно Б., исторический процесс можно, например, рассматривать как смену
форм собственности и соответствующих им общественных формаций. И тогда
правомерна его интерпретация в терминах "феодализм", "капитализм", "социализм".
Если же вместо данного измерения использовать иной "осевой принцип", где
"главная стержневая линия" - статус и историческая роль человеческих знаний, то
социальная эволюция выглядит совершенно иначе: доиндустриальное - индустриальное
- постиндустриальное общество. В отличие от индустриального общества, в
постиндустриальную эпоху именно знание выступает по Б., основным источником
богатства и власти, поэтому решающим средством управления выступают уже не
машинные, а интеллектуальные технологии. В наступающем столетии определяющее
значение будет иметь становление системы телекоммуникаций. Для понимания
сущности и характера "телекоммуникационной революции", играющей решающую роль в
организации и обработке информации и знаний, особенно важны три аспекта: 1)
переход от индустриального к "сервисному обществу"; 2) первостепенное значение
кодифицированного теоретического знания для осуществления технологических
нововведений; 3) превращение новой интеллектуальной технологии в ключевой
инструмент системного анализа и теории принятия решений. Взаимодействие этих
трех аспектов предопределяет громадное значение теоретического знания в качестве
"осевого принципа" постиндустриального общества. Одновременно в контексте
проблемы "направляющей и определяющей" силы социальных изменений этого общества
возрастает значимость того, что оно становится все более открытым и
индетерминированным, а также увеличивается его "социальная плотность".
Признавая, что знания и информация становятся стратегическими ресурсами и
агентами трансформации постиндустриального общества, Б. вместе с тем стремится
избежать упреков в приверженности технологическому детерминизму. Поэтому он
формулирует концепцию многоаспектности социального организма. В этой концепции
каждая из сфер - экономика, социальная жизнь, культура, политика - развивается
по особым, только ей присущим законам. Поэтому эти сферы способны не только
взаимодействовать, но и противостоять друг другу. В частности, "информационное
общество" в силу нарастающих культурных противоречий может оказаться перед
опасностью еще более глубокого разрыва между культурной и социальной жизнью.
Возрастает противоречие между весьма нежелательной и опасной для развития
общества "революцией растущих притязаний", и, вытесняемой ею, но действовавшей
прежние десятилетия "революцией растущих ожиданий". Самые существенные причины
этих нежелательных революций, считает Б., заключаются как в непомерном уровне
требований, предъявляемых их поборниками, так и в том, что они носят всеобщий
характер. Это нарушает установленный в обществе порядок, расшатывает социальную
устойчивость, порождает многочисленные межгрупповые конфликты. Следствием такой
ситуации становится политическая нестабильность, дополняемая нестабильностью
экономической. Лучшими средствами для искоренения этих нестабильностей выступают
рыночная система организации экономики и основанные на философии
неоконсерватизма принципы порядка и устойчивости, активно внедряемые в жизнь
современного общества.
Е.М. Бабосов
БЕЛОРУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ - см. ФИЛОСОФИЯ БЕЛАРУСИ
БЕЛЫЙ Андрей (псевдоним; настоящее имя - Борис Николаевич Бугаев) (18801934)
- русский поэт, философ, филолог, литературный критик. Родился в семье
профессора математики Н.В. Бугаева. В 1903 окончил естествоведческое отделение
математического факультета Московского университета. Основательное изучение
работ Ч. Дарвина, философов-позитивистов сочеталось у Б. с не менее страстным
увлечением антропософией Р. Штейнера (с 1912 по 1916 Б. находился за границей) и
софиологией В. Соловьева, философией Шопенгауэра, Ницше, Канта, неокантианцев.
Основные сочинения (в соответствии с годами издания или написания): "Луг
зеленый. Книга статей" (1910); "Почему я стал символистом и почему я не
переставал им быть во всех фазах моего идейного и художественного развития"
(1982); "Стихотворения и поэмы" (1966); "Сочинения: в 2-х томах" (1990);
"Арабески. Книга статей" (1911); "Крещеный китаец" (1927); "Маски" (1932);
"Мастерство Гоголя" (1934); "О смысле познания" (1991); "Пепел: стихи" (1922);
"Революция и культура" (1917); "Ритм как диалектика и "Медный Всадник" (1929);
"Рудольф Штейнер и Гете в мировоззрении современности: ответ Эмилию Метнеру на
его первый том "Размышлений о Гете" (1917); "Проблемы творчества" (1988);
"Воспоминания о Штейнере" (1982); "Символизм как миропонимание" (1994); "На
рубеже двух столетий" (1989); "Начало века" (1990) и др. Впервые выступил в
печати со стихами в 1901. Традиционно его относят к символистам т. наз.
"младшего" поколения (А. Блок, Вяч. Иванов, С. Соловьев, Эл-лис). В написанных
ритмической прозой и построенных как крупное музыкальное произведение четырех
симфониях ("Героическая", 1900, изд. в 1903 под названием "Северная симфония";
"Драматическая", 1902; "Возврат", 1905; "Кубок метелей", 1908), а затем в
романах "Серебряный голубь" (1909), "Петербург" (1913-1914, переработанное
издание 1922), автобиографических повестях "Котик Летаев" (1922), "Крещеный
китаец" (1927) и исторической эпопее "Москва" (ч. 1 - "Москва под ударом", 1926;
"Маски", 1932) он оставался верен символистской поэтике с ее особенным вниманием
к ритму фразы, звуковому смыслу, слову-жесту, звуку-жесту (понятие "эвритмии").
Б. следует разработанной Р. Вагнером технике ведения повествования: две-три
контрастные темы-лейтмотива и возврат. Сонатная форма является конкретизацией
особого, "музыкального мышления". Основной принцип - противопоставление главной
партии побочным. Триада (теза, антитеза, синтез) призвана уловить суть движения
в сменяющих друг друга периодах жизни. В таком "возвращающемся времени" и
внезапно проникающих друг в друга пространствах происходит разрушение
традиционной сюжетности. Пространство порой сжимается к центру, "пупу земли",
месту, где и свершается акт жертвоприношения (сужающиеся круги в "Пепле", 1908).
Порой оно бесконечно, хаотично, пусто. В "Петербурге" ощутимо четкое разделение
на "сакральное" и "профанное" пространство, затем происходит отождествление
"центра" и "периферии", начала и конца, линия времени-пространства превращается
в круг. Появляется пространство-время ego. Открытие другого пространства
("глубинного") связано с разрушением "я" во всеобщем, экстатическом "переживании
стихийного тела". Здесь обнаруживается оппозиция астрального "верха" и
инфернального "низа", находящихся в отношении взаимной дополнительности.
Объединяет их бездна - падение в нее обращается приобщением к другому
пространству. Бездна - образ экстремального пространства и времени. Взрыв -
точка перехода из нижнего пространства в верхнее. Но для того, чтобы расстаться
с плоскостью, необходимо дойти до самого низа (возможный аналог - дантово
нисхождение-восхождение). Еще одним, очень важным, выразительным средством для
Б. является цвет. Здесь (напр. "Москва") преодолевается экспрессивный язык тела
и вводится визуальный план. Любимые цвета - белый, голубой... В эпопее "Москва"
они трансформируются в смеси: "белый с нагрязцою", голубо-пепельный, синегрифельный...
Появляется серо-желто-черный фон; оттенки: пепельный, фиолетовый,
кофейный; пятна: красное, лиловое, зеленое. Динамизм возрастает до гротескного,
ярмарочного мелькания. Для Б. "...Никакое" я "по прямой линии не выражаемо в
личности, а в градации личностей, из которых каждая имеет свою "роль"; вопрос о
режиссуре, о гармонической диалектике в течениях контрастов и противоречий "я" в
личности по эпохам развития, по степеням понимания этого "я" другими...". В
каждом человеческом "я" есть два "я" - "косное" и "высшее". Первый шаг
"жизнестроительства" (т.к. нет творчества и жизни, но - "жизнетворчество") -
создание мира искусства. Второй - создание себя по образу и подобию этого мира.
"Косное "я" стоит на страже и не допускает осуществления жизнестроительства.
Отсюда - драматичность жизни, невозможность пробиться в царство свободы. Поэтому
"жизнетворчество"есть жертвоприношение. Жизнь, тем не менее, не театр, но
мистерия, таинство, где участники - космические силы. Хаос жизни заклинается
"магией слов". Ритуал, миф - синкретическая форма жизнетворчества. Путь "я":
через ритм, жестикуляцию и танец смысла восходить к вершинам самопознания, что,
одновременно, значит соединение с Христом, постижение жертвенности. Трагедия
социальной жизни - проявление более важной трагедии сознания. Символизм для Б. -
новая ступень культуры, осознанное религиозное творчество жизни. В работах по
теории литературы (книги "Символизм", 1910; "Луг зеленый", 1910; "Ритм как
диалектика и "Медный всадник", 1929), в философском эссе "О смысле познания"
(1922) излагается "метафизика" сим
...Поділитися у соцмережах
