Жанр: Словарь
Новейший философский словарь
...ессе философская
концепция Платона. Основными компонентами креационного процесса выступают в его
концепции "то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по
образу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить
матери, образец - отцу, а промежуточную природу - ребенку" (Тимей, 50). Однако,
мировоззренческие акценты позднеэпической культуры обусловили доминирование в
креационной структуре мужского начала: креацион-ный акт стал пониматься как
деятельность, субъектом которой выступает мужское начало (активное, а значит -
целеполагающее). Отцовский принцип выступает у Платона носителем цели генезиса,
т.е. образа (идеи) будущего продукта, ибо оформляет вещи по своему образу и
подобию. Мир идей-образцов тождественен с небом постольку, поскольку относится к
мужскому началу; доминирование идеальных образцов над земными вещами выражает не
идеалистические, но лишь патриархальные взгляды. Постичь мир совершенных идей,
пребывая среди сотворенных подобий, можно лишь посредством приобщения к тем
телесным предметам, где образы воплощены наиболее адекватно, т.е. к прекрасным.
Подняться до царства нетленных образцов может лишь влекомый Эросом. Платон
строит свою знаменитую лестницу Л. и красоты: от единичного прекрасного тела - к
прекрасным телам вообще - затем к красоте души - затем к наукам и т.д. - "до
самого прекрасного вверх" (Пир, 211с). Платоном поставлена последняя точка в
семантическом расслоении понятия Л.: Л., ведущая человека по первым, доступным
большинству, ступеням означенного восхождения, он называет Афродитой Пандемос
(Всенародной); поднимающую же на вершину упомянутой лестницы, к самой идее
прекрасного, - Афродитой Уранией (Небесной). Аналогичные философские модели
могут быть обнаружены и в других культурных традициях, как, например, полная
семантическая параллель платонизму в учении о бхакти ("Бхагавад--марга").
Однако, семантическая раздвоенность образа Лакшми в философском умозрении не
породила в восточной культуре двух взаимоисключающих трактовок Л. В европейской
культуре это тоже произошло не в хронологических рамках классической античности:
эстетический идеал кало-кагатии, характерный для классического полиса, задавал
установку на изначальное единство и имманентную гармонию тела и духа. Грек любил
и - был он счастлив в своей Л. или нет - не терзался вопросом о ее природе и
сущности (см. Сафо, Архилох, Гелиодор, Лукиан и др.). Греческий роман - это
всегда история преодоления сугубо внешних препятствий (Харитон, Лонг, Гелиодор -
ср. с личными письмами А. Блока или В. Соловьева, чье содержание центрировано
проблемой интерпретации Л. как внутренним препятствием между любящими).
Оформление двух взаимоисключающих аксиологических трактовок Л. в европейской
культуре правомерно связывать с эволюцией неоплатонизма. Согласно Плотину,
"всякая душа - Афродита", ибо причастна обоих (и дольнего, и горнего) миров. А
поскольку речь идет о божественном восхождении, постольку - в платоновской
терминологии - душа мыслится именно как Урания, небесная. Пандемос же,
оказавшись отлученной от божественного восхождения, приобрела аксиологически
негативную семантику: "при восхождении души к Богу она имеет небесный эрос..,
здесь же она становится низменной подобно блуднице" (Плотин), семантическая
раздвоенность образа Л. дополняется раздвоением аксиологическим, что радикально
трансформирует платоновскую лестницу Л. и красоты: эрос ведет по ней человека
вниз. Понятийные структуры неоплатоников послужили фактически готовым
инструментом для выражения идей христианской аскезы. Фома Аквинский окончательно
расставляет "точки над i", полагая чувственную Л. несовместимой с добродетелью.
Христианской ортодоксией жестко противопоставлена возвышенная жертвенная Л. к
Господу (Л. небесная) и Л. земная, рассматриваемая лишь в аспекте греховности.
Эта антитеза серьезно сказалась на дальнейшем развитии европейской культуры,
задав попытки ее преодоления в качестве важнейшей доминанты эволюции
европейского искусства, европейской морали и европейской философии. Все
многообразные стратегические модели разрешения данной проблемы, предложенные
европейской культурной традицией, могут быть объединены в четыре большие группы.
1. Модели, декларативно постулирующее гармоническое единство тела и духа и
восполняющие концептуальную недостаточность пафосностью своего претворения в
жизнь. К таким моделям может быть отнесена ренессансная парадигма истолкования
Л., дерзнувшая в условиях христианского культурного контекста прокламировать
тезис о без-грешии плоти в качестве аксиомы. 2. Модели, пытающиеся органично
вписать в христианское мировоззрение идею одухотворенности земной Л. К таковым
можно отнести позднее францисканство (в частности, его Провансальскую "книжную
школу"), где феномен красоты рассматривался как свечение божественной благодати
Творца в творении (своего рода "перевод" платоновского эстетизма на язык
теологии). 3. Периферические (по отношению к ортодоксии) модели, пытающиеся с
помощью сложных семиотических построений "легализовать" феномен телесности,
задав ему особую, символическую интерпретацию. Сюда относятся: трактовка
эротического вектора Л. как принципиально асимптотичного и незавершенного
(куртуазная концепция "amor-entrave"), погружение эротических сюжетов в особое
игровое пространство (поэзия трубадуров), корреляция Л. и ратной славы (Л. как
награда за подвиг в северофранцузском рыцарском романе "артуровского цикла"),
культивируемые в поэзии спекулятивные формы эротической лирики (монастырская
литература Овидианского возрождения), а главное - сопряжение Л. со стремлением к
знанию истины и к истинному знанию (повсеместно - от ортодоксальных мистиков до
сожженного ортодоксами Бруно). 4. Особое место среди рассматриваемых попыток
преодолеть разорванность представлений о Л. в европейском менталитете (а стало
быть, и разорванность самого этого менталитета) занимают модели, предлагающие
отказаться от попыток такого преодоления. Подобная позиция может, на первый
взгляд, показаться экстравагантной, на деле же она базируется на мужестве не
закрывать глаза на наличие упомянутой разорванности, не уповать идиллически на
беспроблемное исчезновение аксиологического дуализма в интерпретации Л., а
пытаться выстроить стиль и образ жизни в условиях конфликтного миросозерцания.
Формы таких моделей весьма различны: от интеллектуалист-ских концепций
рафинированных философов (типа Декарта) до страстных воззваний пламенных
проповедников (типа Савонаролы). Ни одна из названных программ не решает в
полной мере задачи создания непротиворечивой и нетравмирующей концепции Л. как
целостного феномена. Проблема противостояния телесного и духовного аспектов Л.
дает о себе знать и в рамках философии 20 в. С одной стороны, в 20 в. широкое
развитие получает натуралистическая традиция интерпретации Л.: пансексуализм
классического психоанализа, концепция невротизма Райха, теория "биологической
недостаточности" человека Гелена, трактовка Плеснером телесности как сферы
реализации человеческой сущности, трактовка эроса как фундаментального феномена
(наряду с властью, игрой и смертью) в феноменологической антропологии Э. Финка,
концепция нейрофизиологического детерминизма Рорти и др. Однако, столь же ярко
представлены в философии 20 в. и альтернативные концепции, продолжающие традицию
трансцендентализма в интерпретации Л. Так, в концепции Тиллиха, Л. оценивается
как связующее звено между сакральной и профанной историей: "вспышка" сакральной
истории в профанную, открывающая подлинный смысл повседневных событий, требует
кайроса, т.е. выдающегося, масштабного деяния, обнажающего сакральную подоплеку
повседневной событийности. Большой кайрос - это грандиозный и радикальный
исторический поворот; малый кайрос - это такое отношение человека к человеку, в
котором сквозь ткань профанного отчетливо светится сакральная основа, по своему
значению и роли в истории он равнозначен большому кайросу. Аналогично, в рамках
тенденции аджор-наменто Л. рассматривается как личностно-созидающяя сила ("новая
антропология" Гвардини, "философия интеграль-ности" М.Ф. Шакка). Сюда же
примыкает и концепция Шелера, в понимании которого Л. является тем инструментом,
с помощью которого возможно постижение глубинных надвитальных ценностей,
отличающих личность от так называемого "эмпирического индивида". Современная
философия постмодерна предлагает радикально новую стратегию интерпретации Л.
Прежде всего, она включает в себя программу декогнитизации Л., основной пафос
которой заключается в отказе от классических парадигм "Л. к знанию" и "знания
посредством Л." (П. Слотердайк). Радикально новую ориентацию получает в
постмодернизме и семиотический подход к феномену Л. Структурный психоанализ
выявил языковую артикулированность бессознательной сферы, что было оценено в
качестве обоснования символической природы желания (Лакан). На этой основе в
постмодернизме оформляется философия "новой телесности": "телесность текста"
(Барт), "мышление интенсивностей" (Лиотар), "игра сингулярностей" (Батай). В
рамках философии "новой телесности" бессознательное оказывается естественным, но
не органическим, а желание телесным, но вне физиологии. В терминологии А.
Шеридана, если классика была культурой аппетита, то постмодерн - культура
неутоленности (ср.: "мышление соблазна" у Бодрийара и "философию желания" Делеза
и Гват-тари). Контуры новой парадигмы интерпретации Л. очерчиваются в
современней философии постмодернизма на стыке таких тенденций, как
постмодернистское переосмысление феномена взаимопонимания в контексте субъектсубъектных
отношений (Батай, Бланшо, Ф. Джеймисон, Эко), новая - расширительная
- трактовка дискурса как средства коммуникации (от Хабермаса к Гоулднеру),
синтетическая тенденция в развитии экзистенциальной и психоаналитических
программ в современной философии (концепция "бытия-друг-с-другом" как
нераздельного и неслиянного у Бинсвангера), разработка игровых моделей
человеческого существования в современной антропологической феноменологии (от
Хейзинги и Ф. Финка к Р. Кайюа), развитие постструктуралистской концепции
эстетических поведенческих практик ("история сексуальности" Фуко). См. также:
Секс, Эрос, Агапе, Филия, Сторге, "Веселая наука".
© М.А. Можейко
ЛЮТЕР (Luther) Мартин (1483-1546) - немецкий мыслитель, глава Реформации в
Германии, основатель немецкого протестантизма. Доктор богословия (1512)
Виттенберг-ского университета. Л. начал реформу теологии, оставаясь на ее почве.
Основные положения нового вероучения, положившие начало Реформации, Л. впервые
обнародовал в 95 тезисах против торговли индульгенциями католическим
духовенством (31.10.1517). Позже его взгляды были изложены в работах "К
христианскому дворянству немецкой нации", "О свободе христианина", "О
вавилонском пленении церкви" и др. Л. обвинялся папским Римом в ереси. В 1520 Л.
публично сжег папскую буллу об отлучении его от церкви; на императорском
рейхстаге в Бормсе (1521) публично отстаивал принцип автономии совести. Л.
отвергал авторитет папских декретов и посланий, утверждая, что церковь не
является необходимым посредническим звеном между человеком и Богом. Человек, по
Л., достиг "спасения души" только при помощи веры, которая даруется ему Богом
непосредственно. Л. восстанавливал авторитет "Священного писания", стремился
сделать Библию доступной для каждого и 15 лет посвятил ее переводу на немецкий
язык. Он считал, что каждый христианин вправе сам толковать "Священное писание".
Л. не признавал принципиальной разницы между духовенством и мирянами. Роль
духовенства видел в том, чтобы наставлять людей в смирении перед Богом.
Монашество не считал идеальным образцом религиозного служения. Л. выдвинул
лозунг мирской аскезы: каждый человек должен с максимальной серьезностью
относиться к своему делу, своему призванию - пахать землю, изготавливать
ремесленные изделия, учить детей, управлять государством. Чем лучше это делают
крестьянин, ремесленник, купец, учитель, монарх, тем более их деятельность
угодна Богу. Л. в корне изменил отношение к мирской деятельности, с религиознонравственных
позиций способствовал возвышению труда. Историческое значение
лютеровской Реформации состояло в том, что она заложила основы религиозноэтических
ценностей, которые стимулировали становление и развитие новой культуры
- культуры свободного предпринимательства. Сам Л. был противником понимания
Реформации как борьбы за справедливость и евангельское равенство. Социальной
опорой Реформации Л. считал власть князей. В историю немецкой мысли Л. вошел
также как деятель культуры, как реформатор образования, языка, музыки и т.д. См.
также: Протестантизм, Протестантская этика.
Е.В. Петушкова
МАЙЕВТИКА (греч. maieutike - повивальное искусство) - метафора, с помощью
которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфизирующего
сократический диалог прежде всего по отношению к софистическому. М.
базируется на отождествлении философа с чистым сознанием, функция которого -
лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе "знаю, что не знаю ничего". Вместе с
тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для
этого необходимы процедуры очищения и уточнения, что осуществляется посредством
постановки вопросов о сути тех или иных (прежде всего социальных) феноменов.
Последнее выступает образцом для рассуждений Платона об эйдосах.
Д.В. Майборода
МАЙМОН (Хейман) Соломон (1753-1800) - философ-просветитель. Родился в
местечке Мир, в Беларуси. Учился в Ивенце в талмудической школе. В возрасте
около двадцати лет пешком отправился через Польшу в Германию. Удивительные
философские способности "юноши из Литвы" привлекли внимание М. Мендельсона, а
затем Гете, Шиллера, Гумбольдта, Фихте и Канта, который счел М. одним из
немногих уразумевших суть его идей. Считал иудаизм в догматическом плане более
чистым, чем христианство, однако выступил против мистицизма Каббалы, дал
критический анализ идеям и практике хасидизма. М. был сторонником философии
Маймонида (см. Маймонид), что и послужило поводом для изменения фамилии. Написал
комментарий к его работе "Наставник заблудших", дав ей рационалистическую
интерпретацию. Через Маймонида М. пришел к аристотелизму, результатом чего стала
его работа "Категории Аристотеля"; М. признавал и влияние на себя философии
Спинозы, под воздействием которого была предпринята попытка создания чистой
аналитической системы. Начало следующего этапа творчества М. датируется 1780,
когда он увлекся философией Канта, написав замечания к "Критике чистого разума".
Позже (1790) им написана фундаментальная работа "Опыт трансцендентальной
философии". Сознание по собственным законам создает свой собственный предмет,
придавая ему тем самым реальность, всеобщий и необходимый характер. Познание
есть познание процесса возникновения предмета. Категории логики - условия
существования предметов возможного опыта. "Вещь в себе" характеризовал как
проявление метафизического догматизма, отрицая возможность чего-либо вне
творящей работы сознания. М. пытался провести принцип монизма в своей философии.
Стремился реализовать ряд издательских и просветительских проектов,
ориентированных на еврейское население Речи Посполитой, но не нашел должной
поддержки своим начинаниям. Перу М. принадлежат также работы "О тропах", "О
значении Бэкона Веруламского и Канта для новейшей философии", "О мировой душе",
"Опыт новой логики или теория мышления", "Очерки по истории философии" и др.
Историки философии считают, что М. подготовил то понимание Канта, которое
развили неокантианцы (особенно Коген).
Э.К. Дорошевич, В.Л. Абушенко
МАЙМОНИД (Maimomdes), настоящее имя Моше бен Маймон или сокращенно на иврите
Рамбам (Раби Моше бен Маймон) (1135-1204) - еврейский мыслитель, врач - лейбмедик
египетского султана Саладина, философ и теолог. Один из наиболее
авторитетных раввинов средневековья. Основные философские сочинения: "Наставник
заблудших" ("Морэ
невухим") (ок. 1190, написано на арабском языке, позже переведено на
древнееврейский), "Книга заповедей" и др. Упорядочил, опираясь, в частности, на
ряд подходов философии Аристотеля, труднопонимаемые до того предания Талмуда,
осуществив оптимальное их истолкование. М. - автор первого полного
систематизированного кодекса еврейского права - "Мишнэ Тора", позволявшего
избегать утомительных поисков соответствующих тезисов в Талмуде. Автор символа
веры иудаизма, выраженного в 13 пунктах, адаптированный текст которого помещен
во многих еврейских молитвенниках (двенадцатый пункт гласит: "Я всем сердцем
верую в приход Машиаха, и даже если он задерживается, я все равно буду ждать
его"). Согласно М., высшие принципы Истины, отраженные в постулатах еврейской
религии, нуждаются в строгом и рациональном обосновании. Аргументы М. оказали
определенное влияние на организацию мышления Фомы Аквинского (неоднократно
цитировавшего "Раби Моисея") и Спинозы. Неоднократно подвергался критике со
стороны еврейских и мусульманских ортодоксов. М., видимо, единственный философ
нашей эры, символизирующий единение четырех культур: греко-романской, западной,
еврейской и арабской.
А.А. Грицанов
МАЙТРЕЙЯ - (санскр. Maitreya, пали Metteyya - связанный дружбой) - "Владыка
нареченный Состраданием", грядущий Учитель человечества, в буддийской философии
- Бодхисаттва и Будда нового мирового порядка эпохи Сатья-Юги. То же, что и
Калки-Аватар (воплощение Вишну в индуизме), Сосиош в маздеянской религии и
другие Мессии в религиях народов мира (единственная разница между ними
заключается в датировке их появлений). М. - единственный Бодхисаттва, которого
почитают все школы буддизма. Упоминание о М. встречается в палийском каноне
"Трипи-така" ("Три корзины"), в жизнеописании Будды "Лалитави-стара" и др.
произведениях буддизма. М. был последователем Будды, известным Архатом, хотя и
не прямым Его учеником, а также основателем эзотерической философской школы.
Экзотерическое или популярное учение утверждает, что Шакьямуни (Гаутама Будда)
навестил М. в Тушите (небесной обители) и поручил придти на землю в качестве
своего преемника по истечении пяти тысячелетий после Его (Будды) смерти. О
приходе и Учении М. говорит Агни-Йога: "Если Будду назовем Причиною, то М. -
Следствие". Грядущий Учитель человечества дает новое Учение, и является
выразителем учения Будды и Христа. По эзотерической доктрине, новая эпоха на
Земле будет проходить под лучами Урана и принесет возрождение женщины. Поэтому
эпоха М. называется Эпохой Матери Мира. Культ М. имеет древнюю традицию и
особенно развит в Центральной Азии и Гималаях, где в Его честь сооружено
множество статуй (см. труды С.Ф. Ольденбурга, материалы гималайской экспедиции
Н.К. Рериха), которые воздвигались уже за 350 лет до н.э. Он изображается
сидящим на царском троне, золотого цвета с колесом дхармы, ступой и вазой.
В.В. Лобач
МАКИАВЕЛЛИ (Machiavelli) Никколо ди Бернардо (1469-1527) - итальянский
мыслитель, политический деятель, историк и военный теоретик. Секретарь Совета
десяти Флоренции (1498-1512). Основные сочинения: "Государь" (1513, впервые
опубликован в 1532), "Рассуждения о первых десяти книгах Тита Ливия" (15161517),
"О военном искусстве" (1519-1520), "История Флоренции" (начата в 1520) и
др. Отдавая симпатии "народу" (активным и зажиточным горожанам) в отличие от
нелюбимых им городских низов, плебса и церковно-клерикальных кругов папского
Рима, М. разрабатывал правила политического поведения людей и превозносил этику
и мощь "гордой" дохристианской Римской империи. М. характеризовал
самостоятельность, величие и мощь государства как идеал, для достижения которого
политики должны использовать всевозможные средства, не думая о моральной стороне
своих поступков и о гражданских свободах. М. ввел понятие "государственный
интерес" для выражения претензий государства на право не обращать внимания на
законы, которые оно призвано гарантировать, в случае, если этого требуют т.н.
"высшие государственные интересы". Будучи сторонником республиканского
устройства государства, М. не видел перспектив для него в масштабах всей Италии
и советовал "новому государю" "по возможности не удаляться от добра, но при
надобности не чураться и зла". При этом М. призывал уделять особое внимание
"общему благу" - общенациональным интересам - ибо широкие народные массы при
известных условиях мудрее любого государственного лидера. Разделяя тезис
христианства об изначальном зле человеческой природы, М. настаивал на
целесообразности осуществления воспитательных функций в обществе государством, а
не церковью. По М., именно человеческий эгоизм и потребность в его
насильственном обуздании породили государство как особый институт: "Добрые
примеры порождаются добрым воспитанием, доброе воспитание - хорошими законами, а
хорошие законы - теми самыми смутами, которые многими безрассудно осуждаются".
После замены республиканской администрации Флоренции тиранией Медичи М. был
изгнан. М. испытал тюремное заключение, подвергался пыткам. Среди первых
критиков М. были Кампанелла и Ж. Воден. В 1546 среди "отцов" Тридентского собора
был распространен мемориал, в котором было сказано, что "Государь" написан рукой
Сатаны". В 1559 все сочинения М. были включены в первый "Индекс запрещенных
книг". М. писал: "Пусть судьба растопчет меня, я посмотрю, не станет ли ей
стыдно".
А.А. Грицанов
МАК-ЛЮЭН (McLuhan) Херберт Маршалл (1911-1980) - канадский философ и
социолог, теоретик коммуникационных технологий, автор работ по истории философии
и литературы, культурологии, психофизиологии. Профессор университета в Торонто
(с 1952). Основные произведения: "Галактика Гутенберга" (1962), "Понимающая
коммуникация" (1963), "Город как аудитория" (1977, в соавторстве). М.-Л. создана
концептуальная модель исторической динамики общества, в центре которой лежит
проблема типа и способа коммуникаций; смена коммуникационных технологий положена
М.-Л. в основу социальной типологии и выступает критерием периодизации истории.
Типологически может быть отнесен к методологической традиции технологического
детерминизма, однако семантически философские идеи М.-Л. выходят далеко за рамки
философии техники. Произведения М.-Л. характеризуются своеобразным
метафорическим стилем, в рамках которого выстраивается своего рода
аксиоматическая система "проб" (семантических срезов) проблемы, задающая
одновременно всесторонне стереоскопическое и образно-ощутимое восприятие
последней. Семантическим центром философской концепции общества выступает у М.-
Л. способ и тип коммуникаций, который, с одной стороны, обеспечивает целостность
и специфику социальной организации, а с другой - выступает механизмом ее
понимания и культурной интерпретации. Определенный тип коммуникаций
(коммуникационная технология) не просто задает, но создает социальный мир -
"галактику", которая имеет свой ареал и, несмотря на возможность расширения или
изменения конфигураций, наложения галактик друг на друга или взаимного
прохождения сквозь, обладает, тем не менее, четко фиксированными границами. К
"средствам общения" М.-Л. относит все культурные феномены, так или иначе могущие
выполнять коммуникативные функции: язык (письмо и речь), печать, TV,
компьютерные системы, а также дороги, транспорт, деньги, религию, науку и др.
Формирование новых "средств общения", связи и информации инспирирует радикально
новый "сенсорный баланс" общества, задавая новые мироощущение и мироуяснение,
новый стиль мышления, новый образ жизни и, в конечном итоге, новые формы
социальной организации. М.-Л. понимает коммуникацию как экстериоризацию
чувственной способности человека к восприятию, выделяя на основе этого критерия
аудио- или (речевую) коммуникацию и видео- (или зрительную) коммуникацию, что, в
свою очередь, ложится в основу дифференциации аудио- и видео-культур, т.е.
"культур слуха" и "культур зрения". Такое разделение является семантически
весьма сильным и значимым. По подсчетам современных психологов, избирательность
зрения на несколько порядков превышает избирательность слуха. Каждый видит свое,
звуковой же ряд - один на всех. Более того, именно звук обладает суггестивным
потенциалом: для того, чтобы ввести пациента в гипнотическое состояние, врач
должен устранить бдительный контроль зрительного анализатора (например, утомить
его с помощью блестящего шарика перед глазами). Мы слушаемся, если не имеем
своей точки зрения. Как показано М.-Л., исторически первой является эпоха устной
речи (аудио-культура), в связи с чем "сенсорный баланс племенного человека"
характеризуется синкретизмом и включенностью во взаимо-резонируюшую речь членов
общины, чему соответствует мифологический синкретизм сознания и раство-ренность
индивида в родовом коллективе. Кроме того, "культура слуха" порождает стиль
мышления, в выраженном виде демонстрирующий патерналистские установки массового
сознания. (Уместно вспомнить, что Жанна д'Арк не только канонизирована
католической церковью как покровительница Франции, - она считается также
покровительницей радио и телеграфа: двигавшие Жанной патриотические чувства
осознавались ею как внушение свыше, сакральная весть, переданная святыми
"голосами". История мистики свидетельствует: видения нуждаются в истолковании,
голоса же слушают и их слушаются. В Упанишадах откровение изначально
обозначалось как "шрути" - букв, "услышанное", суфийский аналог - "шатх").
Именно общая зависимость от авторитета и выступает основой той сплоченности,
которая отличает социальные группы в аудио-культуре. Формирование фонетического
алфавита - как первый толчок - и изобретение наборного шрифта (И. Гутенберг, 15
в.) - как главный импульс - породили новый тип культуры - видео-культуру,
"культуру зрения", которую М.-Л. называет "галактикой Гутенберга". Типографское
тиражирование создает, по М.-Л. первый культурный образец стандарта
...Поділитися у соцмережах
