Жанр: Религия
Шримад-Бхагаватам Кришны Двайапайаны Ведавиасы 5-12
...но быть был доволен мной. На самом деле Он поместил меня в
это болезненное состояние и заставил меня испытать отречение, которое
является кораблем, могущим перенести меня через этот океан материальной
жизни.
29. Если еще осталось какое-то время в моей жизни, я буду совершать
аскезы и заставлю свое тело существовать только за счет самого
необходимого. Без дальнейшего заблуждения я брошусь в погоню за тем, что
составляет весь мой личный интерес в жизни, и я буду оставаться
удовлетворенным в самом себе.
30. Таким образом пусть господствующие божества этих трех миров
сердечно окажут свою милость мне. На самом деле Махараджа Кхатванга смог
достичь духовного мира за одно мгновение.
31. Господь Шри Кришна продолжал: Его ум был так решительно настроен,
что самый отличный Аванти брахмана смог развязать узлы желания в своем
сердце. Затем он принял роль умиротворенного и молчаливого нищего саннйаси.
32. Он бродил по земле, держа под контролем свои разум, чувства и
жизненный воздух. Чтобы просить милостыню, он путешествовал в одиночестве
по различным городам и деревням. Он не рекламировал своей возвышенной
духовной позиции и таким образом никогда не признавался другими.
33. О добрый Уддхава, завидев его, как старого, грязного попрошайку,
хулиганы бесчестили его посредством множества оскорблений.
34. Некоторым из этих людей нужно было отнимать его посох саннйаси, и
некоторым - водяной горшок, который он использовал в качестве чаши для
просьб. Некоторые отбирали его подстилку из оленьей шкуры, некоторые - его
четки для воспевания, и некоторым нужно было воровать его изорванную,
клочками свисающую одежду. Выставляя напоказ перед ним эти вещи, они
притворялись, что вернут их обратно, но затем скрывали их снова (~).
35. Когда он садился на берегу реки, чтобы принять пищу, которую он
собрал посредством прошения, такие грешные негодяи приходили и мочились на
нее, и они даже осмеливались плевать на его голову.
36. Несмотря на то, что он принял обет молчания, им нужно было пытаться
заговорить с ним, и если он не отвечал, им нужно было бить его палками.
Другим было надо оскорблять его, говоря, - "Этот человек должно быть
является вором." И другим было надо связывать его веревкой, крича, -
"Свяжем его! Свяжем его!"
37. Они критиковали и оскорбляли его, говоря, - "Этот человек точно
является лицемером и обманщиком. Он делает бизнес на религии просто потому,
что он потерял все свое богатство и его семья вышвырнула его."
38-39. Некоторым было надо высмеивать его, говоря, - "Ох, ну посмотрите
на этого велико могущественного мудреца! Он также стоек, как Горы Хималайи.
С помощью практики молчания он борется за свою цель с великой решимостью, в
точности подобно утке." Другим людям надо было испускать перед ним вонючий
воздух, и иногда им нужно было сажать этого дваждырожденного брахмана на
цепь и держать его в плену, как домашнее животное.
40. Брахмана понимал, что все его страдания - от других живых существ,
от высших сил природы и от его собственного тела - были неизбежными, будучи
ниспосланными ему провидением.
41. Даже будучи оскорбляемым низкосортными людьми, которые пытались
вызвать его падение, он оставался стойким в своих духовных обязанностях.
Сосредоточив свою решимость в гуне благости, он начинал петь следующую
песню.
42. Брахмана говорил: Эти люди не являются причиной моих счастья и
несчастья. Ей не являются ни полубоги, ни мое собственное тело, ни планеты,
ни моя прошлая работа, ни время. Скорее ум - это единственное, что вызывает
счастье и несчастье и увековечивает круговорот материальной жизни.
43. Могущественный ум возбуждает функции материальных гун, из которых
развиваются различные виды материальной деятельности в гунах благости,
невежества и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются
соответствующие условия жизни.
44. Несмотря на присутствие вместе с борющимся умом внутри материального
тела, Сверхдуша не делает усилий, потому что Она уже наделена
трансцендентальным просвещением. Действуя, как мой друг, Она просто взирает
(на меня) со Своей трансцендентальной позиции. Я же, бесконечно малая
духовная душа, наоборот, заключил в объятья этот ум, который является
зеркалом, отражающим образ материального мира. Таким образом я стал занятым
наслаждением объектами желания и запутался из-за контакта с гунами природы.
45. Милостыня, предписанные обязанности, соблюдение первичных и
вторичных регулирующих принципов, слушание из писания, благочестивые труды
и очищающие обеты - все имеют своей конечной целью обуздание ума. На самом
деле, концентрация ума на Всевышнем - это высочайшая йога.
46. Если ум человека совершенно зафиксирован и умиротворен, то затем,
скажите мне, какая нужда совершать ему ритуальную милостыню и другие
благочестивые ритуалы? И если ум человека остается неуправляемым,
заблудившимся в невежестве, то что проку для него во всех этих занятиях?
47. Все чувства находятся под контролем ума с незапамятных времен, и ум
сам никогда не подчиняется власти ничего другого. Он сильнее сильнейшего, и
его божественная сила страшна. Поэтому любой, кто может подчинить ум
контролю, становится хозяином чувств.
48. Неспособные победить этого неукротимого врага, ум, чьи побуждения
невыносимы и который мучает сердце, многие люди полностью заведены в тупик
и порождают бесполезную вражду с другими. Таким образом они заключают, что
другие люди являются либо их друзьями, либо их врагами, либо нейтральными
партиями к ним.
49. Люди, которые отождествляют себя с этим телом, которое просто
является продуктом материального ума, ослепляются в своем разуме, размышляя
в терминах "Я и мое." Вследствии их иллюзии "это я, а это кто-то другой"
они скитаются в нескончаемой тьме.
50. Если ты говоришь, что эти люди являются причиной моих счастья и
несчастья, то где есть место душе в такой концепции? Эти счастье и
несчастье относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если
кто-нибудь прикусывает свой язык своими собственными зубами, то на кого же
он может сердиться в (этом) своем страдании?
51. Если ты говоришь, что страдание вызывается полубогами, которые
правят чувствами тела, то, все таки, как такое страдание может быть
применено к духовной душе? Это действие и воздействие на него (~) - это
только взаимодействия изменчивых чувств и их господствующих божеств. Когда
одна конечность тела бьет другую, то на кого же может сердиться личность в
этом теле?
52. Если бы душа сама была причиной счастья и страдания, то мы не могли
бы обвинять других, так как счастье и несчастье были бы просто природой
души. Согласно этой теории, ничто не исключает, что душа действительно
существует, и если бы мы воспринимали что-либо кроме души, то это было бы
(просто) иллюзией. Поэтому, так как счастье и несчастье в действительности
не существуют в этой концепции, почему же нужно сердиться на себя или на
других?
53. И если мы рассматриваем гипотезу, что непосредственной причиной
страдания и счастья являются планеты, то, опять же, где взаимосвязь с
душой, которая вечна? Помимо всего прочего, влияние планет воздействует
только на вещи, которые родились. Опытные астрологи кроме того объяснили,
что планеты только причиняют боль друг другу. Поэтому, если живое существо
отлично от этих планет и от материального тела, то на кого же оно должно
изливать свой гнев?
54. Если мы допустим, что причиной счастья и страдания является
плодотворная работа, то мы все таки не будем иметь дело с душой. Идея
материальной работы возникает, когда есть духовный актер, который
сознателен, и материальное тело, которое подвергается трансформации счастья
и несчастья в качестве реакции на такую работу. Раз тело не имеет жизни,
оно не может быть настоящим приемником счастья и несчастья, и не может им
быть душа, которая в конечном счете духовна и находится в стороне от
материального тела. А раз карма таким образом не имеет конечной основы ни в
теле, ни в духовной душе, на кого же можно сердиться?
55. Если мы принимаем время за причину счастья и несчастья, то опыт все
таки не может быть применен к духовной душе, так как время является
проявлением духовной потенции Господа и живые существа также являются
экспансиями духовной потенции Господа, проявляемыми через время.
Несомненно огонь не обжигает свои собственные языки пламени или искры,
равно как и холод не наносит ущерба своим собственным снежинкам или граду.
Фактически духовная душа является трансцендентальной и находится выше опыта
материальных счастья и несчастья. На кого же, поэтому, человек должен
сердиться?
56. Ложное это придает форму иллюзорному материальному существованию и
таким образом воспринимает материальные счастье и несчастье. Духовная душа,
однако, трансцендентальна к материальной природе; она никогда не может быть
на самом деле затронута материальными счастьем и несчастьем ни в каком
месте, ни при каких обстоятельствах, ни через посредство какой-либо
личности. Человек, который понимает это, ничего не должен бояться из
материального творения.
57. Я пересеку непреодолимый океан незнания с помощью твердого
сосредоточения в служении лотосным стопам Кришны. Это одобрялось
предыдущими ачарйами, которые были сосредоточены в стойкой преданности
Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.
58. Господь Шри Кришна сказал: Таким образом став отреченным по случаю
потери своей собственности, этот мудрец оставил свою печаль. Он бросил дом,
принял саннйасу и начал путешествовать по всей Земле. Даже когда его
оскорбляли глупые негодяи, он оставался непоколебимым в своем долге и
воспевал эту песню.
59. Никакая другая сила, кроме собственного умственного беспорядка, не
заставляет душу испытывать счастье и несчастье. Ее восприятие друзей,
нейтральных сторон и врагов и вся материальная жизнь, которую она городит
вокруг этого восприятия, просто создаются из невежества.
60. Мой дорогой Уддхава, фиксируя свой разум на Мне, ты должен таким
образом полностью контролировать ум. Это суть науки йоги.
61. Любой, кто прислушивается или цитирует другим эту песню саннйаси,
которая представляет научное знание об Абсолюте, и кто таким образом
медитирует на нее с полным вниманием, никогда не будет снова поглощен
двойственностями материального счастья и несчастья.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцать Третья Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Песня Аванти Брахманы."
^
# Глава Двадцать Четвертая.#
# &Философия Санкхйи.&#
1. Господь Шри Кришна сказал: Сейчас Я расскажу тебе о науке Санкхйи,
которая была в совершенстве основана древними авторитетами. Поняв эту
науку, человек может немедленно оставить иллюзию материальной
двойственности.
2. Изначально, в течение Крита-йуги, когда все люди были очень опытны в
духовной проницательности, и также до этого, в течение периода уничтожения,
существовал один провидец, неотличный от наблюдаемого объекта.
3. Эта единая Абсолютная Истина, оставаясь свободной от материальных
двойственностей и неприступной для обыкновенных речи и ума, разделила Себя
на две категории - материальную природу и живых существ, которые пытаются
наслаждаться проявлениями этой природы.
4. Из этих двух категорий проявления одна является материальной
природой, которая олицетворяет тонкие причины и проявляет продукты материи.
Другая - это сознательное живое существо, определяемое, как наслаждающийся.
5. Когда материальная природа была возбуждена Моим взглядом, проявились
три материальные гуны - благость, страсть и невежество, - чтобы исполнять
ожидающие разрешения желания обусловленных душ.
6. Из этих трех гун возникла первоначальная сутра вместе с
махат-таттвой. Посредством преобразования махат-таттвы было произведено
ложное эго, причина заблуждения живых существ.
7. Ложное эго, которое является причиной физического ощущения, чувств и
ума, окружает как дух, так и материю и проявляется в трех видах: в
гунах благости, страсти и невежества.
8. Из ложного эго в гуне невежества произошли тонкие физические
восприятия, из которых были произведены грубые элементы. Из ложного эго в
гуне страсти произошли чувства, и из ложного эго в гуне благости возникли
одиннадцать полубогов.
9. Приведенные Мной в движение все эти элементы объединились для
функционирования в упорядоченный клубок и вместе дали рождение вселенскому
яйцу, которое является Моим отличным "прекрасным" местом обитания.
10. Я Сам появился внутри этого яйца, которое плавало в причинных водах,
и из Моего пупка возник вселенский лотос, место рождения саморожденного
Брахмы.
11. Господь Брахма, душа вселенной, будучи наделенным качеством страсти,
совершил великие аскезы по Моей милости и таким образом создал три
планетарных раздела, называемые Бхур, Бхувар и Свар, вместе с их
господствующими божествами.
12. Рай был основан, как местожительство полубогов, Бхуварлока - как
местожительство духов-привидений, и земная система - как место человеческих
существ и других смертных созданий. Те мистики, которые борются за
освобождение, возносятся выше этих трех разделов.
13. Господь Брахма создал также район ниже Земли для демонов и змеев
Нагов. Таким образом места назначения трех миров были устроены, как
соответствующие реакции на различные виды работы, совершаемой в трех гунах
природы.
14. Посредством мистической йоги, великих аскез и отреченного образа
жизни достигаются чистые места назначения Махарлоки, Джанолоки, Таполоки и
Сатйалоки. Но с помощью преданной йоги любой достигает Моей
трансцендентальной обители.
15. Все результаты плодотворной работы были заложены в этом мире Мной,
верховным творцом, действующим, как сила времени. Таким образом каждый
иногда поднимается на поверхность этой могущественной реки гун природы и
иногда снова тонет.
16. Какие бы характеристики ни существовали явно в этом мире - маленький
или великий, тонкий или толстый - определенно содержат (в себе) как
материальную природу, так и ее наслаждающегося, духовную душу.
17. Золото и земля изначально существуют в качестве ингредиентов
"составных частей". Из золота можно сделать золотые украшения, такие, как
браслеты и серьги, и из земли можно сделать глиняные горшки и блюдца.
Изначальные ингредиенты золото и земля существуют до продуктов, сделанных
из них, и когда продукты окончательно уничтожаются, изначальные составные
части, золото и земля, остаются. Таким образом, раз составные части
присутствуют в начале и в конце, они должны также присутствовать и в
промежуточной фазе, принимая форму определенного продукта, которому мы для
удобства даем определенное имя, такое как браслет, серьга, горшок или
блюдце. Поэтому мы можем понять, что так как составная причина существует
до творения продукта и после уничтожения продукта, та же самая составная
причина должна быть представлена в течение проявленной фазы, поддерживая
продукт в качестве основы его реальности.
18. Материальный объект, сам составленный из неотъемлемой составной
части, создает другой материальный объект посредством трансформации. Таким
образом один созданный объект становится причиной и основой другого
созданного объекта. Определенная вещь может быть таким образом названа
реальной в том, что она обладает основной природой другого объекта, который
составляет ее изначальное и конечное состояния.
19. Материальная вселенная может считаться реальной, имея природу в
качестве ее изначальной составной части и конечного состояния. Господь
Маха-Вишну является местом покоя природы, которая проявляется с помощью
силы времени. Таким образом природа, всемогущий Вишну и время являются
неотличными от Меня, Верховной Абсолютной Истины.
20. Пока Верховная Личность Бога продолжает смотреть на природу,
материальный мир продолжает существовать, постоянно проявляя через
(вос)произведение потомства великое и пестрое течение вселенского творения.
21. Я являюсь основой вселенской формы, которая демонстрирует
бесконечное разнообразие через повторное творение, поддержание и
уничтожение планетарных систем. Изначально содержащая в себе все планеты в
их потенциальном "скрытом" состоянии Моя вселенская форма проявляет
разнообразие созданного существования, обепечивая согласованное соединение
пяти элементов.
22-27. Во время уничтожения смертное тело живого существа входит в пищу.
Пища входит в зерна, и зерна обратно входят в землю. Земля сливается с ее
тонким ощущением, ароматом. Аромат погружается в воду, и вода затем входит
в свое собственное качество, вкус. Вкус сливается с огнем, который
сливается с формой. Форма сливается с касанием, и касание сливается с
эфиром. Эфир в конце концов входит в ощущение звука. Все чувства входят в
свои собственные источники, господствующих полубогов, и они, О благородный
Уддхава, входят в контролирующий ум, который сам сливается с ложным эгом в
гуне благости. Звук объединяется с ложным эгом в гуне невежества, и
всемогущее ложное эго, первый из всех физических элементов, сливается с
совокупной природой. Совокупная материальная природа, первоначальное
вместилище трех основных гун, растворяется в гунах. Эти гуны природы затем
сливаются с непроявленной формой природы, и непроявленная форма сливается
со временем. Время сливается с Верховным Господом, присутствующим в форме
всезнающего Маха-пуруши, изначального активатора всех живых существ. Этот
источник всей жизни сливается со Мной, нерожденным Высшим Духом, который
остается один, устроенный в Себе самом. Это из Него проявляется все
творение и уничтожение.
28. Точно также, как восходящее Солнце устраняет темноту неба, так и это
научное знание космического уничтожения устраняет всю иллюзорную
двойственность из ума серьезного ученика. Даже если иллюзия так или иначе
входит в его сердце, она не может оставаться там.
29. Таким образом Я, совершенный провидец всего материального и
духовного, поведал это знание Санкхйи, которое уничтожает иллюзию сомнения
с помощью научного анализа творения и уничтожения.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного
ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами
Прабхупады, Двадцать Четвертая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Философия Санкхйи."
# Глава Двадцать Пятая.#
# &Три Гуны Природы и Выше.&#
1. Верховная Личность Бога сказал: О лучший среди людей, пожалуйста,
послушай, как Я опишу тебе, как живое существо достигает определенной
природы посредством общения с различными материальными гунами.
2-5. Контроль ума и чувств, терпение, проницательность, верность
предписанному долгу, правдивость, милость, тщательное изучение прошлого и
будущего, удовлетворенность в любом состоянии, великодушие "щедрость",
отречение от чувственного удовлетворения, вера в духовного учителя,
внутренняя нерасположенность к совершению неподобающего действия,
благотворительность "милосердие, подача милостыни", простота, смирение и
удовлетворение в себе самом - все это качества гуны благости. Материальное
желание, великое напряжение "стремление", смелость "дерзость",
неудовлетворенность даже в преуспеянии, ложная гордость "тщеславие", мольба
о материальном продвижении, размышление о себе, как об особенном и лучшем,
чем другие, чувственное удовлетворение, безрассудное "опрометчивое"
стремление к битве, пристрастие к слушанию похвал в свой адрес, тенденция
унижать других, рекламирование своей собственной доблести и объяснение
своих действий, как проявление своей силы, - это качества гуны страсти.
Нестерпимый гнев, скупость, разговор, не основанный на авторитете писаний,
ненависть с применением насилия, проживание паразитом, лицемерие,
хроническая вялость "усталость", вражда, скорбь, заблуждение, несчастье,
депрессия, слишком долгий сон, ложные надежды, страх и лень составляют
первичные качества гуны невежества. Сейчас, пожалуйста, послушай о
комбинации этих трех гун.
6. Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех гун природы присутствует в
образе мыслей "Я и мое". Обычные дела этого мира, которые исполняются через
посредничество ума, объекты восприятия, чувства и жизненные воздухи
физического тела также базируются на сочетании гун.
7. Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и
удовлетворению чувств, вера, богатство и чувственное удовлетворение,
обретаемые посредством его усилий, демонстрируют взаимодействие трех гун
природы.
8. Когда человек желает чувственного удовлетворения, будучи привязанным
к семейной жизни, и когда он поэтому утверждается в религиозных и
профессиональных обязанностях, налицо комбинация гун природы.
9. Человек, проявляющий такие качества, как самоконтроль, - считается
большей частью пребывающим в гуне благости. Подобно этому, страстный
человек распознается по его вожделению, и тот, кто в невежестве,
распознается по таким чертам характера, как гнев.
10. Любой человек, будь то женщина или мужчина, который поклоняется Мне
с любовной преданностью, предлагая предписанные ему или ей обязанности,
(как поклонение) Мне, без материальной привязанности, должен считаться
пребывающим в благости.
11. Когда человек поклоняется Мне своими предписанными обязанностями с
надеждой приобретения материальной награды, его природа должна
расцениваться, как находящаяся в страсти, и тот, кто поклоняется Мне с
желанием совершать насилие против других, находится в невежестве.
12. Три гуны материальной природы - благость, страсть и невежество -
воздействуют на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в его уме, они
заставляют живое существо привязываться к материальным телам и другим
сотворенным объектам. Таким образом живое существо порабощается.
13. Когда гуна благости, которая светла, чиста и благоприятна,
преобладает над страстью и невежеством, человек наделяется счастьем,
добродетелью "действенностью, силой, достоинством, целомудрием", знанием и
другими хорошими качествами.
14. Когда гуна страсти, которая вызывает привязанность, отчужденность и
деятельность, побеждает благость и невежество, человек начинает тяжко
трудиться, чтобы достичь престижа и удачи. Таким образом в гуне страсти он
переносит волнение и борьбу.
15. Когда гуна невежества побеждает добродетель и страсть, она покрывает
сознание человека и делает его тупым и глупым. Впадший в скорбь и иллюзию
человек в гуне невежества долго спит, предается ложным надеждам и
демонстрирует насилие против других.
16. Когда сознание становится чистым и чувства бывают отвлечены от
материи, человек ощущает бесстрашие в материальном теле и отречение от
материального ума. Ты должен расценивать эту ситуацию, как преобладание
гуны благости, в которой каждый имеет возможность осознать Меня.
17. Ты должен различать гуну страсти по ее симптомам - искажению разума
вследствие слишком большой активности, неспособности восприятия чувств для
выпутывания их самих из мирских объектов, нездоровому состоянию работы
физических органов и постоянной неуравновешенности ума.
18. Когда высшее осознание человека терпит крах и в конце концов
исчезает, и он таким образом становится неспособным концентрировать свое
внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и депрессию "уныние,
угнетенное состояние". Ты должен расценивать эту ситуацию, как преобладание
гуны невежества.
19. С увеличением гуны благости подобным образом возрастает сила
полубогов. Когда нарастает страсть, сильными становятся демонические
(существа). И с ростом невежества, О Уддхава, возрастает сила самых
безнравственных.
20. Нужно понимать, что бдительное бодрствование происходит от гуны
благости, сон со сновидениями - от гуны страсти, и глубокий сон без
сновидений - от гуны невежества. Четвертое состояние сознания проходит
через "охватывает, пропитывает, наполняет собой" эти три и является
трансцендентальным.
21. Ученые люди, посвященные в Ведическую культуру, поднимаются с
помощью гуны благости все к более и более высоким позициям. Гуна
невежества, наоборот, заставляет человека падать вниз головой все в более и
более низкие рождения. И с помощью гуны страсти человек продолжает
переселяться из одного человеческого тела в другое.
22. Те, кто покидают этот мир в гуне благости, идут на райские планеты,
те, кто уходят в гуне страсти, остаются в этом мире человеческих существ, и
те, кто умирают в гуне невежества, должны отправиться в ад. Но те, кто
свободны от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.
23. Рабо
...Закладка в соц.сетях
