Жанр: Религия
Основы религиоведения
...сь противостояние панджабского крестьянства, в
первую очередь сикхов, и могольских правителей. На рубеже XVIIXVIII
вв. оно вылилось в крупнейшее антимогольское движение под
знаменем сикхизма в Панджабе. Расширение социальной базы
сикхизма (опорой движения были джаты - земледельцы, поддержанные
городскими слоями) вынудило гуру Говинда ввести ряд изменений
в учение сикхизма и в организацию общины. В 1699 г. было провозглашено,
что высшая духовная и светская власть переходит из рук
гуру к хальсе (ордену "чистых") - собранию вооруженных
общинников. С этого времени и до наших дней у сикхов сохранилась
специальная церемония посвящения в общинники, а также особый кодекс
поведения - "пять к", в соответствии с которым сикхам
предписывается не стричь волосы и бороду (кеш), носить короткие шаровары
(качха), волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха),
всегда иметь при себе меч (кирпан) и железный браслет (кара). К
имени сикхов стал добавляться воинский титул "сингх" - "лев".Тоща
же линия живых гуру была прервана, книга Адигрантх канонизирована,
она стала предметом поклонения в сикхских храмах - гурудварах.
90
К началу XVIII в. сикхизм окончательно превратился в самостоятельную
религиозную систему.
Важнейшей вехой в истории Панджаба и сикхизма был период середины
XVIII в., когда после распада империи Великих Моголов и
успешного отражения сикхами попыток афганского правителя Ахмадшаха
Дуррани (ок. 1721 - 1773) включить эту часть Индии в свои
владения была провозглашена независимость Панджаба (1765).
Сикхизм становится государственно религией самостоятельного государства,
возглавляемого сикхскими феодалами.
Наметившийся в XVIII в. отход от ряда принципов раннего
сикхизма (осуждения неприкасаемости, отмены обрядов самосожжения
вдов - "сати" и умерщвления новорожденных девочек в зажиточных
семьях, отказа от антропоморфных изображений божества и обожествления
гуру, отказа от услуг брахманов и пр.) вызвал движение за
очищение сикхизма, что выразилось в появлении ряда групп - ниранкари,
намдхари. Идеи этих течений нашли свое продолжение век
спустя в движении за реформацию сикхизма, отразившем новые
тенденции конца XIX - начала XX .в. в жизни Панджаба (аннексированного
англичанами лишь в 1849 г.) - формирование
капиталистических отношений, становление буржуазного
национализма, развитие просветительства. Теперь возрождение раннего
сикхизма выражало интересы зарождающегося класса буржуазии,
которому импонировали (особенно в условиях колониализма)
изначальные постулаты сикхизма о всеобщем равенстве перед Богом.
В рамках реформации сикхизма и одновременно в русле
антианглийской борьбы проходило и широкое движение начала XX
в. за реформу управления гурудварами, направленное против махантов
- настоятелей храмов, пользовавшихся благосклонностью
англичан и превратившихся в результате земельных пожалований
последних в крупных помещиков-землевладельцев.
Сикхский фактор По мере формирования самосознания
в общественно-политической сикхской буржуазии (а этот процесс в Панжизни
джабе начался позднее и шел медленнее, чем
в других частях страны) появляются ее общественно-политические
организации. В 1926 г. на политическую арену
Панджаба выходит партия Акали Дал ("Орден Бессмертного"),
сформированная по религиозному принципу. Она выступала за равенство
мусульман, индусов и сикхов (активно противостояла, в частности,
куриальной системе выборов, введенной Законом об управлении
Индией 1935 г.). Влияние ее заметно усилилось после раздела Индии
в 1947 г. - после миграции мусульман в пакистанский Панджаб, а
индусов и сикхов - в индийский.
В жизни независимой Индии сикхский фактор играет важную роль.
С середины 50-х годов растут националистические устремления в
сикхских кругах. В 50 - 60-е годы развертывается движение за создание
на этнолингвистической основе штата Пенджаб, где преобладало
бы панджабиязычное население. В 1966 г. такой штат был создан, и
большая часть индийских сикхов (около 80%) проживает именно там.
Общая численность сикхской общины в 80-е годы составляла около
14 млн. человек, это третья по величине конфессиональная общность
Индии (2% населения) после индусов и мусульман. С середины 60-х
годов регионалистские сикхские устремления приняли форму борьбы
за особым образом понимаемую автономию в рамках единого государства,
за создание сикхского государства Халистан. В 80-е годы
основной формой проявления сикхского фактора в политической жизни
Индии стал коммунализм.
4. Парсизм
Современные последователи зороастризма - зороастрийцыбехдины
называются в Индии парсами, в Иране - гебрами. Их
насчитывается в мире около 130 тыс., причем в Индии -80-100
тыс., в Иране- 12 - 50 тыс., в Пакистане - 5- 10 тыс., в англосаксонских
странах - около 3 тыс., в Шри-Ланке - 0,5 тыс. человек.
Становление В основе зороастризма лежит комплекс древзороастризма
нейших индо-иранских представлений,
близких индо-арийским. Древние иранцы
поклонялись двум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в
большей степени олицетворявшим этические категории - справедливость,
порядок) и даэвам (теснее связанным с природой); они
обожествляли и сами силы природы, например воду в облике богини
Ардвисуры Анахиты. Наиболее важными и персонифицированными
этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые божества
Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра - договор,
согласие, союз. Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались
с оседлой, мирной жизнью. Издревле почитался огонь - и как огонь
очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении,
и как животворящая сила солнца, и как всеочищающее пламя. Это
его качество было особо важно, так как борьбе с ритуальным осквернением
в этой религии, подчеркнуто противопоставлявшей понятия
"свой - чужой", "благой - вредоносный", "чистый - скверный",
"оседлый - кочевой", "мирный - воинственный", придавалось особое
значение. В ритуале жрецы-атраваны употребляли, как и в Индии,
опьяняющий напиток хаому.
Сложившуюся в период Ахеменидов (VI - IV вв. до н. э.) религию
раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней
прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознававшийся как Бог-тво92
рец, воплощение и носитель блага. Выступал он, однако, в окружении
других божеств, весьма недифференцированных по функциям и месту
в иерархии. Наследственные жрецы-маги (магу) старательно закрепляли
сословный характер вероучения и культа маздеизма.
Уже в ахеменидский период начало распространяться в Иране
учение пророка Заратуштры (в греческой передаче и в современном
употреблении - Зороастра), появившееся в Восточном Иране и прилегающих
областях Средней Азии и определившее к I тысячелетию
н. э. характер религиозных верований всего иранского народа.
Личность Заратуштры скорее реальна, хотя нет прямых доказательств
его жизни и ясных сведений о месте и времени его деятельности.
Можно полагать, что жил и проповедовал Заратуштра в первой
половине I тысячелетия до н. э., не позже VII в., скорее - около 700
г., в восточной части расселения иранских племен. Из гатов, сохранившихся
до нашего времени гимнов-обращений Заратуштры к божествам,
и сложившегося вокруг них комплекса текстов
вырисовывается дуалистичная картина мира, насыщенного противостоянием
между благими божественными ахурами и демонами-даэвами.
Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет "семерых
святых", наиболее почитаемые из которых, кроме него самого,
Митра - Солнце и Анахита-Ардвисура - богиня плодородия. Демонов,
противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла -
Анхра-Манью.
Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манью (в греческой передаче, более
широко известной, - Ормузда и Аримана) изначальна, бескомпромиссна,
и каждый человек должен занять свою личную позицию
в ней, выбрать порядок-"арта" ("аша"), добро, труд, правду, свет,
чистоту, воду, огонь - или ложь-"друг", тьму, зло, хаос, разрушение.
Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала свободную
волю и выбор человеком места в предельно остром противостоянии
сил добра и зла, когда поступки человека определяли его
судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое
божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались
добрая мысль, доброе слово, доброе деяние, а также чистота: ритуальная,
помыслов, бытовая и т. д. Добром считались в первую очередь
производительный труд (особенно земледельческий), благотворительность,
рождение и воспитание потомства.
Решающим для оформления 'зороастризма был период на рубеже
нашей эры, когда складывавшаяся религия синтезировала ритуал маздеизма,
народные культы и идеи Заратуштры, взаимодействуя на западе
с митраизмом, иудаизмом, ранним христианством, на востоке -
с буддизмом махаяны. С возвышением Сасанидов (III в.) завершилось
в борьбе с манихейством и отчасти под его влиянием превращение
зороастризма в государственную религию. Везде воздвигались храмы
и алтари огня различной степени важности: от наиглавнейшего Аташ93
Бахрам (Огонь победы) до огня домашнего очага. Идеи осквернения
и очищения воплотились в сложную обрядность и были доведены до
представления о спасителе мира Саошьянте - очистителе мира от
скверны в конце его существования.
Громоздкому ритуалу соответствовал сложный комплекс священных
текстов, обобщенно называемый Авеста. Письменно зафиксирован
он был не ранее III в., но частично восходит к передававшимся изустно
сюжетам II тысячелетия до н. э. Большая часть из 21 книги Авесты
не сохранилась; в IV - VI вв. она редактировалась и кодифицировалась,
снабжалась комментариями - Зенд. Было широко распространено
извлечение, состоявшее из молитв, - так называемая Малая
Авеста.
Особенности парсизма В VII в. сасанидскии Иран был завоеван арабами-мусульманами,
а с середины IX в. началась
политика насильственной исламизации населения. В начале X
в. несколько сот зороастрийцев высадились с разрешения местного
правителя-раджи на юге Гуджарата, на западном побережье Индии,
недалеко от будущего города Бомбей. К XVII в. в крупных торговых
центрах Гуджарата (Сурат, а с середины XVII в. Бомбей) усиливается
купеческая и ремесленная парсийская прослойка. Панчаят парсов Бомбея
богател, занимался благотворительностью и все больше становился
властным центром парсийской общины. В первой половине XX в.
подавляющее большинство парсов Индии сосредоточились в городах,
превратившись в массе своей в "средний класс".
Ритуализация духовной жизни соответствовала тенденции превращения
парсов в касту индийского общества. Парсы не только быстро
перешли на язык гуджарати, но и заимствовали индийскую одежду
(кроме священного шнура-кушти на талии, рубахи - судра, обязательного
головного платка у женщин и элементов ритуального одеяния
жрецов). Резко усилилась тенденция к эндогамии, практически невозможным
стал прием в общину. Приблизились к индуистским брачные
нормы и обряды, выросла роль астролога. Сложные очистительные
церемонии - барашном - напоминали индуистские.
Стержнем религиозной жизни парсов являются семь древних
праздников и обязательная ежедневная пятеричная молитва, освященная
авторитетом Заратуштры. Разновидностью молитвы можно считать
специфическое для парсов "взятие ваджа" - священные заклинания
(мантры), которыми сопровождаются все важные дела и поступки.
Богослужение включает повторение за жрецом определенных слов
и жестов, вознесение хвалы божествам, обряды жрецов у священного
огня в металлической чаше, скрытой в огороженном алтаре.
Торжественным обрядом у парсов Индии, совершаемым жрецами
в храме, является инициация. Главное в нем - надевание священного
шнура-кушти, а для мужчин и рубахи-судра.
Едва ли не древнейший комплекс представлений зороастризма -
о чистоте и похоронном обряде. Нечисто все злое, лживое, мертвое
(включая и труп), грязное (отбросы, мусор), чужое. Нечиста кровь,
а значит, и женщина в период месячных и родов. Соприкосновение
с нечистым требует ритуального очищения" Для этого разработаны
очень сложные обряды: от простого омовения до большого ритуального
очищения - барашком.
Страх перед осквернением и необходимость дорогостоящего
очищения породили множество запретов: ограничения в совместных
трапезах и купании, в приеме пищи из рук чужаков, в контакте с
мусором, нечистотами. Но наиболее разработано обрядовое избегание
трупов. Дабы не осквернять чистые стихии, зороастрийцы выработали
особый похоронный обряд. Специальные могильщики - насассалары,
которых сторонятся все другие парсы, на четвертые сутки уносят труп
в астодан - каменную башню без крыши и с уступами внутри. Там
труп закрепляют на площадке-дахме, а после того как его расклюют
птицы и кости очистятся от плоти, сбрасывают их во внутренний колодец
этой "башни молчания". После поминок и периода траурного
воздержания близкие покойного очищаются омовением и особыми
обрядами. В наши дни, при запретах "в Иране) или невозможности
широко расселившихся парсов устроить традиционные похороны в дахме,
хоронят и в земле, точнее - в цементе.
С конца XIX в. в парсизме начались реформационные процессы,
а в последние десятилетия быстрыми темпами уменьшается конфессиональный
характер их общины.
5. Конфуцианства
Конфуцианство - это этико-философское учение, разработанное
его основателем Кун-цзы, Конфуцием (551 - 479 до н. э.), развитое
его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи,
Японии и некоторых других стран.Учение Конфуция Конфуций заимствовал первобытные верования:
культ умерших предков, культ Земли
и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного
первопредка - Шан-ди. Впоследствии он стал ассоциироваться
с Небом как высшей божественной силой,
определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с
этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии
страны - "Поднебесная", и в титуле ее правителя - "Сын Неба",
сохранившемся до XX в. В китайской традиции Конфуций
выступает хранителем мудрости "золотого века" - древности. Он
стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы
народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представ95
ления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради
защиты интересов каждого индивида.
Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений:
гибла власть чжоуского правителя - вана, нарушались
патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства.
Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной
гармонии, опирался на авторитет мудрецов и правителей глубокой
древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим
импульсом духовной и общественной жизни Китая.
В "Луньюе", где записаны его беседы с учениками, Конфуций излагал
идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность
как самоценную. Он создал программу совершенствования человека
с целью достижения духовно развитой личностью лада с Космосом.
Благородный муж - источник идеала нравственности для всего общества.
Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить
в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и
внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку
от рождения приобщена правилам соблюдения "золотой середины".
Его назначение - преобразовывать социум по законам гармонии, царящей
в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Для Конфуция
важны пять "постоянств": ритуал, гуманность, долг-справедливость,
знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как
"основа и уток" между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую
личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого
космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций
перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены
принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре.
Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешнее
- церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения
на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию в обществе,
обеспечивали тем самым его жизнеспособность. Заданный
социуму природный ритм вносил импульс развития в общество и государство.
Трактовка нравственных качеств в ответах учителя
ученикам всегда природосообразна, как бы наполнена ритмом и адекватна
субъекту общения. Предусмотрительность и уступчивость -
знак доверия к нравственности собеседника - заранее исключают напряженность.
Так, взаимность в общении правителя, и чиновника,
основанная на долге-справедливости, предусматривает верность
чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его
снисходительную и добрую волю (по аналогии с отеческой любовью
к детям). В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего
никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в
ответ на нормативность своего поведения он получит отклик, его удовлетворяющий.
Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления
страной. Приобщая подданых к соблюдению чувства меры
в большом и малом, ритуал адаптировал человека к "внешней среде"
на личностном и социальном уровне, способствовал профилактике назревавших
коллизий. Ритуал способствовал сохранению разнообразия
в социуме, открывал личности перспективу совершенствования, был
настоящим оберегом жизни, помогал выжить в любых экстремальных
условиях, в частности сгармонизировать потребности населения в условиях
ограниченных материальных и природных ресурсов.
Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в
обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития
потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского
социума и государства, питавшаяся жизнеспособностью китайской
культуры, во многом была обязана ритуалу.
Эволюция конфуцианства Идеи Конфуция по-своему перечитывались
каждым новым поколением. Так, Мэн-цзы
(372 - 289 до н. э.) заново осмыслил наиболее важный тезис учителя
о сущности добродетельного правления. В древнем проекте идеального
устройства общества и землепользования (системе цзин тянь) он видел
путь к достижению человеком гармонии с природой и в межличностном
общении, достижения лада между верхами и низами общества.
В идеальном государстве соблюдается баланс средств: власти получают
все необходимое, а население при этом не страдает от неурожаев и
непосильных поборов. В случае нарушения справедливости Мэн-цзы
настаивал на праве народа на восстание и передачу "повеления Неба"
новому, добродетельному избраннику.
На рубеже новой эры в конфуцианстве обнаруживаются новые тенденции:
к ритуалу как средству управления подданными из арсенала
бывших политических оппонентов конфуцианцев - легистов прибавляется
институт закона. При объединении этих некогда несовместимых
понятий делается оговорка: ритуал следует применять премущественно
в отношении к верхам общества, низами же можно управлять, полагаясь
исключительно на закон и наказание.
В II в. до н. э. конфуцианец и государственный деятель Дун Чжуншу
(120-104 до н.э.) придал конфуцианству характер государственной
идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах "инь"
и "ян" и пяти первоэлементах (вода, металл, дерево, почва, огонь),
составляющих все сущее, в единую систему, охватывающую весь
универсум, дал космологическую интерпретацию общественного и государственного
устройства, исходя из учения о незримой связи Неба,
человека и социума.
В средние века, когда в Китае получает распространение буддизм,
начиная с IV - V вв., происходит модификация конфуцианства за счет
включения элементов буддизма и даосизма. Была проведена
4 Зак. 53в 97
кодификация главных канонических текстов: новая их редакция и новые
комментарии претендовали быть истиной в последней инстанции.
Движение за новое толкование древних классиков в итоге вылилось
в неоконфуцианство. В XIII в. это учение получило название чжусианство
- по имени философа Чжу Си (1133 - 1200).
С первых веков новой эры взгляды Конфуция все более искажаются,
выхолащивается их первоначальный смысл.
Конфуцианская элита мыслит себя носителем абсолютного знания,
а синкретические верования народа, тяготевшие прежде всего к даосизму
, рассматриваются как ересь и вульгарные суеверия. В контексте
ортодоксального конфуцианства, когда государство стало верховным
религиозным институтом, а система официальных культов приобретает
законченный вид, водораздел между подданными и чиновным сословием
все растет. Это способствует постепенному обожествлению
Конфуция. Начало его культа восходит к императорскому указу
555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца
и о регулярных жертвоприношениях в его память.
Культ основателя учения повлек за собой все большее обожествление
императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершенством
лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества. Воля
императора возводится в непреложный закон. Пышные, поражающие
воображение торжественные обряды поклонения Небу, исполнение которых
- исключительная прерогатива императора, скрытая и
таинственная жизнь императорского дворца за стенами Запретного города
способствовали порождению раболепия и покорности подданных.
Трепет и суеверный страх внушал и символ императорской власти
Дракон, могущественное и всесильное мифическое животное.
Ортодоксальное конфуцианство, отошедшее от идеалов своего основателя,
подвергалось критике, особенно в XX в. После 1949 г. и в
годы культурной революции учение Конфуция было полностью отброшено.
Однако в настоящее время традиционные нормы и институты
широко распространены в Китае, на Тайване и среди этнических
китайцев. Родственники Конфуция в 67-м поколении пользуются
большим уважением.
6. Даосизм
Даосизм возник в IV - III вв. до н. э. По преданию, тайны этого
учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди).
В действительности истоки даосизма восходят к шаманским -верованиям
и учению древних магов, а его воззрения изложены в "Каноне
о пути и добродетели" ("Даодэцзине"), приписываемом легендарному
'мудрецу Лао-цзы, и в трактате "Чжуан-цзы", отражающем взгляды
философа Чжуан Чжоу (IV - III вв. до н. э.). Как целостная система
даосизм восходит к трудам "Лэ-цзы" (ок. IV - III BIB. до н. э.) и "Хуайнань-цзы"
(II в. до н.э.).
Философские воззрения Главная категория даосизма, дао - своего
рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий,
закон природы, начало, порождающее мир форм. Все сущее;
произошло от дао, чтобы.затем, совершив кругооборот, снова в него
вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, и завершение
бытия. Постижение дао недоступно для органов чувств. Дао
- это "изначальная пневма", проявляется лишь через силу дэ (добродетель).
Задача подвижника - познать дао, встать на путь "естественности",
под которой имеется в виду "гармония мира" - слияние
человека с природой.
Другим важным понятием даосизма выступает "недеяние" -
отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным
миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель
упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает
смуту. Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое
целое, стремится к гармонизации противоречий.
По "Чжуан-цзы", жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы.
Человек-микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его
физического тела дух растворяется в мировой "пневме". Бессмертие
достигается путем слияния с дао как источником жизни с помощью
религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга,
сексуальной гигиены, алхимии и т. п.
Отшельники-даосы уединялись на лоно природы и стремились
слиться с нею для достижения гармонии. Достижение бессмертия и
в минимальном варианте долголетия предусматривало, во-первых,
"питание духа". Человек рассматривался даосами обиталищем многочисленных
духов, скоплением божественных сил. Этой системе-телесных
духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели
счет добрых и плохих дел и определяли, срок жизни человека, призывали
блюсти заповеди, быть добродетельным. Во-вторых, условием
долголетия является "питание тела" - соблюдение строжайшей диеты
(идеально для даосских мудрецов - питаться собственной слюной и
вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика, привлекающая в
организм животворящий эфир.
Философские построения, древнего даосизма стали фундаментом
религиозного учения даосов в средние века как части синкретического
комплекса "трех учений", наряду с конфуцианством и буддизмом.
Видными представителями средневековой даосской мысли были Гэ Хун
(IV в.), Ван Сюаньлань (VII в.), Ли Цюань (VIII в.), Тянь Цяо (Тань
Цзиншэн) (X в.), Чжан Бодуань (XI в.). Конфуциански образованная
интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма,
особо привлекал древний культ простоты и естественности: в слиянии
4*
с природой обреталась свобода творчества. Внимание к даосизму особенно
усилилось после падения династии Хань, когда конфуцианство,
как официальная религия, исчерпала свои возможности. Даосизм
воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе
адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские
концепции переходились в привычных для китайцев даосских
терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.
Эволюция Даосизм оккультный, связанный с магией и
верований и институтов физиогномистикой, привлекал широкие на-
родные массы и часто был объектом нападок
со стороны властей, видевших в нем выразителя бунтарскоэгалитаристских
традиций. Даосские воззрения становились идейной
базой тайных обществ ("Путь Великого равенства", "Учение Белого
лотоса" и др.) и знаменем крестьянских выступлений (например, восстания
"Желтых повязок" в 184 г.).
Разработав у
...Поділитися у соцмережах
