Жанр: Философия
Современный философский сборник
..., умирающую от жажды. Миларепа сказал: "Нектарный дождь
происходит в результате возрастания жизненной энергии в правом и
левом каналах горловой чакры. Жажда твоей матери происходит в
результате открытия нижнего конца центрального канала. Делай
следующие йогические упражнения и медитируй еще один месяц", и
он показал специальные йогические методы.
Делая эту практику, Гампопа начинал плакать и биться от того,
что ничто не контролируется. Ему виделись в этом проделки Мары.
Но Миларепа сказал ему: "Сердечная чакра наполняется `тхингле'.
Делай регулярно упражнения йоги, которые я дал тебе. Эти знаки
ни хорошие ни плохие". В результате, Гампопа почти перестал нуждаться
в еде.
Как-то днем Гампопа увидел серп Луну, тонкий, как волосок лошади.
Ветер из левого и правого каналов влился в центральный канал.
"Это ни хорошо ни плохо", - сказал Миларепа.
После этого Гампопа практиковал напряжение, и однажды увидел
мандалу Чакрасамвары составленную из скелетов в традиции Луипы.
Миларепа сказал: "Пупковая чакра наполняется `тхингле', это ни
хорошо ни плохо".
Одинадцать дней Гампопа усердно практиковал и однажды ночью
его тело распространилось заполнив все пространство. От коронной
чакры и до кончиков ног размещались чувствующие существа шести
миров, многие из них пили молоко, а некоторые пили от звезды.
Был слышен мощный звук, но никто не мог сказать откуда он исходит.
Утром, когда Гампопа ослабил медитативный пояс, видение
рассеялось. После рассказа, Миларепа ответил: "Ветер направляет
`тхингле' во все бесчисленные каналы тела. И этот ветер близок к
тому, чтобы превратиться в ветер мудрости". Миларепа дал ему
сверхмирские учения /по реализации состояния Ваджрадхары/.
Гампопа усердно практиковал и однажды увидел всю страну Дрин
наполненную дымом. В полдень все пространство вокруг него было
совершенно черным. Он не мог увидеть даже тропинки к Ламе, и вынужден
был идти ощупью по этому пути как слепой. Миларепа сказал:
"Сядь рядом со мною, медитируй и успокойся". Он дал Гампопе
благословения, которые рассеяли помехи. Таким образом темнота
пропала.
Раз ночью в видении Гампопе показалось его собственное туловище
без плоти, а его кости были покрыты пересекающимися каналами
тела. Миларепа сказал: "Твои каналы грубы, поэтому ты должен
выполнять медитацию, чтобы сделать их гладкими".
Гампопа практиковал месяц и увидел лица семи Будд Медицины. В
это время ему достаточно было лишь одного вдоха и выдоха в течение
суток. Когда он прекратил медитацию на ветрах, его видения
исчезли. Ранним вечером, когда Гампопа медитировал на удержании
ветра, он увидел безграничное поле Будд Самбхогакаи, и испытал
наслаждение. Когда он освободил энергию ветра, заканчивались сумерки.
Полагая, что мог создать препятствия для медитации, он
начал делать подношение мандалы и бормотать молитвы.
На рассвете, поскольку он сохранил всю энергию ветра, Гампопа
увидел лица тысячи Будд, окружавших Шакьямуни. Когда он пошел к
Миларепе днем в перерыве, чтобы отчитаться об опыте, тот сказал:
"Теперь ты увидел божество-йидама и сферы самбхогакаи и нирманакаи.
Скоро ты увидишь сферу дхармакаи. Езжай в Центральный Тибет
и делай практику медитации. Я устранил все твои прежние опасные
помехи. Сейчас ты вступишь на опасный путь яновидения, также наполненный
препятствиями. Когда ты достигнешь этого состояния, ты
столкнешься с грозной марой сына богов /чувство гордости/. Важно
держать эту и все сиддхи в тайне. Вообще такая мара не может
проникнуть к высшим существам, а так как ты - высшее существо,
ты должен хранить свою практику тантры в секрете. Ты принесешь
благо многим существам, поэтому принимай учеников".
Гампопа спросил: "Когда настанет подходящий момент собирать
учеников?" - и Миларепа ответил, - "когда ты увидишь истинную
природу ума и стабилизируешь это видение. Попробуй, сможешь ли
ты посылать ветер сквозь кончики пальцев. Если ты сумеешь сделать
это, ты свободен от опасного узкого пути ветра".
В эту ночь Гампопа сгреб кучу пыли со скалы, и расположив
сверху пальцы, практиковал удержание ветра. В полночь пыль начала
раздуваться по кругу словно вихрь. Утром он рассказал Миларепе,
который ответил: "Ты стал мастером практики ветра; все каналы
теперь в подобающем состоянии, так что тебе нет никакой необходимости
оставаться здесь со мной. Ты обретешь чудесные силы и
проявления, и добьешься сверхобычных достижений, и будешь называться
Бхикшу Ваджрахрик Джамбудвипа Кити /Известный всему миру
Ваджрадхара/".
Затем Миларепа дал ему все посвящения, учения и благословения,
которые имел, и сказал: "Теперь возвращайся в свою страну и
практикуй. Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда,
ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа полные злобы,
которые бранят остальных и Дхарму. В умах таких существ ненависть
горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и
ног, является для многих вследствие ее сильной злости чем-то
очень страшным. Когда в уме сильная злость, воспринимают всех
как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники,
и копит все подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в
нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А
так же, существа, которые не ощущают, что пора медитировать
практику совершенного смысла, которые полагают, что невозможно
достичь состояния Будды за одну жизнь, и которые не заботятся о
развитии Бодхичитты попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают
особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетенное с
неведением. Поэтому не связывайся с такими людьми. Если ты разговариваешь
с ними, они первыми спросят тебя о твоем учителе и
учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся,
станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток
практиковать и переродятся в адских мирах. Таким образом
ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому,
не находись вместе с людьми, имеющими три яда.
В самайя, не следует оставаться с Шраваками более семи дней.
Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненное
лесное животное. Будь, чистым, мирным, сострадательным, добрым
ко всем существам, и свободным от концептуальных мыслей. Проводи
свое время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное
место. И не отказывайся от своего ваджрного наставника, даже
когда реализуешь состояние Будды. Продвигайся как можно лучше
путем очищения и накопления. Работай над устранением любого малейшего
отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и
результат. Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день,
даже когда испытываешь неразличимость состояний в медитации и
после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже
если добился равностности себя и остальных".
Гампопа после этого пошел в Центральный Тибет, и медитируя в
Севалунге и Гелунге, осознал основную природу ума и полное значение
слов Ламы. Он подумал: "Это словно возвращение в собственный
дом, когда уже не надо напрягаться". Он осознал, что теперь
его последнее перерождение в самсаре. Благодаря медитации пришло
видение, словно хорошо знакомый предмет вернулся к хозяину. Гампопа
сполна осознал великую доброту Ламы и после этого не имел
ни ухудшения ни улучшения реализации, никакой приязни, отвращения
или сомнения.
Когда Гампопа медитировал в месте называемом Суп, у него случился
сон, в котором женщина перерезала горло своему сыну и вопила:
"Перережь круг рождений". Тело мальчика потом катилось
вниз с горы. После этого у Гампопы больше не было снов, и таким
образом, когда он спал, всегда переживал ясный свет.
Позже Гампопа сказал: "Сделать ум устойчивым заняло у меня
много времени, и я вынужден был много работать, но вам будет
легче медитировать, потому что вы обладаете наставлениями пути
глубочайшего метода. Линия Кагьюпа имеет благословение, как никакая
другая. Если медитировать усердно, многие достигнут пути.
Чтобы рассеивать препятствия, переживать учения, и улучшать
практику медитации, довольно следовать глубочайшей Гуру Йоге,
практике Махамудры и Туммо". Затем Гампопа семь лет медитировал
в Релка. Там собиралось много людей приносили груды подношений,
которые он делил между местными жителями. Летом он пошел к горе
Оде Кунггьял. Однажды, на рассвете, Гампопа услышал голос с неба,
говоривший: "В пренебрежении благом существ - падение Бодхисаттвы".
Он подумал, что надо уйти не дожидаясь падения, но
появился человек в маске царя, в короне и гигантской бирюзой
вокруг шеи. Он пообещал Гампопе заботиться о его потребностях,
лишь бы он оставался на горе, а коли он предпочтет не оставаться,
то посоветовал ему перейти к Дагла Гампо, где его
собственный сын обеспечивал бы потребности Гампопы. "Я летающий
в небе голодный дух", - сказал он, - "хоть я не намереваюсь вредить
другим, многие страдают из-за меня. Я признаюсь в моих злых
поступках и прошу дать мне прибежище и обет Бодхисаттвы". Гампопа
дал ему метод очищения при помощи четырех сил /силы прибежища,
силы раскаяния, силы исполнения обета и силы противоядия/,
учение о сострадании, прибежище, обет Бодхисаттвы и наставления
по Махамудре. Затем фигура растворилась в пространстве словно
радуга.
Отсюда Гампопа пошел в Дагпо, надеясь уйти там в двенадцатилетнее
затворничество. Для этой цели он построил обитель в Санглунге,
надеясь достичь такого состояния, в котором можно будет
приобретать все необходимое для жизни преобразуя элементы. Однако
перед ним возникла перепачканная золой женщина, держащая три
павлиньих пера, и произнесла: "Более важно дать возможность учению
распространиться, нежели находится в продолжительном отшельничестве".
Несколькими днями позже, Геше Гьялва Чунгцанг Чен
пришел увидеть Гампопу, также сделал и Геше Ньякнак Марпо. Вскоре
около шестидесяти учеников собралось вокруг Гампопы. После
того, как он дал учения им, Гампопа опять решил уйти в строгое
затворничество, но так много подходящих сосудов прибыло из Ю,
Цанга и Кхама, что он был обязан остаться и давать учения. За
короткое время прибыло огромное число учеников, которые достигали
реализации учений, овладения каналами и ветрами, и шестью
ясновидениями. Эти ученики не приняли бы никакого подаяния,
предварительно не проверив, не пришло ли оно из восьми грязных
источников /были ли дары украдены, и т.п./. Они медитировали без
перерывов, не останавливаясь даже чтобы прилечь, и усваивали
двенадцать аскетических дисциплин.
Гампопа проявлялся в бесконечных формах. Люди из Дагпо заявляли,
что в тринадцатый день двенадцатого месяца он отправился в
Лхасу, что в четырнадцатый день он приготовил церемонию, что в
пятнадцатый день он делал подношение цветов, и что на шестнадцатый
день он делал заключительные молитвы подношения, раздавая
множество даров другим монахам. В семнадцатый день он вернулся в
Монастырь Дагла Гампо, привезя с собой много священных текстов,
а также ячмень, масло и шерстяную ткань. Там он совершил молитвы
посвящения. Однако его патрон Гебум, со свитой, просили Гампопу
приехать к ним в то же самое время. Таким образом в четырнадцатый
день он делал приготовления, на пятнадцатый - совершал подношение
цветов, и в шестнадцатый декламировал заключительные молитвы.
Затем вместе с семью монахами, он летал в воздухе, что
показалось всем великим чудом. В монастырь было принесено много
подношений, по этому поводу Гампопа давал посвящение.
В то же самое время, монахи в ретрите утверждали, что тринадцатого
Гампопа вышел из ретрита, что четырнадцатого он давал
наставления монахам из Цанга, что пятнадцатого он давал учения
монахам из Кхама и, что шестнадцатого он давал учения монахам из
Ю. Таким образом, эта группа заявляла, что драгоценный Лама вообще
не покидал области все это время! Однако, трое из сопровождающих
Гампопу, Селчанг, Шегом Чангсенг и Гомпа Ленгце, говорили,
что Лама тогда не давал учений, как и не покидал области, ни
ел подношения, но вместо этого находился в затворе.
Однажды, служитель Гампопы, Гомпа Ленгце, заметил Гампопе: "В
прошлом, Шраваки достигали великих состояний самадхи на подобие
пересиливающего созерцательного проявления, всеохватывающего созерцательного
проявления и других. Как они добивались этого?"
Гампопа ответил: "Если практикуешь, нет причины, почему нельзя
достичь этих состояний".
Как-то утром Гомпа Ленгце вошел в комнату к Ламе, чтобы сделать
подношение йогурта с сахаром, и увидел большое до потолка
пламя. Он был очень испуган, выбежал из комнаты позвать другого
служителя, Селчанга. Когда они вернулись вместе, Лама преобразовал
огонь во всеохватывающее созерцательное проявление, и просто
сидел в этом состоянии на своем медитационном месте.
Однажды тот же служитель подошел к алтарю, чтобы сделать подношение
масляной лампы и обнаружил, что все место залито водой.
"Что здесь произошло?" подумал он. Голос Ламы позвал: "Подойди
сюда". И с этим он трансформировал воду во всеохватывающую созерцательную
манифестацию.
Другой раз, когда Лама сидел в верхней комнате монастыря,
прибыл патрон Гьялсон и спросил служителя, можно ли повидать
Гампопу и сделать подношения. Когда служитель вошел в комнату
проверить, он увидел золотую ступу излучающую свет. Тогда он
вернулся к Гьялсону в надежде показать ему это чудо, но когда
они вдвоем вошли в комнату Гампопа, то обнаружили лишь сидящего
там Ламу.
Как-то Гонпа Ленгце, поднеся торму, зашел в комнату Гампопы,
чтобы получить учение Чод, которое отрезает четыре мары. Не увидев
там Ламы, он вышел на улицу, но и там не было признаков его
присутствия. Тогда он услышал голос Гампопы зовущий: "Что ты хочешь?
Иди сюда". И как всегда Лама сидел на своем месте медитации.
Однажды Господин Пхагмодрупа сказал Лопен Гомпе: "Гампопа не
отбрасывает тени, ты замечал это?" Итак ночью, когда Гампопа
стоял перед масляной лампой Лопен посмотрел и увидел, что это
действительно так. И потом в течение дня он замечал, что Лама не
отбрасывает тени.
Как-то раз, Гомпа лодре прибыл сделать подношение ста тысяч
листов бумаги, он получил разрешение войти в комнату Гампопы.
Там он увидел, тысячирукого Ченрезига. Вернувшись к служителям
Гампопы, он спросил: "Кто сделал такую изумительную статую," - а
также где он мог бы найти Гампопу. Ленгце проводил его в комнату
Ламы, где они нашли того сидящим на месте, которое только что
занимала форма Ченрезига.
Однажды монахи в ретрите решили совершить большое подношение
Ламе, они построили громадный трон и приготовили чай для всех.
Когда Гомпа Шешон пошел найти Ламу и сопровождать его на пир,
Гампопа отдал ему свою одежду и сказал идти, через некоторое
время он сам пойдет и закроет за собой дверь комнаты. Ожидая рядом,
Гомпа Шешон посмотрел на алтарь и увидел, что Лама уже сидит
на троне. А когда он вошел в комнату с алтарем, монахи
спросили его, почему он, взяв одежду, не последовал за Ламой.
В другом случае, Лама Гомпа заметил Гампопе: "Бодхисаттва,
который достиг первого бхуми, может демонстрировать чудесные силы,
поместив три тысячи вселенных в мельчайшую пылинку. Пылинка
не становится больше, так же как и три тысячи вселенных не
уменьшаются, тем не менее они подходят друг другу. Как это поразительно!"
Гампопа ответил: "Такова природа феноменов. Можно добиться
чего угодно. Маленькие глазки людей могут видеть все лицо;
четыре дюйма зеркала могут вобрать в себя лошадей и слонов;
маленькая чашка воды может отразить целую луну. Теперь посмотри
на меня". Когда Лама Гомпа взглянул, то увидел, что Лама
трансформируется в Будду такого огромного как гора Дагпа Гампо
и, тем не менее, вмещается в комнату, куда обычно могло быть допущено
не более пяти человек. Его комната не стала больше, также
как и его тело не стало меньше.
Однажды, когда было солнечное затмение, тысячи монахов в монастыре
видели Ламу, летающего в небе и разбрызгивающим воду из
вазы.
В другой раз, Гаргом Карпо попросил Ламу дать передачу тринадцати
божеств-йидамов. Гампопа согласился, и когда он декламировал
мала мантру тринадцати божеств, красный свет вышел из его
рта и растворился в Гаргоме. Гаргом почувствовал сильную преданость,
и когда начал делать простирания, Лама проявился как Демчог
(Чакрасамвара) с четырьмя лицами и двенадцатью руками.
Однажды Кьюгом от имени своего мастера написал тхангку, изображающую
пять Будда-семей. Он попросил Ламу освятить ее по быстрее.
Гампопа согласился со словами: "Зажги эту палочку благовония
и сделай подношение мандалы". Затем Гампопа трансформировался
в Будду и из ушнишы стал испускать чудесный свет, который
растворился в тхангке. Воздух огласился звоном колоколов и боем
дамару, небо заполнилось зонтиками и балдахинами. Слышался звук
цимбал, и падал дождь цветов. Когда Кьюгом увидел это, Лама сказал:
"Вот способ сделать быстрое освящение".
Однажды Геше Гьялва Чунгстанг Чен подумал: "Драгоценный Лама
не позволяет новичкам делать ничего другого кроме медитации,
тогда как же они получают знания?" Этой ночью ему приснилось,
что вся гора Дагпо Гампо изрыта пещерами, в каждой из которых
стоят драгоценные ступы и излучают свет. Некоторые ступы были
закончены, а некоторые все еще доделывались. Люди простирались
перед ними, говоря, что они - прибежище всех существ в самсаре,
включая богов.
На следующее утро он пошел в комнату к Гампопе пересказать
сон. До того, как у него появилось время отчитаться, Лама сказал:
"Обычно те, кто полагаются на интеллект ненавидят меня и
презирают меня, но мои ученики точно как ступы, которые ты видел
во сне. Эти нищие дети - прибежище всех живых существ шести миров
самсары, включая богов. Я могу понять потребности каждого,
как высокие так и низкие. Некоторые говорят, что я отклоняюсь от
учений, но если ты посмотришь ближе, то те, кто получил пользу
от учений Будды, останутся хорошо известны и по прошествии времени".
Радзи Гомкье стал адептом медитации, просто услышав имя Ламы.
И хотя Гьясом Дорсен не видел Ламу, он, тем не менее, овладел
медитацией благодаря своей преданности и подношениям мандалы.
Великие существа, как Нампа Рхенне и другие, достигали медитации
просто видя лицо Ламы.
Однажды, Рукол спросил: "Когда добиваются состояния одного
вкуса, то тело, ум и видимость становятся одним?" Гампопа продемонстрировал
это, проведя свою руку через колонну. "Точно также
как нет препятствий движению руки в пространстве, так и тело, ум
и видимость могут стать одним."
Раз, на пути к Драбкьи Цали, Гампопа пересек реку на своем
медитационной подушке, перебирая малу в левой руке, и совершая
водную мудру правой.
Когда Гампопа жил на горе Дрегу, Царь Лхагон, попросил освятить
его тамошний храм. Когда Гампопа подбросил цветок в воздух,
цветок растворился в алтаре. В тоже самое время, его ритуальная
ваза оставалась парить в пространстве, а его одежда висела на
солнечном луче. Царь Лхагом и другие собравшиеся увидали Гампопу
в форме Ченрезига Кхасарпани.
Живя в пещере Йенпхуг, Гампопа сказал своему служителю Лексе
молчать семь дней. В продолжение этого времени он многократно
без препятствий проходил сквозь стены пещеры. Он также проявился
в виде гигантского скелета верхом на тигре в небе, с мечем в
правой руке, чашей из черепа - в другой, и с жезлом кхатванга у
левого плеча.
Однажды Гампопа простоял три дня держа пятки вмести и делая
мудру нектара соединив большие пальцы над макушкой. В первую
ночь он проявлялся в семи формах; во вторую он проявился в четырнадцати
формах; а на третью ночь его формы заполнили всю пещеру.
Потом формы пропали.
Гампопе за всю ночь достаточно было вдохнуть и выдохнуть лишь
однажды. Те из его учеников, которые были слабы в реализации,
те, кому нужно было разогнать препятствия, те, кто нуждался в
учениях, чтобы усилить реализацию, и те, кому нужны были наставления,
все добивались исполнения своих желаний, просто совершая
подношения тормы и мандалы, и делая упражнения йоги. Таким образом,
Гампопа обладал непостижимыми и непередаваемыми качествами,
такими как шесть ясновидений и другими.
Чтобы показать другим непостоянство, это великое существо,
хотя и свободное от смерти, оставило свое тело на пятнадцатый
день шестого месяца Года Птицы в возрасте 77 лет. Тогда в небе
возникло много зонтиков, знамен и балдахинов, в это же время
слышалась разнообразная музыка и всю местность наполнял запах
благовоний. На восемнадцатый день месяца, когда тело Гампопы
кремировали, земля вздрогнула и показался пятицветный дым, -
свет разных оттенков, и послышался звук подношения музыки. Эти
явления случались по всей территории Дагпо.
Когда люди четырех направлений Дагпо собрались на церемонию,
они увидели дождь из голубых цветов падавших с неба. Сердце Ламы
и язык, и еще много других реликвий оказались не поврежденными
огнем. Три дня люди, собравшиеся здесь, не испытывали нужды ни в
пище ни в ночлеге, будучи растворенными в самадхи великой преданности.
Рига "ВИЕДА" 1991
КАРМА, ИЛИ ЗАКОН ПРИЧИН И ПОСЛЕДСТВИЙ
Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает.
Что посеет человек, то и пожнет.
Гал. 6:7
Еще в глубокой древности в священных индусских Писаниях
был дан ключ к раскрытию наиболее трудных загадок человеческой
жизни.
По учениям древних Мудрецов, человек одарен бессмертным
Духом, исходящим от Бога и заключающим в себе все божественные
свойства в зачатке.
Для того, чтобы эти божественные свойства пробудились и
чтобы сам человек развил их до полноты, ему дается поле действия:
земной мир. Исчерпав весь опыт, который извлекается
из разнообразных земных переживаний, и скорбных и радостных,
человек достигает самопознания, а вместе с тем и сознания
своего божественного происхождения, сознания, которое поведет
его к совершенству с такой же внутренней необходимостью,
с какой семя травы дает траву, а семя дуба дает дуб.
Но для того чтобы действительно исчерпать весь опыт, который
дается земным сушествованием, человеку нужна не одна,
а много жизней. По учениям древних Мудрецов, он и живет много
раз, воплощаясь в различные эпохи, при самых разнообразных
условиях до тех пор, пока земной опыт не сделает его
мудрым и "совершенным, как совершенен Отец наш Небесный", по
выражению Христа.
На Западе религиозные учения Древнего Востока почти неизвестны
в их чистом, возвышенном смысле; а между тем знакомство
с ними способно пролить яркий свет на самые загадочные
явления нашей трудной земной жизни. Рядом с законом перевоплощения,
который объясняет внешнее и внутреннее неравенство
людей, древние восточные учения дали миру разумное обоснование
закона незыблемой справедливости, управляющей миром. Закон
этот носит название Кармы; он устанавливает, что в мире
Духа каждая причина влечет за собой соответствующее последствие
с такой же правильностью и неизбежностью, с какой в
физической природе одно и то же явление вызввает каждый раз
одно и то же последствие. К краткому изучению этого закона
мы теперь и перейдем.
Санскритское слово "Карма" означает действие. Быть и действовать
- одно: вся Вселенная - одна великая непрерывная
Деятельность(1), управляемая незыблемым Законом Справедливости.
В мировой деятельности все связано со всем, все находится
во взаимной зависимости и все стремится к единой цели.
Каждое действие во Вселенной есть результат предшествующей
причины и в то же время - причина последующего действия.
Получается непрерывная цепь причин и последствий, которые, в
осуществлении, являют жизнь вселенной. Отсюда - значение
Кармы как закона причинности.
В применении к человеку Карма являет собой всю совокупность
его деятельностей. Все, что человек представляет собой
в настоящем и что он представит из себя в будущем, все это -
последствие его деятельности в прошлом. Таким образом, единичная
жизнь человека не есть нечто оторванное и законченное,
она представляет собой плод прошедших и в то же время семя
будущих жизней в той цепи последовательных воплощений, из
которых состоит непрерывающееся бытие каждой человеческой
души.
В жизни нет скачков и нет случайностей, все имеет свою
причину, каждая наша мысль, каждое чувство и каждый поступок
идут из прошлого и влияют на будущее. Пока это прошлое и будущее
скрыто от нас, пока мы смотрим на жизнь как на загадку,
не подозревая, что создали ее сами, до тех пор явления
нашей жизни как бы случайно выдвигаются перед нами из бездны
неведомого.
Ткань человеческой судьбы вырабатывается самим человеком
из бесчисленных нитей, сплетающихся в узоры неуловимой для
нас сложности: одна нить исчезает из поля нашего сознания,
но она вовсе не оборвалась, а только спустилась вниз; другая
появляется внезапно, но это - все та же нить, прошедшая по
невидимой стороне и снова появится на видимой для нас поверхности;
глядя толоко на отрывок ткани и только с одной ее
стороны, наше сознание не в состоянии разглядеть сложных
узоров всей ткани, взятой в ее целом.
Причина тому - наше неведение законов духовного мира. Совершенно
такое же неведение, какое мы наблюдаем у дикаря относительно
явлений материального мира. Пущенная ракета, выстрел
из ружья, непонятным образом произведенные звуки кажутся
ему чудом, потому что он не знает законов, послуживших
причиной поразившего его явления. Чтобы перестать считать
такие явления чудом, дикарь должен узнать законы природы.
Знать же их можно только потому, что законы эти - неизменны.
Совершенно такие же неизменные законы действуют и в невидимом
для нас духовном мире; пока мы их не узнаем, мы будем
с
...Закладка в соц.сетях
