Жанр: Философия
Чтения о богочеловечестве
... может быть в одном
непосредственном акте, как оно вечно есть у Бога: в природе, напротив, как
отделяющейся от Бога, непосредственно актуальное бытие принадлежит не
идеальному всеединству, а материальной розни, всеединство же является в ней
как чистое стремление, первоначально совсем неопределенное и пустое; все в
хаосе, в единстве еще ничего, следовательно, все, будучи вне единства, может
только в силу своего стремления переходить к единству и переходить
постепенно: потому что первоначально мировая душа совершенно не знает
всеединства, она стремится к нему бессознательно, как слепая сила, она
стремится к нему как к чему-то другому; содержание этого другого для нас
есть нечто совершенно чуждое и неведомое, и если бы это содержание, то есть
всеединство, во всей своей полноте было разом сообщено или передано ей, то
это для нее явилось бы только как внешний факт, как что-то роковое и
насильственное; а для того чтобы иметь его как свободную идею, она должна
сама усвоивать или овладевать им, то есть от своей неопределенности и
пустоты переходить все к более и более полным определениям всеединства.
Таково общее основание мирового процесса.
После ряда внешних соединений божественного начала с мировою душою и
внешних проявлений божественной идеи (всеединства) в природном мире, начиная
от самого простого, общего и внешнего, выражающегося в том законе всемирного
тяготения, по которому все существующее бессознательным слепым влечением
притягивается друг к другу, переходя далее к более сложным способам
соединения, выражающимся, например, в законах химического сродства тел, по
которым (законам) уже не каждое соединяется с каждым в одинаковом
притяжении, различающемся только по внешним пространственным отношениям
(расстояниям), а уже {170}определенные тела соединяются с определенными в
определенных (для каждого) отношениях,- переходя далее к еще более сложной и
вместе с тем более индивидуальной форме единства, которую мы находим в
строении и жизни растительных и животных организмов, где начало природного
единства, или мировая душа, уже явно, хотя все еще неполно и наружно,
реализуется в определенных и постоянных образованиях, связывающих
материальные элементы в некоторое прочное и устойчивое целое, в самом себе
имеющее форму и закон своей жизни,- космогонический процесс заключается
созданием совершенного организма - человеческого. Прогрессивный ход этого
процесса объясняется таким образом. Мировая душа первоначально, как чистое
бессодержательное стремление к единству всего, может получить это единство
сперва лишь в самой общей и неопределенной форме (в законе всеобщего
тяготения). Это есть уже некоторая действительная, хотя еще совершенно общая
и пустая форма единства, и, следовательно, мировая душа здесь уже некоторым
образом реализуется. Но этою формою единства мировая душа не покрывается,
так как она есть потенция не этого, а абсолютного единства. Поэтому она
снова стремится, но уже не как чистая потенция, а как потенция, уже в
некоторой мере реализованная (в первой общей форме единства), и,
следовательно, стремится не к единству вообще, а к некоторому новому, ей еще
неведомому единству, могущему более удовлетворить ее, нежели то, которое она
имеет. С своей стороны, активное начало мирового процесса (Божественный
Логос), имея теперь перед собою мировую душу уже не как чистую потенцию, а
как потенцию, известным образом реализованную, именно как действительное
единство тяготеющих друг к другу элементарных сил, может соединиться с нею
уже некоторым новым, более определенным образом и породить через нее
некоторую новую, более сложную и глубокую связь мировых элементов, для
которой прежняя, уже осуществленная их связь служит реальным базисом или
материальною средою. На этой новой ступени процесса мировая душа является,
таким образом, облеченною в некоторую уже более совершенную форму единства,
является полнее реализованною; но поскольку и эта новая форма еще не
выражает собою абсолютного {171}единства, возникает новое стремление, при
осуществлении которого достигнутая перед тем форма единства в свою очередь
служит материальною основою и т. д. Таких последовательных ступеней в
мировом процессе можно различать великое множество, но мы укажем три главные
эпохи этого процесса: первая, когда космическая материя господствующим
действием силы тяготения стягивается в великие космические тела,- эпоха
звездная, или астральная; вторая, когда эти тела становятся базисом для
развития более сложных сил (то есть форм мирового единства) - теплоты,
света, магнетизма, электричества, химизма и вместе с тем конкретно
расчленяются на сложную и гармоническую систему тел, какова наша солнечная
система; и, наконец, третья эпоха, когда в пределах такой системы некоторый
уже обособившийся индивидуальный член ее (какова наша земля) становится
материальным базисом для таких образований, в которых вместо
господствовавшего дотоле противуположения весомой, косной, непроницаемой
материи и невесомого, вечно движущегося и всепроницающего эфира, как чистой
среды единства, является конкретное слияние единящей формы с осиленными ею
материальными элементами в жизни органической.
После всего этого космогонического процесса, в котором божественное
начало, соединяясь все теснее и теснее с мировою душою, все более и более
осиливает хаотическую материю и наконец вводит ее в совершенную форму
человеческого организма,-когда таким образом создана в природе внешняя
оболочка для божественной идеи, начинается новый процесс развития самой этой
идеи как начала внутреннего всеединства в форме сознания и свободной
деятельности.
В человеке мировая душа впервые внутренно соединяется с божественным
Логосом в сознании как чистой форме всеединства. Будучи реально только одним
из множества существ в природе, человек, в сознании своем имея способность
постигать разум или внутреннюю связь и смысл (?????) всего существующего,
является в идее как все и в этом смысле есть второе всеединое, образ и
подобие Божие. В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в
сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своем сознании
вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и
существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек
является {172}естественным посредником между Богом и материальным бытием,
проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность,-
устроителем и организатором вселенной. Эта роль, изначала принадлежащая
мировой душе как вечному человечеству, в человеке природном, то есть
происшедшем в мировом процессе, получает первую возможность фактического
осуществления в порядке природы. Ибо все остальные существа, порожденные
космическим процессом, имеют в себе actu[2] лишь одно начало природное,
материальное, божественная же идея в действии Логоса есть для них лишь
внешний закон, внешняя форма бытия, которой они подлежат по естественной
необходимости, но которую они не сознают как свою; здесь между частным
конечным бытием и универсальною сущностию нет внутреннего примирения, "все"
есть лишь внешний закон для "этого"; только один человек изо всего творения,
находя себя фактически как "это", сознает себя в идее как "все". Таким
образом, человек не ограничивается одним началом, но, имея в себе,
во-первых, стихии материального бытия, связывающие его с миром природным,
имея, во-вторых, идеальное сознание всеединства, связывающее его с Богом,
человек, в-третьих, не ограничиваясь исключительно ни тем ни другим,
является как свободное "я", могущее так или иначе определять себя по
отношению к двум сторонам своего существа, могущее склониться к той или
другой стороне, утвердить себя в той или другой сфере. Если в своем
идеальном сознании человек имеет образ Божий, то его безусловная свобода от
идеи так же, как и от факта, эта формальная беспредельность человеческого
"я" представляет в нем подобие Божие. Человек не только имеет ту же
внутреннюю сущность жизни - всеединство,- которую имеет и Бог, но он
свободен восхотеть иметь ее как Бог, то есть может от себя восхотеть быть
как Бог. Первоначально он имеет эту сущность от Бога, поскольку он
определяется ею в непосредственном восприятии, поскольку его ум внутренно
совпадает с божественным Логосом. Но он (или мировая душа в нем) в силу
своей беспредельности не довольствуется этим пассивным единством. Он хочет
иметь божественную сущность от себя, хочет сам овладеть ею, или усвоить ее.
Для того, чтобы иметь ее и от себя, а не от Бога только, он утверждает себя
отдельно от Бога, вне Бога, отпадает или отделяется от Бога в своем сознании
{173}так же, как первоначально мировая душа отделилась от Него во всем бытии
своем.
Но, восставая против божественного начала всеединства, исключая его из
своего сознания, человек тем самым подпадает под власть материального
начала, ибо он был свободен от этого последнего, лишь поскольку имел
противовес в первом,- был свободен от власти природного факта лишь силою
божественной идеи; исключив же из себя ее, он сам становится только фактом
вместо господствующего центра в природном мире, становится одним из
множества природных существ, вместо средоточия "всего" становится только
"этим". Если прежде, как духовный центр мироздания, он обнимал своею душою
всю природу и жил с нею одной жизнью, любил и понимал, а потому и управлял
ею, то теперь, утвердившись в своей самости, закрыв от всего свою душу, он
находит себя в чужом и враждебном мире, который не говорит уже с ним на
попятном языке и сам не понимает и не слушается его слова. Если прежде
человек имел в своем сознании прямое выражение всеобщей органической связи
существующего и этой связью (идеей всеединства) определялось все содержание
его сознания, то теперь, перестав иметь эту связь в себе, человек теряет в
ней организующее начало своего внутреннего мира - мир сознания превращается
в хаос. Образующие начала, действовавшие во внешней природе и дошедшие в
сознании человеческом до своего внутреннего единства, снова его теряют.
Сознание является простою формой, ищущею своего содержания. Это содержание
является здесь, таким образом, как внешнее, как нечто такое, что сознание
должно еще сделать своим, должно еще усвоить. Это внутреннее усвоение
сознанием абсолютного содержания (по необходимости постепенное) образует
новый процесс, субъектом которого является мировая душа в форме
действительного подчиненного естественному порядку человечества. Начало зла,
то есть исключительное самоутверждение, повергнувшее все существующее в
первобытный хаос и внешним образом осиленное в космическом процессе, теперь
снова выступает в новом виде как сознательное свободное действие
индивидуального человека, и новый возникающий процесс имеет целью внутреннее
нравственное преодоление этого злого начала.
Мировая душа, достигшая в человеке до внутреннего соединения с
божественным началом, перешедшая {174}за пределы внешнего природного бытия и
сосредоточившая всю природу в идеальном единстве свободного человеческого
духа,- свободным актом того же духа снопа теряет свою внутреннюю связь с
абсолютным существом, в качестве природного человечества впадает во власть
материального начала, в "работу тления", и только в безусловной форме
сознания сохраняет возможность (потенцию) нового внутреннего соединения с
Божеством. Как в начале общего мирового (космогонического) процесса мировая
душа является как чистая потенция единства без всякой определенной формы и
действительного содержания (так как вся действительность принадлежит хаосу),
так и здесь, в начале процесса человеческого, или исторического,
человеческое сознание, то есть мировая душа, достигшая формы сознания,
является как чистая потенция идеального всеединства, вся же действительность
сводится к хаосу внешних природных явлений, возникающих для сознания во
внешнем порядке пространства, времени и механической причинности, но без
внутреннего единства и связи. Для сознания, утратившего внутреннее единство
всего в Духе божественном, становится доступным только то внешнее единство,
которое порождается космическим действием божественного Логоса на мировую
душу как материю мирового процесса. Сознание человечества стремится
воспроизвести в себе те определенные формы единства, которые уже были
порождены космогоническим процессом в природе вещественной, и единящие силы
этой последней (порождения демиурга и мировой души) являются теперь в
сознании как определяющие его, дающие ему содержание начала, постепенно
обнаруживаются и господствуют в нем как владыки не только внешнего мира, но
и самого сознания, как настоящие боги. Таким образом, этот новый процесс
есть прежде всего процесс теогонический, не в том, разумеется, смысле, чтобы
эти господствующие начала создавались в самом этом процессе, чтобы
человечество выдумывало своих богов,- мы знаем, что эти начала существуют до
человека в качестве космических сил,- но в этом качестве они не суть боги
(ибо нет богов без поклонников), богами они становятся только для сознания
человеческого, которое признает их таковыми, подпавши их владычеству
вследствие отделения своего от единого божественного центра.
Так как и исходная точка, и определяющие начала {175}теогонического
процесса суть те же самые, как и в процессе космогоническом, и различие
заключается лишь в форме сознания*, то естественно ожидать существенной
аналогии между этими двумя процессами. И действительно, даже те
недостаточные и плохо разработанные сведения, какие мы имеем о теогоническом
процессе (то есть развитие древней мифологии), позволяют нам установить
такую аналогию между этим развитием и космогоническим процессом. Как этот
последний, рассматриваемый в своем целом, представляет три главные эпохи:
астральную, в которой хаос вещественных элементов, повинуясь силе тяготения,
впервые расчленяется на множество космических тел; солярную, в которой эти
тела расчленяются в сложные и гармонические системы (из коих для нас
существует только одна - наша солнечная система), и, наконец, теллурическую
эпоху, когда в пределах самой солнечной системы известное уже обособившееся
тело (для нас наша земля) становится базисом для развития более сложных и
дифференцированных форм единства, в которые облекается органическая жизнь
мировой души,- точно так же и в процессе теогоническом мы различаем три
соответствующие эпохи: 1) когда мировое единство открывается природному
сознанию человечества в астральной форме, и божественное начало почитается
как огненный владыка небесных воинств - эпоха звездопоклонства, или
цабеизма; господствующий бог этой эпохи является для отчужденного от
божественной сферы сознания как существо безмерно высокое, несоизмеримое с
человеком, поэтому чуждое, непонятное и страшное ему; в своей бесконечной
возвышенности оно требует безусловного подчинения, оно не допускает ничего
рядом с собою, оно исключительно и деспотично,- это бог безусловной
замкнутости и косности, враждебный всякому движению и живому творчеству,-
это Кронос, пожирающий своих детей, это Молох[11], сжигающий детей
человеческих; пережившую тысячелетия и несколько смягченную форму этого
небесного {176}деспота узнаем мы в Аллахе мусульман. Одержимое этою
божественной силой сознание стремится исключить всякое свободное движение
человеческих сил, разнообразие жизненных форм, всякий культурный прогресс.
Но недолго может довольствоваться всечеловеческое сознание этим
величественным, но скудным и пустынным единством, и скоро вслед за
неподвижным и неизменным богом звездного неба выступает вечно движущийся и
изменяющийся, страдающий и торжествующий, благой и светлый бог - солнце. За
религией астральной повсюду следует религия солярная: у всех народов
древности в известную эпоху их религиозного сознания встречаем мы
господствующий образ светлого солнечного бога, сначала борющегося,
совершающего славные подвиги (Кришна, Мелькарт, Геркулес[4]), потом
страждущего, побежденного врагами и умирающего (Озирис, Аттис, Адонис[5]),
и, наконец, воскресающего и торжествующего над врагами (Митра, Персей,
Аполлон[6]). Но как в мире физическом солнце есть не только источник света,
но также и источник всей органической жизни на земле, так и религиозное
сознание естественно переходит от бога света к богу земной органической
жизни (Шива, Дионис[7]). Здесь божественное начало является как начало
природного органического процесса вне человека и в нем самом; идея единства
(всегдашнее содержание религии) принимает форму родового единства
органической жизни, и особенное религиозное значение получает тот
естественный акт, которым это единство сохраняется: повсюду в древнем мире в
известную эпоху за солярным культом возникает и борется с ним за
преобладание культ фаллический - религия родового процесса, обоготворение
тех актов и тех органов, которые служат этому родовому единству[8].
===================
* Говоря определеннее, образующие начала материальной природы,
существующие и действующие в ней силы единства, которые человеческий дух
первоначально имел в себе и под собою как свои базис (поскольку и сознание
человеческое возникло генетически из того же мирового процесса),- эти силы
теперь (вследствие падения человека) являются вне его и над ним и,
постепенно вступая в сознание (в теогоническом процессе), овладевают им как
силы высшие, или божественные.
===================
В этих фаллических религиях человеческая душа, подчиненная сначала
далеким силам небесных светил и во всеобъемлющей бесконечности звездного
неба видевшая прямое выражение бесконечности и единства божественного,
перешедшая затем к более близкой и деятельной силе солнечного света и в этом
благотворном светиле как центре своего физического мира находившая ясный
образ божества как центрального действующего начала вселенной,- в религиях
фаллических душа наконец возвращается к своему собственному материальному
началу, и высшее природное проявление мировой связи находит в сложном
единстве родовой {177}органической жизни. Здесь индивидуальная человеческая
душа подчиняется и поклоняется общей природной жизни человечества - жизни
рода. Но эта родовая жизнь, это единство рода, поддерживаемое только
постоянно возобновляющимся процессом рождения, это единство, никогда в
действительности не осуществляемое для индивидуальной души (потому что жизнь
родовая поддерживается здесь на счет жизни индивидуальной, поглощая, а не
восполняя ее, так что жизнь рода есть смерть особи),-это дурное,
отрицательное единство родовой жизни не может удовлетворить мировой души,
которая в человеке уже достигла способности внутреннего, положительного
единства.
Как космогонический процесс закончился порождением сознательного существа
человеческого, так результатом процесса теогонического является самосознание
человеческой души как начала духовного, свободного от власти природных
богов, способного воспринимать божественное начало в себе самом, а не чрез
посредство космических сил. Это освобождение человеческого самосознания и
постепенное одухотворение человека чрез внутреннее усвоение и развитие
божественного начала образует собственно исторический процесс человечества.
Первыми двигателями этого исторического процесса выступают три великие
народа древности: индусы, греки и иудеи. Относительное значение их в
религиозной истории было прежде указано*. Но достигнутые нами теперь понятия
о мировой душе и мировом процессе бросают некоторый новый свет на
религиозно-исторический характер этих трех народов.
===================
* В 3-м, 4-м и 5-м чтениях.
===================
В Индии человеческая душа впервые освобождена от власти космических сил,
как бы опьянена своей свободой, сознанием своего единства и безусловности;
ее внутренняя деятельность ничем не связана, она свободно грезит, и в этих
грезах все идеальные порождения человечества уже заключены в зародыше, все
религиозные и философские учения, поэзия и наука, но все это в безразличной
неопределенности и смешении, как бы во сне все сливается и перепутывается,
все есть одно и то же, и потому все есть ничто. Буддизм сказал последнее
слово индийского сознания; все существующее и несуществующее одинаково есть
лишь иллюзия и сон. Эта точка зрения первоначального единства и безразличия,
{178}это самосознание души в себе самой, потому что в себе самой как чистая
потенция, в отдельности от активного божественного начала, дающего ей Впервые - Православное обозрение. 1878. № 3-7, 9; 1879. № 10; 1880. № 11;
1881. № 2, 9. Печ. по отд. оттиску этого издания (М.. 1881).
Первое чтение состоялось 29 января 1878 г. и продолжалось в течение
февраля и марта по воскресеньям и пятницам в большой аудитории музея
Прикладных знаний в Москве.
В февральском номере "Православного обозрения" за 1878 г была
опубликована заметка, в которой говорилось: "Задача чтений г. Соловьева
будет: показать разумность положительной религии, показать, что истина веры,
во всей полноте ее конкретного содержания, есть вместе с тем и истина
разума.
Центральная часть чтений - идея Богочеловечности, или живого Бога.
Из двенадцати чтений первые шесть будут представлять необходимый переход
от природного содержания человеческого сознания к той центральной идее,
впервые получившей историческую действительность в христианстве. Притом
будут иметься в виду главные ступени этого перехода, как они выразились в
умственной истории дохристианского человечества, а именно: буддийский
пессимизм и нигилизм, идеализм Платона, ветхозаветный монотеизм.
Остальные шесть чтений будут заняты положительным развитием самой
религиозной идеи, в них будет говориться об осуществлении Богочеловечества в
вечности и во времени, о мире божественном, о грехопадении духовных существ,
о происхождении и значении природного мира, о земном воплощении Христа и об
искуплении, о видимой и невидимой церкви, о конце мирового процесса и о
полном откровении Богочеловечества". Далее сообщалась программа чтений:
"Чтение первое. Общее состояние современной культуры. Раздробленность и
разлад в жизни и сознании. Отсутствие безусловного начала и средоточия.
Социализм и позитивизм. Их действительное и мнимое значение. Религия как
единственная область безусловного. Римское католичество, правда его
стремлений и неправда его действительности. Религиозное призвание России.
Общее определение религии. Понятие истинной религии как всецелой и ее
центральное отношение ко всем частным областям человеческой жизни и
сознания.
Второе. Божественное начало в человеке. Человеческое Я, его безусловное
значение и его ничтожество. Свобода и необходимость. Данная природа человека
- внутренняя и внешняя. Искомое содержание, сущность, или идея, человеческой
жизни. Смешение этого содержания с природой внешней и внутренней. Природные
религии (мифология)
Третье. Сознание превосходства человеческого Я над данной природой и
природными богами. Первое систематическое выражение этого сознания в
индийской теософии и философии. Отвержение всякого данного бытия как
призрачного. Мир как обман, зло и страдание. Отрицательное определение
безусловного содержания как нирваны. Общее значение буддийского нигилизма в
религиозном сознании.
Четвертое. Определение безусловного содержания как царства идей.
Платонизм. Божество как всецелая идея, или идеальное все.
Пятое. Бог как безусловное единое, или Сущий (чистое Я). Религия закона и
пророков.
Шестое. Отношение Бога как субъекта, или сущего, к божественному
содержанию, или сущности. Психологическое объяснение этого отношения.
Необходимость троичности лиц в одном Божестве. Учение Филона о слове (Логос)
и неоплатоников о трех ипостасях.
Седьмое. Бог как целое (конкретное) существо, или единое и вес.
Богочеловек (мессия, или Христос), "в нем же обитает вся полнота Божества
телесно". Христос как слово и мудрость (Логос и София). Божественный, или
небесный (вечный), мир. Его основные сферы.
Восьмое. Человек как конец божественного и начало природного мира.
Половая двойственность. Человек и человечество. Грехопадение.
Девятое. Объяснение основных форм и элементов природного мира.
Пространство и время, вещество и движение. Три основные силы мирового
процесса.
Десятое. Личное воплощение Христа в природном мире. Искупление природного
человека чрез воссоединение с человеком божественным.
Одиннадцатое. Церковь как богочеловеческий организм, или Тело Христово.
Видимая и невидимая церковь. Возрастание человека "в полноту возраста
Христова".
Двенадцатое. В
...Закладка в соц.сетях
