Жанр: Философия
История философии (общий курс): учебное пособие.
...и приходится на 30-е гг. XVII века. В 1732 году он
пишет работу "Алсифрон, или Мелкий философ", направленную против деизма,
ограничивающего роль Бога в мироздании первотолчком. Как уже говорилось, эти
взгляды в Англии того времени имели много сторонников. Работа "Аналитик, или
Рассуждение, адресованное неверующему математику" (1734) была направлена им
против анализа И. Ньютоном бесконечно малых величин. Последняя работа Беркли
"Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований" была написана в 1744
году и содержит самоанализ его собственного философского развития. В ней
субъективный идеализм уже безусловно уступает объективному идеализму, что вполне
естественно для епископа с 10-летним стажем.
Ранее шла речь о том, что Локк дал повод для субъективистского истолкования
чувственного опыта, объявив вторичные качества субъективными. Но у Беркли были и
свои личные причины для того, чтобы искоренять материалистическую тенденцию в
эмпиризме. И для этого он по сути оборачивает один из главных тезисов в учении
Локка. Если у Локка сложные идеи являются комплексами наших ощущений, то у
Беркли уже сами вещи оказываются такого рода субъективными комплексами.
319
Как уже говорилось, будучи вначале преподавателем теологии, а затем епископом,
Беркли прекрасно понимал, что философский материализм так или иначе связан с
атеизмом. Именно поэтому в работе "Трактат о принципах человеческого знания" он
прямо заявляет: "Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то,
что философы называют материей или телесной субстанцией. Отрицание ее не
приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который, смею сказать,
никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак
пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть,
что лишились сильного повода для пустословия. Но это единственный ущерб,
возникновение которого я могу усмотреть" [45].
Но Беркли, несмотря на его героические усилия, так и не удалось истребить
"материю" и победить атеизм. На склоне лет он вынужден будет признаться:
"Конечно, атеистов, которые не придерживаются никакой религии, становится все
больше..." [46]. И тем не менее, труд Беркли был не напрасным: он привел все
возможные аргументы, которые вообще могут быть приведены против материализма с
позиций сенсуализма. Юм в данном случае не добавил ничего нового, но он те же
аргументы обернул не только против материализма, но и против теизма, т. е.
против самого Бога.
45 Беркли Дж. Сочинения. М., 1978. С. 186.
46 The Works of George Berkeley Bishop of Cloyne, in 9 vols. Ed. A.A. Luce a.
Т.Е. Jessop. London, 1948-1957. V. 1. P. 253.
Критическое сражение с "материей"
Не было за всю историю философии человека, который потратил бы столько сил на
борьбу с философским материализмом, сколько потратил Беркли. "Да, так трудно
было для мысли понять, что материя создана из ничего, - пишет он, - что самые
знаменитые из древних философов, даже те, которые признавали бытие бога, считали
материю несозданной, совечной ему. Нет надобности рассказывать о том, каким
великим другом атеистов во все времена была материальная субстанция. Все их
чудовищные системы до того очевидно, до того необходимо зависят от нее, что, раз
будет удален этот краеугольный камень, - и все здание неминуемо развалится. Нам
не к чему поэтому уделять особое внимание абсурдным учениям отдельных жалких
сект атеистов" [47]. Какие же доводы против материи приводит Беркли?
Эти доводы Беркли берет из теории познания. И по существу смысл у них всех один:
материя не дана нам в наших ощущениях. Такого рода аргументы в свое время уже
приводились Локком, а еще раньше английскими номиналистами Дунсом Скотом и
Уильямом Оккамом. Суть этого довода в том, что мы видим яблоки, груши, вишни и
т.д., но не видим плода. То же самое можно сказать и о материи: мы видим
различные тела - камни, деревья, планеты, столы, стулья, книги и т.д., но не
видим материю. Кроме того Беркли приводит аргумент Оккама: если отбросить такую
сущность, как материя, то в мире, как мы его воспринимаем, ничего не изменится.
"Вы скажете, что есть много вещей, - пишет Беркли, - объяснимых посредством
материи и движения; при отрицании их разрушается вся корпускулярная философия и
подрываются те механические начала, которые были с таким успехом применяемы к
объяснению явлений. Короче говоря, какие бы шаги ни были сделаны как древними,
так и новыми философами в деле изучения природы, все они исходят из
предположения, что телесная материя, или субстанция, действительно существует"
[48]. Но Беркли считает, что все в природе можно объяснить, не прибегая к
понятию материи. Он считает, что объяснить какое-то явление можно, всего лишь
показав, каким образом при таких-то обстоятельствах в нас возникают такие-то и
такие-то идеи [49].
47 Беркли Дж. Соч. М., 1978. С. 213.
48 Там же. С. 193.
49 Там же.
Иначе говоря, объяснять некоторое явление надо не из его природы, не из его
собственного основания и причины, а из того, что оно производит в нас "такие-то
и такие-то идеи". Это очень странный способ объяснения: нечто происходит по той
причине, что оно производит в нас изменения. Здесь явно субъект и объект
меняются местами. В учении Беркли не ощущения зависят от вещей, а вещи от
ощущений. И это очень важно для понимания сути идеализма Беркли.
Беркли стирает грань между первичными и вторичными качествами, которую
провозгласил Локк. Он доказывает, что любое качество, о котором свидетельствует
наш опыт, является вторичным. В "Опыте новой теории зрения" он приводит
множество аргументов в пользу того, что величина и пространственная форма вещи,
подобно цвету и запаху, определяется самим субъектом, возможностями его зрения и
т. п. А из этого следует, что только от субъекта зависит, в каком виде предстает
перед ним мир.
Большинство построений Беркли вырастают из реальных фактов. Но он явно
спекулирует на том, что ощущения сами не отличают себя от вещей, ощущаемое не
отличается от ощущающего. Ощущение само не раздвоено в себе. И это предпосылка
нашего отношения к миру как к реальности. Человек способен различать субъект и
объект ощущений только в рефлексии. И такая рефлексия начинается уже там, где мы
отличаем наше собственное тело от других тел, прикасаясь одной частью нашего
тела к другому телу, рукой к вещам вне нас и к нашему телу. Когда я прикасаюсь к
своему телу, то я не только чувствую тело рукой, но и прикосновение руки к телу.
Когда я прикасаюсь рукой к другому телу, я чувствую рукой только другое тело.
Так я отличаю свое тело от других тел. И это есть основа различения ощущаемого
вообще и ощущающего, объекта и субъекта. Если мы этого перворазличения сразу не
вводим, то дальше никакие ощущения не выводят нас за пределы субъекта и,
соответственно, субъективизма.
В тупиках субъективизма и теории иероглифов
Но если в действительности не существует материального мира, а есть лишь наше
представление о нем, то сразу же возникает новая проблема, суть которой в том,
что каждому субъекту мир будет являться по-своему. Но как тогда возможна
координация действий между людьми как носителями столь "творческого" восприятия?
На этот вопрос возможны два ответа. Во-первых, можно признать, что существует
лишь один единственный субъект, а все остальные люди - всего лишь комплексы его
ощущений. Такая позиция именуется в
философии солипсизмом, от латинского solo, что значит "один". Но в этом случае
не только множество других людей, но и Бог должен быть признан всего лишь
элементом человеческого опыта, а это было несовместимо ни с убеждениями, ни с
саном Джорджа Беркли. Поэтому он идет по второму пути, признавая, что источником
наших восприятий является не человеческий субъект, а субъект потустороннего
происхождения. Именно Бог в позднем творчестве Беркли воздействует на нас извне,
вызывая у всех людей одинаковые представления о вещах и процессах.
Таким образом, там, где у материалистов обычно находится материя, у Беркли
оказался Бог. И Бога он вынужден был признать субстанцией и сущностью мира,
скрывающейся за пеленой наших восприятий, хотя он вместе с материей отрицает
понятие субстанции вообще. Задача Бога, с точки зрения "позднего" Беркли,
заключается в общении с нами. И общается он с людьми посредством неких
таинственных иероглифов, которые мы воспринимаем в виде вещей.
Характерно, что признание Бога в качестве субстанции приводит Беркли в конце
концов к измене эмпиризму. В своей поздней работе под названием "Сейрис" он
высказывает сомнение насчет того, что ощущения являются единственным источником
познания. Так происходит переход Беркли от субъективного к объективному
идеализму.
Беркли все время возражает против скептицизма, но при этом не приводит никаких
серьезных оснований для его опровержения, кроме существования Бога. Иначе
говоря, скептицизму он в состоянии противопоставить только христианский
догматизм. Но все аргументы, которые Беркли приводит против материальной
субстанции, все равно оборачиваются против всякой субстанции. И Бог Беркли в
учении скептика Юма в итоге разделит ту же судьбу, что и материя.
"Непоследовательность в этой системе, - писал по поводу Беркли Гегель, - должен
был взять на себя опять-таки бог, - он играет роль стока; ему предоставляется
разрешение противоречия. Короче говоря, в этой системе остаются совершенно
прежними обыденная чувственная картина вселенной и раздробленность
действительности, равно как и система мыслей и лишенных понятия суждений. Все
это остается тем же, чем оно было до появления системы Беркли; в содержании
ничего не меняется и новым является только та абстрактная форма, что все есть
лишь восприятие" [50].
50 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Книга третья. СПб., 1994. С. 431432.
Таким образом, Гегель, будучи сам идеалистом, критикует Беркли за так называемый
субъективный идеализм, который он называет формальным идеализмом. Это такой
идеализм, который не только не обосновывает никакого идеала, но и сам идеал
превращает во что-то недействительное. И понятно, по какой причине это
происходит. Ведь идеал как что-то действительное должен иметь субстанциальное
значение. И потому всю философию Беркли следует воспринимать как примитивный
субъективизм.
Характерно, что указанный недостаток идеализма Беркли смогли оценить не только
философы, но и миряне, искренне преданные христианству. Так известный английский
лексиограф С.Джонсон, строгий религиозный моралист, демонстрировал ложность
учения Беркли, яростно пиная придорожные камни. Таким образом он подтверждал
реальность мира как божьего творения.
Итак, эмпиризм, как мы видим, несовместим с признанием какой-либо субстанции,
материальной или духовной. А потому и материалисты типа Локка, и идеалисты типа
Беркли постоянно путаются в противоречиях. А избежать таких противоречий можно
лишь в том случае, если сторонник эмпиризма окажется скептиком.
5. Скептицизм Д. Юма: против религиозного метафизического догматизма
Скептицизм Юма, так же как и субъективный идеализм Беркли, уходит своими корнями
к эмпиризму Локка. Однако, в отличие от Беркли, Юм более последователен и
выступает не только против материализма, но и с критикой существующего
религиозного сознания. И эта критика прикрывается благовидным предлогом
скептицизма: достоверное знание о боге, как и о мире, сомнительно. Юм воюет на
два фронта. Он
противостоит религиозному догматизму и фанатизму, отрицая возможность знания
божественной субстанции. И одновременно он противостоит материализму и,
соответственно, атеизму, отрицая возможность постижения материальной субстанции.
Он отрицает возможность познания какой-либо субстанции вообще.
Здесь необходимо заметить, что Давид Юм (1711- 1776) жил в век Просвещения, и
сам был выдающимся английским просветителем. Он родился в Эдинбурге - столице
Шотландии, которая в XVIII веке достигла серьезного экономического процветания.
Ранее Шотландия была известна лишь как родина клетчатых мужских юбок, виски и
волынок. Но уже во времена Юма сельское хозяйство Шотландии стало образцом для
всей Европы. В Шотландии набирал силу промышленный переворот. Что касается
культурной жизни этой части Британских островов, то она была весьма
противоречивой.
С одной стороны, национальная пресвитерианская церковь ревностно следила за
поведением мирян, запрещая даже выставлять картины и ставить пьесы а с другой
стороны, Эдинбург именовали Северными Афинами. И связано это было с шотландскими
университетами, в которых преподавали известные просветители Ф.Хатчесон,
А.Фергюсон, Т.Рид, А.Смит и др. Большинство преподавателей в университетах имели
религиозный сан, и, тем не менее, в отличие от Оксфорда и Кембриджа, студентам
здесь давали не узкое специальное, а широкое гуманитарное образование, основу
которого составляла "моральная философия" прославившей себя Шотландской школы.
В "Автобиографии", написанной за несколько месяцев до смерти, Юм охарактеризовал
весь свой жизненный путь. Без ложной скромности он указал на свой кроткий,
добродушный нрав и рано проявившийся литературный дар. Именно для
совершенствования литературных способностей, даже не окончив университета, Юм
уехал во Францию, где за три года написал главный труд своей жизни "Трактат о
человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод
рассуждения к моральным предметам". Уже в 1739 году по возращении из Франции Юм
публикует два первых тома трактата. Но реакции со стороны философской
общественности и клерикальных кругов не последовало.
Тогда же Юм вступает в переписку и полемику с Ф. Хатчесоном. По всей видимости,
именно отрицательные отзывы Хатчесона о Юме повлияли на то, что в 1745 году ему
отказали в месте преподавателя кафедры этики и пневматической философии
Эдинбургского университета. Неудачной была и попытка Юма получить место на
кафедре логики в университете Глазго. Главным обвинением против него являлось
вольнодумство и оскорбление веры.
В силу этих причин назначение Юма в 1752 году хранителем библиотеки адвокатов
было воспринято в Эдинбурге как победа прогрессивных сил. Есть сведения, что,
будучи человеком обеспеченным, Юм отдавал свое жалованье бедствующему философу
Адаму Фергюсону.
В течение ряда лет Юм занимался дипломатической деятельностью в Европе. Так,
будучи помощником государственного секретаря посольства в Париже, он сблизился с
французскими просветителями. Там же. он подружился с Ж.-Ж. Руссо, которого
пригласил на родину. Но последний, будучи человеком подозрительным, сумел
поссориться даже с Юмом, который был одним из самых добродушных людей своего
времени.
Несмотря на службу, Юм продолжал научную работу. Помимо "Трактата о человеческой
природе", он успел опубликовать "Исследование о человеческом познании",
"Исследование о принципах морали", "Естественную историю религии", "Политические
беседы" и другие произведения. Кроме того, в течение ряда лет он издавал
многотомную "Историю Англии", которая вызвала большие нарекания из-за
нетрадиционной подачи известных исторических фактов. Кроме того, Юм был первым
из английских историков, проигнорировавшим божественное провидение.
Умер Юм в Эдинбурге, тихо угаснув от какой-то внутренней болезни. Накануне
смерти он писал: "Теперь я жду скорой кончины. Я очень мало страдал от своей
болезни, и, что еще любопытнее, несмотря на сильное истощение организма, мое
душевное равновесие ни на минуту не покидало меня, так что если бы мне надо было
назвать какую-нибудь пору моей жизни, которую я хотел бы пережить снова, то я
указал бы на последнюю. Я сохранил ту же страсть к науке, ту же живость в
обществе, как и прежде. Впрочем, я думаю, что человек 65 лет, умирая, не теряет
ничего, кроме нескольких лет недомогания... Трудно быть менее привязанным к
жизни, чем я теперь" [51].
51 Юм Д. Трактат о человеческой природе. Книга первая. М., 1995. С. 43.
Теория познания на основе скептицизма
Как уже было сказано, Юм в философии стоял на позициях скептицизма. Но,
предваряя более подробную характеристику его взглядов, отметим, что скептицизм
очень часто играет роль своеобразного alibi, которое люди себе выдумывают, чтобы
спокойно жить на свете. Суть этого alibi в том, что все в мире относительно, нет
никаких абсолютных ценностей, а потому нечего и беспокоиться. Вполне возможно,
что именно это и вывело из себя гостившего у Юма Руссо. В конце концов, если
тебе будут постоянно твердить, что все относительно, то это выведет из себя кого
угодно.
И все же скептицизм Юма еще не обрел того пошлого характера, какой он имеет в
современном мире, где любая жизненная позиция принимается только сугубо условно
в обмен на обеспеченную жизнь. И серьезность скептицизма Юма проявляется в том,
что он выступил против субстанциальности Бога в то время и в той среде, где
такой образ мыслей вовсе не приветствовался и не сулил гарантированного
жизненного успеха.
Итак, скептицизм Юма напрямую связан с локковским эмпиризмом. Как и Беркли, Юм
берет у Локка главное - критику идеи субстанции, но по большому счету не
выдвигает против этой идеи ни одного нового аргумента. Новизна же его позиции, в
сравнении с Локком и Беркли, в том, что существование Бога, считает Юм, так же
сомнительно, как и существование материи. Ведь ни то, ни другое не дано нам в
чувственном опыте. Бога, например, мы не видим, не слышим, вообще никак не
ощущаем. А потому религия, согласно Юму, приемлема только по моральным
соображениям. Без Бога людям грозит озверение. Если Бога нет, как скажет потом
Достоевский, то все позволено.
То же самое относится и к материальной субстанции. Ведь материю как таковую мы
тоже не ощущаем. А конечный вывод скептицизма заключается в том, что в познании
мы можем иметь дело только с явлением, а не с тем, что является, т. е. с
сущностью. Что касается самой действительности, то о ней ничего определенного
сказать нельзя. Будучи скептиком, Юм в сомнении видит главное оружие философа. А
потому считает, что философу нет смысла проводить четкую грань между достоверным
и недостоверным, между истинным знанием и знанием ложным. И тем более, не стоит
без всяких сомнений признавать за нашими знаниями статус всеобщности и
необходимости, как это делают, к примеру, в математике и в механике. Но, почему
же это все-таки происходит?
В "Трактате о человеческой природе", а именно в книге первой, которая называется
"О познании", Юм различает впечатления и идеи. И он считает, что в этом
различении состоит одно из его главных открытий, по сравнению с Локком.
"Употребляя здесь термины впечатление и идея в смысле отличном от обыкновенного,
- пишет он, - я надеюсь, что эта вольность будет мне разрешена. Быть может, я
скорее возвращу слову идея его первоначальный смысл, от которого оно было
удалено Локком, обозначавшим с его помощью все наши восприятия" [52].
Локк, действительно, все наши знания отождествлял с идеями: простыми и сложными.
При этом даже сложные идеи в его учении были эмпирическими по своему содержанию.
В отличие от него, Юм вводит посредника между вещью и идеей в виде впечатления.
Но разница между впечатлением и идеей у него остается не качественной, а чисто
количественной. "Впечатлениями" Юм называет "все наши ощущения, аффекты и эмоции
при первом их появлении в душе" [53]. "Идеями" он называет "слабые образы этих
впечатлений в мышлении и рассуждении" [54].
52 Юм Д. Трактат о человеческой природе. Книга первая. М., 1995. С. 58 (прим.)
53 См.: там же.
54 См.: там же.
Отсюда уже хорошо видно, что Юм в целом следует эмпирической традиции в
понимании природы идей. У него идея - это только образ "впечатления", тогда как
совершенно ясно, что, к примеру, идея паровоза - это вовсе не образ впечатления,
которое он производит в нас. Идея паровоза кому-то пришла в голову раньше, чем
появился сам паровоз, и в этом смысле идея даже предшествует "впечатлению".
Таков изначальный смысл понятия "идея", каким его ввел Платон. Идеи у Платона -
это не образы, а прообразы вещей, а значит их всеобщие сущности.
Англичане, как заметит потом Гегель, "идеей" называют даже чувственный образ
собаки. Но идея не есть чувственное, а она, наоборот, выражает сверхчувственное
в вещах. Если идеи нет в этом качестве, то ее нет вообще. Иначе говоря, чтобы
вернуть "идее" ее первоначальный смысл, нужно, как минимум, показать, каким
образом в идее подвергается отрицанию чувственное "впечатление". Но именно этой
отрицательности у Юма нет, и его "идеи" не выводят нас за пределы чувственного
опыта.
Итак, впечатления и идеи - это своеобразные "атомы" теории познания Юма. И свою
задачу он видит в анализе их соотношений. С этой целью Юм вводит принцип
ассоциации психических образов, который стал затем основой ассоцианистской
психологии. В Юме вообще часто видят одного из основоположников науки
психологии. Сам же Юм считал, что на основе принципа ассоциации можно создать
аналог ньютоновской механики применительно к человеку. В отличие от Беркли, он
видел в учении Ньютона образец научного знания и руководствовался им при
написании "Трактата о человеческой природе", разделы которого - логика (теория
познания), этика, критицизм (эстетика) и политика. И это соответствует основному
содержанию всей философии Юма.
Если впечатления и идеи есть нечто, вроде элементов юмовского учения о человеке,
то память, воображение, ум, привычка, вера, воля, симпатия - это нечто вроде
сил, действующих по аналогии с ньютоновским законом гравитации. При этом память
в учении Юма - исходная из указанных сил, проявляющая себя в способности
удерживать образы после прекращения воздействия извне. Что же касается идеи, то
она, напомним, есть образ впечатления. А по сути это образ образа. И с ним уже
имеет дело воображение, которое перемещает идеи куда угодно.
Хотя изначально Юм отмечает живость и интенсивность впечатлений, а идею
характеризует как слабый образ впечатления, определенные идеи у него отличаются
особой наглядностью. И как раз при такой интуитивной и демонстративной
наглядности идея воспринимается как истинная. Именно таким сугубо
психологическим является у Юма критерий истинности, необходимости и всеобщности
тех идей, с которыми мы имеем дело в науке. Здесь следует уточнить, что Юм не
утверждает их истинный, необходимый и всеобщий характер на деле, а только
указывает на то, каким образом они представлены в нашем опыте.
Как было принято в его время, Юм делит идеи на простые и сложные. И последние в
его теории познания - продукт деятельности воображения. Здесь стоит отметить,
что Юм предполагает ассоциативный принцип, а значит деятельность воображения, не
только у людей, но и у животных. Но в чем тогда принципиальная разница между
человеком и животным? Наверное, в наличии ума. Но Юм часто намекает на то, что
ум есть и у животных, а у человека он присутствует лишь в превосходной степени,
т. е. отличается от ума животных чисто количественно. В любом случае
человеческий ум в учении скептика Юма играет незавидную роль. У него выходит,
что компетенция ума у человека ограничена лишь отношениями между идеями.
"Ум, - пишет Юм, - никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий,
и они никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт
относительно соотношения между восприятиями и объектами" [55]. Речь идет о том,
что разум, согласно Юму, судит не о мире, а об опыте, который, в конечном счете,
представлен впечатлениями. Предмет разума - отнюдь не отношение знания к миру, а
отношение идеи к идее. При этом разум должен иметь дело только с теми идеями,
которые произошли из восприятий. В ином случае перед нами фикция, которую
следует искоренять. Указанную позицию Юма впоследствии назовут "бритвой Юма", по
аналогии с "бритвой Оккама", предлагавшего не плодить лишних сущностей.
55 Юм Д. Соч. в 2 т. М., 1966. Т. 2. С. 156.
Комбинируя идеи, разум, согласно Юму, сочетает их по принципу сходства,
противоположности, степеням качества и количества. В этом случае разум опирается
только на строгость правил рассуждения. И как раз в этом случае результатом
сопоставления могут быть претендующие на ясность и точность научные идеи. Тогда
же, когда разум сопоставляет идеи по типу смежности в пространстве и во времени,
а также в соответствии с каузальностью, или причинно-следственной связью, он
опирается на опыт. И в этом случае знание имеет вероятностный характер.
В этом месте теория познания самого Юма наименее ясна и наиболее запутана. И
понятно, почему. В конечном счете, речь здесь идет о том, как отделить истинное
знание от неистинного. И Юм пытается это сделать, не обращая внимания на саму
действительность и оставаясь в пределах только опыта, чувственных впечатлений. В
дальнейшем аналогичную задачу, но с несколько иным результатом будет решать
Кант.
Но в том-то и дело, что чувство, как уже говорилось в связи с Беркли, не может
отличить себя от самого себя. И оно должно найти себе опору в чем-то другом.
Иначе это будет барон Мюнхаузен, пытающийся вытащить себя из болота за волосы.
Только разумом различаются истинное и ложное. И только потому, что он опирается
на саму действительность, различая чувство и его объект.
Локк не смог вывести разум из ощущений, да это и невозможно сделать. Разум - это
особое качество, которое не содержится непосредственно в ощущениях, но, тем не
менее, организует их, опираясь на возможности практики. А у Юма, как и Локка,
разум существенным образом от чувства не отличается. И так же, как у Локка,
разум появляется у него, как античный "бог из машины", взявшись неизвестно
откуда.
Не только разум, но и все остальные способности человека, включая память,
воображение и пр., являются у Юма изначальными "качествами" человеческой
природы, которые он иногда имен
...Поділитися у соцмережах
