Жанр: Философия
Философия для аспирантов
... А. Бердяев уделяет России, рассматривая ее как страну "великих
контрастов". Бердяев как бы перекликается с известным публицистом Гиляровским,
который утверждал, что "у нас в России тьма напасти. Внизу власть тьмы, а вверху
- тьма власти" (Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990).
По своим воззрениям Соловьеву и Бердяеву близок Николай Онуфриевич Лосский
(1870-1965). Свою концепцию он называет интуитивизмом, основания которого
изложил в работе "Мир как органическое целое". Мир - это универсум, где "все
существует во всем". Бытие мира самодостаточно. Оно имеет внутренний источник
развития, а посему познание мира есть "уяснение глубинного соотношения мировых
элементов, их гармонической связи и эволюции". И познание мира обеспечивается
исключительно интуицией. Интуиция постигает саму суть мира, сущность его жизни,
ибо, как целостное знание, она охватывает чувства, разум и волю человека.
251
Лосскому свойственно органическое миропонимание, которое включало в единый
процесс и природное, и социальное. От целостности мира Н. О. Лосский идет к
целостности культуры. В его философии все гармонично я целесообразно, все
подчинено идее всеединства; все служит совершенному идеалу. В этом единении
"царства Духа" совершается Добро и Красота, осуществляется "единодушная жизнь"
(Лосский Н. О. Условия абсолютного добра. М., 1991: Бог и мировое зло. М.,
1994).
Своеобразным продолжением идей соборности и всеединства явилась философия
русского космизма, в частности философия общего дела.
Русская философия одна из первых обратила внимание на то, что человек оказался
заложником науки и цивилизации, что он потерял возможность держать собор со всем
миром - космосом.
Специфика русского космизма в том, что он рассматривает космос как дом, в
который еще надо вселиться, но не поодиночке (концепция восточного космизма), а
всем миром, чисто по русскому обычаю.
Парадигма антропоцентризма (философия эпохи Ренессанса) разорвала естественные
связи человека и природы. Человек обрел свободу от природы, еще не попав в
зависимость от общества. Одиночное существование как нельзя лучше отвечало
хуторной системе европейской экономической жизни: из себя, через себя и для
себя.
Оставшись один на один с миром, человек ищет себе опору и находит ее в своем
сознании, в своих сущностных силах, в состоянии своей воли. Формируется особая
культура своеволия и субъективизма. Классической формулой антропоцентризма стало
противостояние "я" и "не-я", обеспечив относительное единство людей я их
абсолютную борьбу за выживаемость. Нещадная эксплуатация природы обернулась
эксплуатацией людей. "Война всех против всех" становится нормой человеческого
существования.
Русский космизм в качестве альтернативы "я" и "не-я" выдвигает систему
"сродности - соборности - всеединства - софийности - общего дела - ноосферы",
где сродность мира и человека создает условие для соборности, олицетворяющей
паритетные отношения мира и человека, их согласие. В свою очередь, соборность
как идеал согласия выступает началом всеединства на основе совести, сострадания
и благоговения (человеческого в человеке).
Всеединство реализует сотворчество Бога и человека, осуществляет софийность как
воплощение мудрости природы творимой и природы творящей, их коэволюции.
И наконец, общее дело - это высшая цель и организация человеческой деятельности,
которой предшествует сродность, соборность, всеединство, софийность и которая
закладывает предпосылки ноосферы как диалектического отрицания биосферы,
связанной с возникновением и развитием человечества. Познавая законы природы и
совершенствуя технику, человечество оказывает определяющее влияние на ход
процессов, протекающих на Земле и околоземном пространстве. Антропогенная
деятельность уже давно превысила уровень геологических изменений.
Зародившись на Земле, ноосфера имеет тенденцию к постоянному расширению,
превращаясь в особый структурный элемент космоса.
Сродность и соборность задают общий принцип отношения к миру, всеединство
формирует идеал этого отношения. Что касается обеспечения общего дела, то оно
софийно организует осуществление этого идеала.
Таким общим делом для современного человечества является не только простое
приумножение ноосферы, но и оптимальное решение глобальных проблем в условиях
сотворчества человека, общества и природы, которое требует особой культуры.
Предложенная в философии русского космизма система отношений: сродности и
соборности, всеединства и софийности, общего дела и ноосферы - закладывает
основание антропокосмической парадигмы общественного развития, ноосферной по
своей цели и православно-христианской по обеспечению этой цели.
В блистательном созвездии сторонников философии космизма достойное место
занимает Николай Федорович Федоров (1828-1903). Идею общего дела он вынашивал
более 50 лет, полагая, что этот план одновременно великий и простой. Русский
мыслитель верил в силу человеческого разума и науки.
Что касается философии, то, по его мнению, она должна быть не философией
объяснения, а философией превращения "знаний в проект лучшего мира".
С точки зрения русского мыслителя, идея общего дела - это идея регуляции
природы, управление ее слепыми силами. В этом процессе должны найти свое место
наука и техника, философия, история и искусство. Сообща они должны устранить
противостояние в системе "человек - природа" и обеспечить их гармоничную
взаимосвязь. Человек не должен быть ни рабом, ни господином природы. Он должен
быть ее разумом, ее волей. Посему вопрос стоит не о возврате в лоно природы, а о
ее разумном упорядочении.
Регуляции с помощью Разума подлежат Человек, Земля, Солнечная система и...
Вселенная.
Можно управлять атмосферными процессами, регулировать сейсмические явления,
радикально использовать недра Земли и энергию Солнца. Можно превратить Землю в
космический корабль Вселенной. Можно преодолеть смерть и совершить патрофикацию
(воскресить умерших) и решить проблему заселения космоса и освоения Вселенной.
Все это можно, ибо по своему призванию человек - творец, воскреситель и
регулятор, субъект общего дела. Но таковым человек может стать только в рамках
соборности, где "личное совершенство обеспечивается общим совершенством". На
соборность претендует и социализм. Но, по мнению Н. Ф. Федорова, "социализм -
обман; родством, братством он называет товарищество людей, чуждых друг другу,
связанных только внешними выгодами". (Федоров Н. Ф. Собрание сочинений: В 4 т.
М., 1995. Т. 1. С. 59).
Философия Н. Ф. Федорова имеет теистические мотивы. Для него религия остается
высшей санкцией нравственного миропорядка, основанием его незыблемости.
Что касается Бога, то это не потусторонняя сила, творящая мир из ничего, а
Верховный Разум, действующий через волю и сознание людей.
Н. Ф. Федоров полагал, что философия общего дела может внести смысл в
человеческую жизнь и историю человечества. Она может внушить веру в
беспредельные возможности человечества (Федоров Н. Ф. Философия общего дела //
Сочинения. М., 1982).
Размышляя над становлением и развитием русской (российской) философии в конце XX
в. и принимая во внимание реальность глобальных проблем, можно сказать, что если
философия общего дела стремилась придать смысл жизни человека и истории
человечества, внушить веру в неограниченные возможности человечества, то вся
русская философия в своем развитии несет в себе возможность выработать
принципиально новую парадигму антропокосмизма, ориентированную на диалог
человека и мира, на оптимальное разрешение глобальных проблем современности, не
решаемых в пределах парадигмы противостояния "я" и "не-я", как парадигмы
монолога и силы.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ
1. Определить истоки русской (российской) философии.
2. Проследить становление русского Просвещения. В чем его специфика по сравнению
с немецким, французским, английским Просвещением?
3. На чем основана славянофильская концепция самобытности русского народа и его
соборности?
4. В чем сущность соборности как исходной категории философии славянофилов?
5. Почему философия славянофилов прошла этап своего становления, но не обрела
перспективу?
6. Определите основания философии радикализма.
7. Какие условия и факторы вызвали к жизни феномен декабризма?
8. Определите направленность философии революционных демократов и ее основания.
9. Почему революционный демократизм оказался невостребованным, а хождение в
народ обернулось поражением народничества?
10. В чем специфика философии "русского марксизма" и чем она отличается от
философии марксизма?
11. Имеет ли "русский марксизм" перспективу развития или его место - в архиве
истории?
12. Определите понятия "сродность", "соборность", "всеединство", "софийность" и
"общее дело".
13. Проследите эволюцию идей сродности, соборности, всеединства, софийности и
общего дела. Есть ли между ними преемственность?
14. Имеет ли русская (российская) философия будущее?
ЛИТЕРАТУРА:
Алексеева Г. Д. Народничество в России в XIX веке. М., 1990.
Бердяев Н, А. Судьба России. М., 1990.
Вехи: Сборник статей о русской интеллигенции. М., 1990.
Галактионов А. А., Никандров П. Ф. Русская философия IX-XIX вв. 2-е изд. Л.,
1989.
Герцен А. И. Русский народ и социализм // Соч. В 2 т. Т. 1. М., 1985.
Достоевский Ф. М. Дневник писателя за 1877 в 1880 годы // Полн. собр. соч. В 30
т. Т. 26. Л., 1984.
Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии. СПб., 1994.
Зеньковский В. В. История русской философии. Л., 1991.
Кувакин В. А. Религиозная философия в России: начало XX века. М., 1980.
Ленин В. И. Что такое "друзья народа" и как они воюют против социал-демократов?
// Полн. собр. соч. 5-е изд. Т. 1.
Лосев А. Ф. Русская философия // Философия, мифология, культура. М., 1991.
Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991.
Соловьев В. С. Сочинения: В 2 т. М., 1988.
Толстой Л. Н. Исповедь // Сочинения. 12-е изд. Ч. 13. М., 1911.
Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1990.
Хомяков А. С. О старом и новом. М., 1988.
Цимбаев Н. И. Славянофильство: из истории русской общественно-политической мысли
XIX века. М., 1986.
Чаадаев П. Я. Философические письма // Сочинения. М., 1989.
Шапошников Л. Е. Русская религиозная философия XIX-XX вв. Н. Новгород, 1992.
Щипаное И. Я. Философия русского просвещения. М., 1971.
ПРОБЛЕМА "БЫТИЯ МИРА" И "БЫТИЯ В МИРЕ"
1. Бытие как исходная категория философии.
2. Способ существования и формы проявления бытия.
3. Принципы и законы развития бытия.
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ:
Бытие мира - это чистая возможность, обладающая абсолютными характеристиками
движения, пространства и времени, сохраняющая свою неопределенность
(неизреченность).
Бытие в мире - философская категория для обозначения реальности, существующей в
движении и пребывающей в пространстве и во времени.
Дух - (от лат. spiritus - дуновение, дыхание как носитель жизни) - философское
понятие для обозначения формообразующего начала. В различных философских
системах имеет свое толкование. В философии марксизма рассматривается как
синоним сознания. В философских системах идеализма - как первоначало.
Материя - (от лат. materia - вещество) - понятие, противоположное духу. В физике
"материя" - обозначение некоторой особой точки поля. В философии марксизма - это
"... философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана
человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается
нашими ощущениями, существуя независимо от них" (Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т.
18. С. 131).
Субстанция - (от лат. substantia - сущность) - нечто неизменное в
противоположность меняющимся состояниям; то, что существует благодаря самому
себе и в самом себе; то, что выступает основанием реальности, ее субстратом.
Движение - в широком смысле - всякое изменение; в узком смысле - это изменение
положения тела в пространстве и во времени; в философском - способ существования
бытия.
Пространство - есть форма проявления бытия, которая характеризуется
протяженностью, структурностью, существованием и взаимодействием элементов во
всех его системах.
Время - это форма осуществления бытия, которая характеризуется длительностью
существования бытия и последовательностью смены его состояний.
Закон - необходимое, существенное, устойчивое, повторяющееся отношение между
явлениями бытия в мире.
Закономерность - форма выражения закона применительно к пониманию и объяснению
бытия в мире.
Развитие - необратимое, направленное, закономерное изменение составляющих бытия
в мире; частный случай движения.
Причинность - (от лат. causalis - причинный) - генетическая связь между
отдельными состояниями структурно организованного бытия в мире.
Детерминизм - (от лат. determi.no - определяю) - учение о первоначальной
определяемости всех происходящих в мире процессов со стороны Бога (теологический
детерминизм), или учение о предопределении явлений природы (космологический
детерминизм) или человеческой воли (антропологически-этический детерминизм).
Центральной идеей детерминизма является положение о такой связи явлений, когда
одно явление с необходимостью порождает другое явление.
Индетерминизм - (от лат. in - не и determinare - определять) - учение о том, что
имеются явления, для которых причина не существует (онтологический
индетерминизм) или она не может быть определена (методологический
индетерминизм).
Когерентность - (от лат. cohaerere - быть связанным) - учение о взаимосвязи
явлений бытия в мире. Основная идея когерентности заключается в утверждении
онтологической укорененности взаимосвязи.
Телеология - (от греч. talos - цель и logos - учение) - учение о
целесообразности не только поведения человека, но и развития природных явлений,
исторических событий.
1. БЫТИЕ КАК ИСХОДНАЯ КАТЕГОРИЯ ФИЛОСОФИИ
Философская проблема бытия возникает как необходимость обрести отправную точку
отсчета в процессе освоения (познания) мира. Если Архимед ищет точку опоры,
чтобы земной шар перевернуть, то философы античности заняты поиском первоначала
мира, того основания, которое высвечивает определенность многообразия мира,
является предпосылкой познания конкретного процесса, явления, вещи; обеспечивает
возможность проникновения в их сущность.
Для мыслителей Древней Индии таким первоначалом является "Брахма" (санскр. -
священная сила), Она все созидает, все поддерживает, все хранит.
Для мыслителей Древнего Китая первоначалом мира является "Дао". "Благодаря ему
все сущее рождается". Дао - "мать всех вещей". Но дао не только первоначало, оно
и завершение всего. Из дао все возникает и в дао все возвращается. Само же дао
вечно, несотворенно и вездесуще.
Отвечая на требования своего времени, мыслители Древней Греции также ставят
вопрос о начале начал: из чего возникает предметная реальность мира и куда она
исчезает? Поскольку космос воспринимался как чувственно-предметная упорядоченная
реальность, то поиск первоначала замыкался на физическую реальность. Для
основателя милетской школы Фалеса таким основанием является вода, для Анаксимена
- воздух, для Гераклита - огонь.
Первоначало всего сущего ищет и Пифагор, положив в основание мира число, как
определенное соотношение космоса. Современник Пифагора, глава школы элеатов -
Парменид рассматривает в качестве первоначала Бытие мира, наделяя его
характеристиками: неизменное, единое, неподвижное, самотождественное. В своей
поэме "О природе" Парменид говорит следующее:
"Цельное все, без конца, не движется и однородно,
Не было в прошлом оно, не будет, но все - в настоящем,
Без перерыва, одно".
Таким образом, поиск первоначала эволюционирует в направлении обеспечения высшей
абстракции, когда о самом бытии уже нельзя сказать что-либо конкретно. Оно
неизреченное. Определить неизвестное явление можно, но только через то, что
находится позади искомого. В данном случае позади искомого ничего нет.
Бытие выступает как отрицание "ничто", как некое "нечто", некий потенциал, о
котором можно сказать только одно: оно есть, оно существует, оно бытийствует.
Существование как единственный признак бытия позволяет определить Бытие как
совокупность всего сущего в мире, как мир в целом.
В теологическом мышлении аналогом бытия является Бог, в идеалистическом - Дух, в
материалистическом - субстанция, материя.
Многообразие взглядов на природу бытия обусловлено тем, что за его тайной
просматривается проблема соотношения общего и единичного, взаимосвязь
бесконечного и конечного, а также попытка выразить эту бесконечность с точки
зрения чувственного или логического, но конечного по своей сути человека.
Аристотель делает попытку если не решить, то обойти эту проблему. Он вводит
понятие формы и материи, активного и страдательного начала. Единство этих начал
составляет действительность мира. Но эта действительность мира, по Аристотелю,
полагает наличие высшей действительности, в качестве которой выступает Бог, как
мысль мысли, как чистая форма, как перводвигатель.
В решении проблемы бытия философия средневековья выделяет бытие творящее (Бог) и
бытие сотворенное (тленный мир), разделяя сущность и явление, действительное и
возможное.
В целом же проблему бытия продолжают рассматривать через призму умозрительных
спекуляций вокруг глагола "существовать", который обнадеживает, но не раскрывает
тайну природы сущего. Существовать может реальность, не зависимая от человека, и
его мысли об этой реальности. Существовал Данте и его "Божественная комедия".
Данте жил реально, а его поэмы - плод его воображения.
Культ земного предназначения человека в эпоху Возрождения, попытка объяснить
природу "согласно ее собственных начал" приводит к тому, что бытие
рассматривается как реальность, противостоящая человеку; как то сущее, которое
человек осваивает в процессе своей деятельности. Эта тенденция усиливается в
Новое время с его тандемом "философия и наука", с его ставкой на индустриальное
освоение природы. В бытии выделяется субстанция как нечто неизменное,
неуничтожимое в противоположность "тленному" миру; то, что существует благодаря
самому себе и в самом себе, а не благодаря другому и в другом. В соответствии с
общей направленностью той или другой философской концепции вычленяются либо одна
субстанция (монизм), либо две (дуализм), либо множество субстанций (плюрализм).
Так, Р. Декарт кроме абсолютной субстанции Бога выделяет две сотворенные
субстанции: телесную и духовную. Б. Спиноза ограничивается одной, которую можно
назвать или Богом, или Природой. Голландский
мыслитель как бы повторяет тезис Н. Кузанского.(эпоха Возрождения) о том, что
"мир - есть развернутое состояние Бога, а Бог - есть свернутое состояние мира".
Для Спинозы мышление и протяженность не две субстанции, а два атрибута единой
субстанции.
Д. Юм - один из первых, кто усомнился в целесообразности понятия субстанция. Для
него идея субстанции всего лишь гипотетическая ассоциация восприятий мира,
некоторая целостность, присущая скорее обыденному, а не научному сознанию.
Знакомясь с позицией Юма, И. Кант проявляет большую терпимость. По Канту,
субстанция "...условие возможности всякого синтетического единства восприятий,
т. е. опыта..." (Кант И. Соч. Т. 3. М., 1964. С. 254). И это "условие" не
является принадлежностью субъекта. Оно имеет собственное основание. Но в отличие
от прошлого понимания субстанции как неизменного субстрата, Кант рассматривал
субстанцию как внутренне изменчивое состояние мира. Этот подход активно
развивает Г. Гегель, подчеркивая внутреннюю противоречивость субстанции, ее
саморазвитие.
Понятие субстанции позволило в границах гносеологии противопоставить сущность и
явление, актуализировать различие между неизменным и изменяющимся, между бытием
мира и бытием в мире, отграничить бесконечное и конечное.
Поскольку субстанция сохраняла свою неопределенность, а в философии появилось
сомнение в целесообразности ее как фундаментальной категории, то в эпоху
Просвещения понятие "субстанция" уступает место понятию "материя". Эвристический
потенциал нового понятия был на порядок выше. Это было обусловлено тем, что
понятие "материя" снимало неопределенность. Оно определялось через сознание.
Движение рассматривалось как способ существования материи, а пространство и
время - как формы ее проявления. Материя явно или неявно отождествлялась с
физической реальностью. Такова позиция мыслителей французского Просвещения (К.
А. Гельвеций, П. А. Гольбах,
Д. Дидро, Ж. О. Ламетри). В своих сочинениях они не только отождествляли материю
с физической реальностью, но и ограничивались рассмотрением лишь механической
формы движения. Признавая и сам факт развития, они не объяснили ни причину
развития, ни его механизм.
Это сделают представители немецкой классической философии, но с позиции
отождествления бытия и мышчения в рамках панлогизма и панрационализма. В
гносеологическом и методологическом плане это был шаг вперед, но с существенным
изъяном, предрешающим решение основного вопроса философии в пользу сознания
(разума).
Классики философии марксизма сделали попытку устранить этот перекос, опираясь на
гегелевскую диалектику, фейербаховский антропологизм и французский материализм.
Сегодня модно хоронить марксизм или обвинять его во всех смертных грехах, хотя
следует проявить мудрость и не потерять то, что заслуживает дальнейшего
развития.
Развивая взгляды Ф. Энгельса на природу материи, В. И. Ленин в своей работе
"Материализм и эмпириокритицизм", пытаясь преодолеть тождество материи и
физической реальности, определяет материю "как философскую категорию для
обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его,
которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя
независимо от них" (Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 131).
В основе этого определения лежит противопоставление категории материи другой,
столь же объемной по своему содержанию - категории сознания. Материальным
является то, что противостоит сознанию, отображается сознанием и не зависит от
сознания.
Противопоставление материи и сознания в гносеологическом плане, т. е. в рамках
теории познания, а не практики, позволило рассматривать материю в качестве
философской категории, отбрасывающей ссылки на физические свойства той
реальности, которую она замещала. Такой подход обеспечил возможность достойно
выйти из кризиса естествознания, куда завели его собственные открытия
рентгеновских лучей, радиоактивности и электронов.
Этот кризис усилился с введением в физику понятий поля, корпускулы, волны, с
помощью которых фиксировалось состояние взаимодействия составляющих компонентов
микромира, отличных от вещества, как устоявшейся характеристики макромира. А
когда гипотеза поля нашла свое экспериментальное подтверждение как физическая
реальность микромира, которая, в отличие от вещества, характеризуется не
дискретностью, а континуальностью, тогда заговорили об аннигиляции материи.
Последнюю точку в этом вопросе поставила теория квантов М. Планка и теория
относительности А. Эйнштейна. По словам А. Пуанкаре, это были не только первые
шаги развития атомной физики, но и всеобщий разгром сложившихся принципов,
старых представлений о мире, повлекших за собой мучительный процесс пересмотра
картины мира.
В действительности, исчезла не материя, а устаревшие знания о ней. Речь идет не
о материи как субстанции, а о конкретных формах ее проявления. И здесь
правомерно провести аналог с законом, которому в своем развитии подчиняется либо
весь мир, или какая-то его часть. Закон нельзя устранить (отменить), но можно
преодолеть (блокировать) одну из форм его проявления.
Материя есть субстанция сущего, она самодостаточна. Через сознание она только
отражается в виде чувственных или понятийных образов.
Характеристика материи как субстанции позволяет выйти за пределы абсолютного
противопоставления материи и сознания, выявить их взаимосвязь и единство.
Понимание материи как субстанции связано с требованием понять (вывести) сознание
во всех его формах из движения материи, сознанием не обладающей, - понять
противоположность материи и сознания (мышления) как относительную
противоположность, а не как абсолютную и исходную, каковой она выступает в
пределах основного гносеологического вопроса, лишь в рамках гносеологии как
особой науки. (См.: Ильенков Э. В. Субстанция // Философская энциклопедия. Т. 5.
С. 152).
Понимание материи как субстанции позволило представить реальный мир как сложную
самоорганизующуюся систему, элементы которой структурно организованы на уровне
неживой природы, биосферы, социосферы и ноосферы.
Уровень неживой природы представляют элементарные частицы, о которых античный
мыслитель Анаксагор провидчески заметил: "В малом нет наименьшего, но всегда
есть меньшее". Кроме элементарных частиц этот уровень представляют физический
вакуум, атомы, молекулы, макротела, планеты, системы планет, галактики,
метагалактики. Этот уровень несет в себе предпосылки жизни, и последняя при
определенных условиях становится реальностью, подтверждая самоорганизацию бытия
в мире и обеспечивая условия для биосферы.
Уровень биосферы включает системы доклеточного состояния - нуклеиновые кислоты и
белки, клетки, одноклеточные организмы, многоклеточные образования, популяции,
виды флоры и фауны, биоценозы. Биосфера несет в себе предпосылки социосферы,
основу которой составляет человек в многообразии своих отношений с миром.
Социосфера имеет свои собственные структуры. Это человек, семья, малые и большие
социальные группы, этнические образования (род, племя, народность, нация,
народ). Совокупность этих образований и их осуществление несет в себе
предпосылку ноосферы как земной оболочки общественного разума. (См.: Вернадский
В. И. Размышления натуралиста. М., 1977; Тейяр де Шарден. Феномен человека. М.,
1987).
Наличие н
...Поділитися у соцмережах
