Жанр: Философия
Дело философии
...карт'
Лейбниц и Ньютон)' когда сама наука была еще философским замыслом' когда руками
философских архитекторов складывалась своеобразная архитектоника ее возможных'
будущих вопросов. Философ' стало быть' встречается с ученым там' где теоретик
вынужден вернуться к началам собственного дела' чтобы открыть их - начал -
архитектуру' искусное устроение того света разума' в котором он видит и
исследует вещи и который он считал естественным.
С другой стороны' было бы не странно услышать схожую отповедь философии и
от духовного лица: эти философы постоянно топчутся возле церковных стен' они
мельтешат на обочинах богословия' то и дело порываясь сообщить нам что-то' но
никогда на самом деле они не понимали всей глубины и тонкости религиозной жизни
и говорящего из опыта этой жизни богословия.
В IV веке' отцы и учители христианской церкви' как правило' проходили
выучку в неоплатоновских школах и мастерски владели как риторическим' так и
философским искусством. Во всеоружии технически разработанного философского
языка' уточняя' различая и переосмысливая фундаментальные понятия греческой
философии ("усия"' "ипостась"' "фюсис")' чеканили и оттачивали они догматические
формулы' создавли язык христианского богословия. Христианская мысль Средних
веков - и на Западе' и на Востоке - выростала в школах' выстроенных
неоплатонизмом и аристотелизмом. Заквашена она' однако' была Словом' "которое
было у Бога и которое было Богом". Поэтому' выростая' она перестраивала эти
античные храмы на свой лад. Переустройство образа мысли' переосмысление самой
идеи ума прямо относится к делу философии. Но к этому делу не относится и из
него никак не вытекает ни покаяние (met?noia - тоже своего рода изменение ума)'
ни крещение во Христа' ни - главное - сам Иисус из Назарета. Поэтому' сколь бы
глубоко ни входил богословский дух в философские материи' требовалось первым
делом понимать' что речь идет не о философских спорах и проблемах. Богослов
занят другим делом' в котором' конечно' может пригодиться некое орудие'
изготовленное в философских школах (равно как и логика' грамматика' математика)'
но философу как философу тут слова не дается. Искусство богословского
любомудрствования совсем другое' чем искусство философского рассуждения о Боге.
Богословская "теория" предполагает совершенно особые "техне" и "праксис".
Григорий Назианзин' один из трех Отцов-каппадокийцев' названный церковью
Богословом' в споре с Евномием предупреждает: "Любомудрствовать о Боге можно не
всякому - да' не всякому! - Это приобретается не дешево и не пресмыкающимися по
земле "..." Любомудрствовать о Боге можно не всем; потому что способны к сему
люди' испытавшие себя' которые провели жизнь в созерцании' а прежде всего
очистили' по крайней мере' очищают душу и тело..."10. Как это делается' какова
практика или "художество" этой жизни' что такое взыскуемая чистота и как она
отличается от платоновского и даже неоплатоновского "катарсиса"' - можно узнать'
например' из "Добротолюбия".
Вот почему нечто такое' как религиозная флософия со своим религиозным
мировоззрением' может оказаться всего лишь ни тем' ни сем' столь же нечистой
религией' как и нечистой философией' вроде той публицистики' что обитает со
своими научными мировоззрениями на околицах науки' - неким межеумочноым миражом'
оазисы и дворцы которого рассеиваются первым же ветерком. И человек глубокой
религиозной жизни' долгое время занимавшийся философскими "апологиями"'
"теодицеями"' "доказательствами бытия божия и бессмертия души"' может внезапно
опомниться и воскликнуть' - как воскликнул Блез Паскаль в экстазе' охватившем
его однажды вечером' в понедельник' 3-го ноября 1654г.' примерно с половины
одиннадцатого до половины первого: "ОГОНЬ. Бог Авраама' Бог Исаака' Бог Иакова'
а не философов и ученых..."11.
И все же философия не случайно' не по недоразумению и не как служанка
обращается к вере. Обращается именно там' где вера обращается к философии'
обращаясь к самой себе с вопросом сомнения' мучая душу мыслью. Философия -
разум' обращенный к началам самой разумности' и зрячая вера' обретающая свою
мудрость в страхе сомнения' - рискну сказать - болеют друг другом. Человек - это
высокая болезнь' а не существо' ищущее' как бы получше устроиться. Простите за
невольную сентенцию.
Разумеется' и художники - музыканты' поэты' живописцы - постоянно
наталкиваются на людей' которые норовят объяснить им' что' собственно' они
хотели сказать' показать' выразить (хотели' да' видно' не вышло). Нам говорят'
что искусство - тоже мышление' только в образах (т.е. мышление ненастоящее' для
тех' кто еще не умеет мыслить в мыслях). Или наоборот' что именно искусство
передает те глубинные интуиции' которые нельзя передать языком понятий и
отчетливо выраженных мыслей.
Почему' в самом деле' мы иногда верим' что многозначительная невнятица или
напыщенная патетика иных философских сочинений есть свидетельство поэтической
невыразимости скрытых в них мыслей? Почему' с другой стороны' мы порою верим'
что достаточно разобрать особый мир художественного произведения
(устанавливающего почтительную дистанцию к окружающему' - как говорится'
реальному - миру) на поучительные истории' "образные" мысли или эстетические
"категории"' ходячие в этом окружающем мире' - или - растащить сплошное'
сплоченное из слов' смыслов' идей' речений' интонаций' ритмов (сердца' дыхания'
возгласов' жестов' погоды' истории...)' единственное слово стиха' живущего в
стихии речи и языка' - растащить это слово на множество затасканных изречений и
идеологем' - почему мы верим' что достаточно проделать эти операции с
художественным произведением' чтобы извлечь философский смысл' будто бы зачем-то
скрытый' спрятанный формой художественного произведения?!
Но почему мы также не можем отделаться от уверенности' что философия в
своей работе с мыслью и словом на самом деле близка поэзии? Может быть, и здесь
мы снова касаемся тайны рождения - рождения слова в мысли и мысли в слове.
Философия и поэзия (равно как философия и математика' философия и религия)
действительно близки друг другу' но только там' где сохраняют свою
бескомпромиссную чистоту' остаются - или впервые становятся - самими собой. Они
близки не потому' что поэзия скрывает философские идеи или что идеи расплываются
в неопределенной поэтичности' а потому' что искусство мысли и искусство слова
подразумевают друг друга и внутренне граничат. Но граница эта может быть
отчетливо проведена и смысл ее понят лишь в том случае' когда мы дадим себе
отчет в том' что их различает именно как искусства12. Весь вопрос опять в особой
технике.
1.4. Вопрос о прагматике философии.
Вернемся' однако' к нашему абитуриенту и поставим вопрос еще круче. Как ты
собираешься жить (чтобы не сказать - выживать) этим делом? Все искусства и
науки' все дела человеческие чему-то служат' зачем-то нужны' полезны. Все они'
замечал уже Аристотель' более необходимы' чем философия' - дело досужее. Но нет'
утверждает Философ' ничего лучше нее (Metaph.983a10). Как это может быть:
наилучшее и вместе с тем наименее необходимое' почти что бесполезное' ненужное?!
Но что-то' видимо' все же требует этого роскошества' чуть ли не вынуждает к
нему. Что же это за чудная потребность' которая каждый раз вопреки всему снова и
снова порождает на свет это странное существо - философа' способного исполнить
свое назначение лишь на воле' как бы отстраняясь от необходимейших дел и
занятий' от всех торгов и восторгов13? Побережемся' однако' от романтического
соблазна мнить философию отвлеченным царством чистой мысли' возвышающимся над
"презренной пользой". Мы всерьез спрашиваем о практическом' пусть даже
утилитарном смысле философского дела. Попросту: зачем нужна роскошь философии в
наши скудные времена?14.
Итак' еще один вопрос' над которым следует задуматься каждому'
приступающему - здесь и теперь - к философскому делу' пожалуй' таков: если вдруг
страна очнется от маний преследования и величия и в самом деле всерьез решит
стать хозяйственной' деловой' - какое место может занять философия' в чем ее
деловитость и' соответственно' в чем состоит дельность философа? Власти нынче
позволяют учить и учиться философии как бы от растерянности' на всякий случай'
чтобы все было' как у людей' "как в цивилизованном мире". Ну, так за отсутствием
соответствующих инстанций спросим-ка самих себя: какую пользу "народному
хозяйству" может принести философия' в чем ее утилитарный' прагматический смысл?
Стоит ли вообще содержать каких-то любителей какой-то мудрости в то время'
когда...?
Кое-какую надежду на то' что нам не понадобится вставать в позу жрецов'
непонятых толпою' подсказывает ближайшая сотрудница философии - филология.
Простой словарь откроет нам' что некогда греческое слово "софия" означало именно
"дельность"' - "мастерство"' "умелость"' "искусность" (cleverness, skill). В
известном стихе "Илиады" (XV,412) о корабельном плотнике говорится как о
человеке' хорошо знающем "всю свою софию"' т.е. попросту - хорошо разбирающимся
в своем деле' понимающим свое дело' умелом' сметливом. SofТj ўn"r (софос анер) -
значит "дельный мужик"' искусный мастер своего дела. Умелость' сметливость'
смекалка' ловкость' хваткость' толковость' - все эти смыслы отвека залегают в
семантических пластах "ума"' "мышления"' "понятия".
Что если принять это значение всерьез' задеражаться на нем' понять "философию"
как "любовь к мастерству"' - от простейшего' на посторонний взгляд'
ремесла' примерами котрого часто пользуется Сократ' до умного мастерства
художников и художества самого ума... Что если придерживаться этого понимания
при чтении философов? Не раскроет ли нам такой подход философию с той стороны'
которая ближе всего отвечает делу?
2. Дело о философии
2.1. Страх или Пир - начало философской премудрости?
Мы' может быть' уже заметили' что в делах возвышенных' сакральных'
спасительных' за философией нужен глаз да глаз. Странным образом' как только она
- без надлежащего руководства - заговаривает о божественном' разговор получается
"не телефонный"15. Ведь в ней' в фило-софии устанавливается какое-то странное
(отстраненное)' не менее вольное отношение к Мудрости: не жреческое служение' а
дружба' дружелюбная беседа' даже - чего уж там - дружеская попойка ("Пир")' где
неуместна не только практическая рассчетливость' но и иератическая напыщенность
или мистическая экзальтация' где царит непринужденный дух умного веселия'
вольномыслия' и' кажется' дух этот и есть сама Мудрость' нежданно посетившая
своих друзей. Но если дело в философии идет' по общему признанию' о Мудрости' -
об Истине' Благе и Красоте' о Началах и Корнях всего' - как трудно допустить
подобную вольность в отношении к тому' что рука невольно пишет с большой буквы'
от чего зависит осмысленность всего' что мы делаем' а значит и все наше бытие.
"Там и от темной земли' и от Тартара' скрытого в мраке'
И от бесплодной пучины морской' и от звездного неба
Все залегают один за другим и концы и начала'
Страшные' мрачные. Даже и боги пред ними трепещут"
(Гесиод. Теогония' 736-739. Пер. В.В.Вересаева)
Как трудно сжиться с этой жутью' не страшиться этого страха - начала
премудрости. Как трудно допустить' что птица мудрости не ловится нашими
ритуальными или категориальными сетями и клетками' что она может спуститься
только на раскрытую' отпускающую ее ладонь' что, только допуская вольность
дружеского расположения к ней' мы и ее располагаем к нам' допускаем ее к нам'
даем мудрости саму возможность пожаловать к нам. И может быть' все дело и
искусство философии' весь ее труд состоят в одолении именно этой трудности' - в
уяснении содержательного смысла "филии" - дружбы-любви' - свободного' вольного'
застольного общения с неведомой и самобытной Мудростью.
Боюсь' испытание на дельность' умелость' толковость философии нам грозит
меньше' чем гораздо более знакомое нам испытание - на идейную чистоту. Что
польза презренна' деловитость - буржуазна' буржуазность - бездуховна' в России
усвоили давно и хорошо. Мы же радеем о духовности. Поэтому и Дело пишется у нас
всегда с большой буквы и принимает особый оборот. Дело для нас - конечно же не
бизнес' не гешефт' не делячество. Это вообще не то' что делают' а то' что
возбуждают и заводят' нумеруют и хранят вечно. Кто спорит' трудно быть философом
в мире чистогана. Но в мире идеологической чистоты - марксистской' православной'
этической' патриотической - философские спекуляции столь же опасны' что и
коммерческие. Вовлекаясь в дело философии здесь и теперь' мы сами заранее должны
ответить себе и на другой жизненно - или смертельно - важный вопрос: не
вовлекаемся ли мы в нечто преступное' не идем ли "на дело"? Не получим ли мы за
это дело по мозгам? Более того: не поделом ли получим? Ведь не злодеи же те
добродетельные люди' которые уполномочили себя хранить Истину и Благо от
посягательств ироничного' скептичного' сомневающегося во всем' критически
настроенного философского разума' для которого вроде бы и в самом деле нет
ничего святого!
Да и на Россию я тут кивал совершенно не по делу. Разве не пришлось
философии впервые разъяснять смысл своего дела там' где ее вынудили давать
показания по этому делу' на афинском Ареопаге' по делу Сократа? А говоря честно'
- не сама ли философия и затеяла это дело? Разве не она первая потребовала "дать
отчет" (lТgon didТnai) в делах' словах и мыслях' быть ответственным за мысль
прежде всего' поскольку здесь - в мысли' в замысле' в смысле - коренятся все
дела и деяния? Разве не она первая поставила жизнь под суд' заставила ее
оправдываться и - что ж удивительного - обвинять? Приговорив меня к смерти' -
заявляет Сократ' - "вы думали избавиться от необходимости давать отчет в своей
жизни [toа didТnai ?legcon16 toа b...ou]) (Apol. 39c). Так что вопрос о
дельности этого странного - философского - занятия в человеческих трудах всегда
грозил обернуться допросом' развернуться в процесс' в дело о философии.
2.2. Дело Сократа - 1.
Пожалуй' нет лучшего введения в философию' лучшего способа уяснить нечто
важнейшее в самой сути философского дела' чем выслушать от з/к Сократа отчет'
оправдание (апологию) философии перед лицом судящей ее жизни. Да и что бы мы ни
думали о философии теперь' полезно хотя бы вспомнить' как понимала свое дело
сама философия в ту эпоху европейской истории' когда она впервые как бы
приходила в себя' обретала самосознание.
Конечно' Суд это не Пир' и "сама суть" философского дела' быть может'
скорее способна сказаться на воле' в досужей' непринужденной беседе' не
пугающейся празднословия и вольномыслия' чем в условиях суда' среди возмущенно
шумящих афинян' под угрозой смертного приговора. Но только в этих условиях -
испытывая свою решимость заняться философией возможной смертью за это дело - мы
будем в состоянии понять всю меру человеческой нужды в философии как стойком и
ответственном внимании человека к собственному бытию' деланию' верованию'
думанию' говорению.
Понятно' с одной стороны' что такое внимание нуждается в некоем отвлечении
от вовлеченности в хлопотливую жизнь' в досуге' в свободном месте и времени'
пожалуй' даже праздности' возможности отступить от дел' помедлить' задержаться
на мысли' чтобы вдуматься в нее (не воспринимая ее немедленно как руководство к
действию)' на слове' - чтобы вслушаться в него (не переводя его немедленно в
полезную информацию). Вот почему не будет' по-моему' большим преувеличением'
если мы скажем' что на суде' перед лицом смерти Сократ отстаивает не что иное'
как философский пир' а проще говоря' - свои бесконечные беседы о том' что значит
быть в разных отношенеиях добротным, достойным человеком' что значит сама
добротность и т.д. И столь значим этот пир' эти беседы в глазах Сократа' что он
готов видеть в верности им своего рода богослужение (Apol. 23с) и прямую
воинскую повинность (Ib.28e). Если Сократ с таким героическим упорством
отстаивает - не какие-то истины' идеи или убеждения' - а возможность вести свои
свободные' досужие' едва ли не праздные беседы' если он каждый раз требует от
собеседников только одного - не громыхать длинными' пусть и хорошо слаженными
речами' а держаться правил неприхотливой беседы (краткие вопросы и ответы'
возможность войти по ходу беседы в детали и околичности' как будто не
относящиеся к делу' вернуться к началу и т.д.)' если ни шум рынка' ни грозная
атмосфера суда' ни даже камера смертников не смогли отвлечь его от этих бесед' -
стоит подумать' не входит ли сократическая беседа в саму суть философского дела.
Но' с другой стороны' понятно также и то' что эти простенькие с виду
беседы' эти вопросы и отвлечения не так уж просты и безопасны. Жизнь' не с нас
начавшаяся' вековым опытом выработавшая свои устои' уклады' ритуалы' традиции'
навыки' свой благоустроенный обиход' ставится - на философском досуге - под
подозрение' устои подрываются' умельцы' задавшиеся вопросом' как это они умеют
то' что умеют' приходят в растерянность' перестают уметь свои умения.
Закрадывается мысль - вот именно' закрадывается мысль' можно поставить точку.
Закрадывается мысль' - не ходим ли мы в нашем обиходе "по воде' аки по суху"' а
лучше сказать' не висим ли мы со всеми нашими устоями над бездной? ..
Естественно' в таком случае' задать вопрос самому вопрошателю: что это ты
делаешь? Так возбуждается дело Сократа' не то' которое белыми нитками сшили
Анит' Мелет и прочие' а то' которое явно или неявно пронизывает всю европейскую
философию от Платона до Ницше по меньшей мере17.
2.3. Дело Сократа - 2.
О философии ходит много слухов. Люди не могут взять в толк' чем собственно
занимается философия. Она может пользоваться громкой славой' когда слывет некой
высшей или тайной мудростью. Слава эта' впрочем' легко расходится дурной молвой'
когда в мудрости этой разочаровываются' замечая' к примеру' что один "мудрец"
говорит одно' другой - с тем же апломбом безусловности - говорит другое' третий
- еще что-нибудь' все прежнее опровергая с той же основательностью или
безосновностью. С некоторых пор в философских словарях даже термин появился:
скандал философии: говорили-де говорили' так в конечном счете ни к чему и не
пришли. "Совопросничество века"' "лукавые мудрования"' "отвлеченная мысль"'
"пустые спекуляции"' "злоупотребление языком"... - это еще самые деликатные
выражения. Беспристрастные ученые' историки культуры и науки' говоря о
философии' честно пересказывают' кто что "считал"' "полагал"' "утверждал"' каких
взглядов придерживался. Так создавались компендиумы слухов о философии'
исторические обзоры философских мнений - доксографии. Так и по сей день нередко
пишутся истории философии.
С такой вот молвой о "философии" и столкнулся прежде всего Сократ. Молва
эта утверждала' что Сократ' не зная меры и удержу из пустого любопытства тщится
разузнать обо всем' что творится под землей и в небесах (как' например'
Анаксагор' учитель Перикла' также судимый и изгнанный афинянами)' умеет выдать
худшее утверждение за лучшее (как софисты)' учит тому же самому других' морочит
голову неопытной молодежи' плодит умников' лишенных здравого смысла' почтения к
родителям и уважения к обычаям. Таков Сократ в "Облаках" Аристофана - висящий в
корзине между небом и землей' "витающий в облаках" многознайка и софист. Не
правда ли' знакомые обвинения? Жизнь' как юная фракиянка' смеется над
философами-недотепами (см. Plat., Theat. 174ab)18' пока не спохватывается'
заметив' что здесь не до шуток.
Молва анонимна' с ней нельзя судиться' а главное' поговорить. За слухи
никто не отвечает' хотя все ими и питаются. Сократ отвергает подобные обвинения
как клевету на себя и задает сам себе вопрос' который тщетно ждал от
обвинителей: Но Сократ' - в чем же тогда твое дело (tХ sХn t... (tm)stin
pr©gma;)? "Откуда на тебя эта клевета? Ведь надо полагать' если бы ты не
превозносился над другими и делал то же' что и большинство' то и не пошло бы о
тебе столько слухов и толков"(Apol.20с. Пер. М.С.Соловьева). Ведь дыма без огня
не бывает' делал бы общее наше дело' так и не пошли бы слухи и подозрения. И
правда' соглашается Сократ' дело в особой' свойственной' кажется' только ему
мудрости (софии). Парадокс' однако, в том' что мудрость' которой бог отличил
Сократа ото всех' и есть та самая мудрость' которая равно свойственна и доступна
каждому человеку (+soj ўnqrop...nh sof...h). Это мудрость всего лишь
человеческая' тогда как мудрость' которой славятся общепризнанные мудрецы'
славится именно за ее превосходство. Поговорив кое с кем из таких мудрецов'
Сократ и пришел к известному выводу относительно своего превосходства: "Ни один
из нас' кажется' не знает ничего хорошего и дельного (kalХn kўgaqТn)' но он' не
зная' думает' что знает' я же' если не знаю' то уж и не думаю' что
знаю"(Ib.21в).
Дело здесь' конечно' не просто в смиренном апофатическом самоограничении:
человеческая мудрость-де немногого стоит' мудр только бог. В том' что Сократ
осмелился измерять мудрость обычая' поэтического вдохновения' авторитетного
законодательства общедоступным человеческим разумом и в самом деле можно
усмотреть своего рода высокомерие (плебейское' как заметит' продолжая суд над
Сократом' Ницше). Правда' он не оспаривает каких-либо откровений или учений
мудрецов по содержанию и не противопоставляет им собственных домыслов. Он лишь
спрашивает' соответствуешь ли ты своей претензии' в самом ли деле ты понимаешь
себя в своих делах. Иными словами' познал ли ты (узнал' заметил' распознал)
самого себя в том' что тебе дано' пусть даже даровано (природой' богом' гением)'
в том' чем ты владеешь' как тебе кажется. Узнал ли ты самого себя в том' что и
как ты знаешь' а стало быть' умеешь' действуешь' исполняешь свое человеческое
назначение?
Таково следствие ((tm)x?tasij)' которое Сократ заводит по делам знатоков'
"выискивает" и "допытывается"' ставит их мудрость под вопрос. Но вопрос
поставлен не о дутых мудрецах' - напрасно они обижались. Вопрос поставлен о
природе самой мудрости: что значит быть мудрым' ведать' знать' уметь? Можно ли
знать что-либо' не умея дать себе отчет в том' что и как ты знаешь' не умея
различить свое и иное? Можно ли коснуться иного' не уразумев свое? Может ли быть
мудрость без знания? Можно ли творить' не ведая' что творишь? Но может ли' с
другой стороны' мудрость - вековая мудрость мифа' традиции' авторитета' наконец'
неисследимая мудрость самих вещей - измерена каким-то доморощенным разумом?
Может ли жизнь' - которая всегда вся целиком здесь и теперь' - ждать окончания
бесконечных сократовских бесед' чтобы стать' наконец' правильной? Не должна ли
она руководствоваться скорее каким-то инстинктом' чутьем' интуицией' не
разложимой на занудные вопросы и ответы? И снова: можем ли мы вести себя'
согласно этой мудрости' не разумея' что' собственно' происходит' не ведем ли мы
тогда самих себя' неведомо куда? Не ставим ли мы сами на место неприступной
мудрости всего лишь собственную невразумительность и бестолковость? Но и не
захватываем ли' с другой стороны' нашими знаниями и само-собой-разумеемостями
самобытную тайну вещей?
Как видим' не в Мелете и Аните дело. Они и не подозревают о том' какой суд
творится в рассуждениях Сократа с самим собой. Мы - тоже. Но мы можем увидеть'
как это дело о философии углубляется и развертывается в дело самой философии.
Ближайшим образом: дело о Сократе - в дело Платона.
Это' пожалуй' следует принять во внимание: философия остается философией'
пока не соблазняется стать самой софией - мудростью' высшей или последней' пока
не уходит с этого суда над собой со стороны того' что в свою очередь претендует
на звание мудрости' первой или извечной. Философия включает в себя дело о
философии' суд над собой' - разве что стремится перевести этот суд в привычную
для себя сократическую беседу разума с самим собой19' - беседу о мудрости'
которая не может быть ни рассчетливой выдумкой' ни безрассудной
невразумительностью.
Заводя с жизненным миром философское дело' вступая с ним в философское'
т.е. вопрошающее отношение' философ и впрямь расходится с миром (мир - в нем - с
собой) и с самим собой: с миром безотчетного и самозабвенного существования. Он'
замечали мы' как бы отступает от мира и жизни в некое небытие' непонимание'
неумение: отвлекается от всего' что изначально вовлекает нас - по законам мифа
или иной какой "логики вещей" - в мир' разучивается тому уму' которым каждый
как-то всегда уже умеет быть' отвыкает разуметь то' что разумеется само собой'
изумляется тому' что считается "логикой вещей" и озадачивается этой логикой как
логикой (тем' в чем можно lТgon didТnai - дать отчет). Понятно' сколь опасно это
дело. Ничего удивительного' что оно всгда было и будет на подозрении у жизни с
ее налаженными делами' привычными неурядицами и хорошо обжитыми святынями. Но
так же точно' как дело о философии изначально входит в саму суть философского
дела (оно по самоопределению есть некий самоотчет' само-суд)' и существование
человека в качестве человека' может статься' есть некое в корне' в основах
несогласное с собой существование' иными словами - изначально чреватое
философствованием. Во всяком случае' если так или иначе Сократу удается втянуть
"жизнь" в суд над собой' в спор с собой' во внутренний спор Сократа с самим
собой' - дело сделано' "жизнь" сама пошла философствовать.
3. Сократическое начало философии
3.1. Искусство вопрошания.
Но что же все-таки отвечает Сократ' как он понимает свое дело (tХ
pr©gma)? Бог' утверждает Сократ' поставил его в строй' "обязав жить'
философствуя и испытуя самого себя и других (filosofoаnt? me de"n zБn ka?
(tm)xet?zonta (tm)mautХn ka? toЭj ?llouj)"(ib.28e). Итак' дело Сократа -
философствование' - то есть (tm)x?tasij - выспрашивание' испытывание' тщательная
проверка' смотр' требование отчета - не только у других' но и у себя. Значит: не
глубокомысленностью сюжетов и не величием или обширностью "предметов"
определяе
...Закладка в соц.сетях
