Жанр: История
Сайта файя зеркало небес, или поиск пропавшей цивилизации
...н произвел вечного Шиву.
Одни поклоняются Браме" другие' - Вишну, третьи -^
Шиве; но Вишну, будучи тройственным, созидает, сохраняет
и разрушает: потому пусть благочестивые не делают
различия между этой троицей".
У Шивы, третьего партнера индуистской троицы, есть
персональный символ - лингам. Этот фаллический символ,
высеченный из камня, иногда имеет явную форму
пениса, иногда - конуса, а иногда - вертикального
столба. Поскольку "Шивалингам" связывается с сияющим
"золотым яйцом Шивы", возникшим из божественного
семени, да еще он, как говорят, "упал с неба",
трудно удержаться от аналогии с Инну, мегалитической
колонной из Гелиополиса, на вершине которой находился
таинственный Бенбен пирамидальной формы,
символизировавший семя, обретение и обновление.
Событие, которое произошло, согласно "Текстам
Пирамид", в Гелиополисе, знаменовало начало нового
цикла, новой эпохи, новый акт творения. То же
самое последовало за появлением из тьмы Вишну-Брамы-Шивы
- пробуждение всесущего бога, который
привел в движение нашу нынешнюю Вселенную.
Индийские священные тексты говорят нам: "Эта
Вселенная существовала в виде Тьмы, неощутимой и
лишенной каких-либо отличительных особенностей,
непостижимой для разума, непознаваемой и полностью
погруженной..." В этой тьме, погрузившись в воды
пространства-времени, "спал на свернувшейся змее
Верховный Бог".
Почему эту змею именуют Сешой, что означает "остаток?"
Согласно французскому ориенталисту Алену
Даниэлу,
"если творение ликвидируется, оно не может исчезнуть
полностью; должен сохраниться некий неуловимый зародыш
всею, что было и будет, чтобы мир мог возникнуть
вновь, Именно такой остаток разрушенной Вселенной воплощает
змей, плавающий в безбрежном океане и образующий
ложе, на котором покоится спящий Вишну ".
Согласно Даниэлу, Сеша олицетворяет циклы времени.
Действительно, в "Вишну-Пурана " мы читаем,
что когда Сеша зевает, "земля дрожит вместе со всеми
океанами и лесами... В конце каждого космического периода
она изрыгает пламя разрушения, которое истребляет
все ранее сотворенное".
Таким вот образом змеи Наш" которых мы видели
повсюду в Ангкоре, связаны с рождением и смертью
мировых эпох и вечным обновлением времени.
Васуки
Главная галерея Ангкор-Вата расположена по всему
периметру храма на уровне его первого этажа. Она имеет
ширину 2,5 метра. Сводчатая кровля опирается на изящные
колонны, которые почти не заслоняют внешнего
света. Ее северная и южная стены имеют длину
202,14 метра каждая, а восточная и западная - 187 метров.
Эти стены украшены барельефами в виде 8 панелей
высотой 2 метра, причем четыре из них имеют
длину по 49 метров, а еще четыре - почти по 100 метров.
Таким образом, перед нами находятся примерно
1200 квадратных метров скульптурных изображений.
В южном крыле восточной стороны галереи имеется
40-метровая панель с прекрасным и подробным
изображением знаменитой сцены из индуистской мифологии,
ключевую роль в которой играет змей Нага.
Эта сцена известна под названием "Взбивание Молочного
Океана", а змей - пятиглавый царь Нага -
Васуки.
Мы вступили на галерею с южной стороны. Сцена,
запечатленная на барельефах, слишком протяженна,
чтобы сразу охватить ее взглядом, и, чтобы пб-Настоящему
рассмотреть ее, приходится переходить, так сказать,
от кадра к кадру.
История начинается на южном конце галереи, где
изображены пять поднятых голов с капюшонами великой
кобры - царя Нага Васуки. Его крепко держит
в своих мощных руках высокопоставленный демон асура.
Этот асура титанического телосложения. Он крепко
упирается ногами в землю и, наклонившись назад, из
всех сил тянет к себе голову Васуки. В этом ему помогают
еще два гигантских асуры плюс еще 89 более мелких
телосложением и низких по статусу. Все они выстроились
перед ним в ряд вдоль туловища Васуки -
прямо как команда перетягивающих канат.
В середине панели туловище Васуки обматывается
вокруг некоего выступа с отвесными стенами и скругленной
вершиной. Это - гора Маклера, один из ключевых
элементов в священной индийской топографии.
Согласно этой системе представлений, которую следует
понимать не буквально, а символически, Вселенная
состоит из
"семи островов-континентов, окруженных семью морями.
Самым внутренним из них является Джамбу-двипа,
наш мир; в центре этого континента высится золотая
гора Меру, достигающая уровня 84 000лиг над землей...
Меру окружена четырьмя другими горами высотой по
10000лиг. Одна из них -~ Мандера".
Рядом с горой Мандера в воздухе парит фигура Вишну,
сжимающего тело Васуки двумя из четырех своих
рук и, по всей видимости, контролирующего или направляющего
его движение. Основание горы покоится
на панцире гигантской черепахи по имени Курма, которая
является одним из аваторов (проявлений) Вишну.
Вершину горы поддерживает полубог дэва, который
также считается проявлением Вишну.-
С северной стороны Мандеры располагается другая
команда "перетягивателей". Ее возглавляют три бога
титанического телосложения, расположившиеся симметрично
вдоль туловища Васуки; им помогают 85 дэвов меньшего
роста. На северном краю композиции мы видим
третьего бога с обезьяньей головой, который,ухватился
за хвост Васуки, извивающейся в воздухе подобно кнуту.
Перетягивание Васуки занимает среднюю из трех горизонтальных
полос, на которые делится изображение.
На верхней изображены небесные сферы, полные
танцующих апсар - чувственных небесных нимф, одаренных
способностью, варьируясь, появляться во всех
храмах Ангкора. Нижняя полоса, как будто покоящаяся
на туловище подобной Васуки змеи Нага, это вода,
великий океан, полный рыб, крокодилов и других обитателей
глубин. Их увлекает неудержимый поток, несущий
их к подножию горы Мандера, которая поочередно
поворачивается то в одну стррону, то в противоположную
усилиями дэвов и асур. В непосредственной
близости от горы жителей моря закручивает и рвет
на куски мощный водоворот космической маслобойки,
которая вращается на спине черепахи - инкарнации
Вишну.
Глоток бессмертия
Любой паломник, приходивший в XI-XII столетиях
в великий центр посвящения Ангкор в поисках мудрости,
был, по-видимому, прекрасно осведомлен о мифологическом
содержании этих сцен. Соответствующее
описание можно найти в "Рамаяне", аМахабхарате"тл
нескольких "Пуранах ". Там рассказывается, как "в конце
мировой эпохи божества и демоны объединились,
чтобы взбить космический океан и добыть глоток бессмертия
(амриты), скрытый в его глубинах". И они совершили
это, как нам сообщают-в ряде текстов, вырвав
с корнем гору Мандера {с помощью Сеши):3
"Боги отнесли гору Мандера в океан и поместили на
спину Хурмы, царя черепах. Вокруг горы они обмотали
змею... причем осуры держали ее капюшон, а боги -хвост.
В результате трения, вызванного процедурой взбивания,
из рта змеи вышло большое количество пара, который
превратился в тучи, пронизываемые молниями. Тучи пролились
благодатным дождем на усталых тружеников.
Вырвалось пламя ц охватило гору..."
Тексты гласят, что Васуки очень страдал от этого
болезненного занятия. Кончилось это тем, что он стал
извергать потоки яда, которые "изливались на землю
целой рекой, что грозило погубить богов, демонов,
людей и животных. Егоре своем они воззвали к Шиве,
и к их мольбам присоединился Вишну. Шива услышал
и выпил яд, дабы спасти мир от гибели".
Тем не менее процедура взбивания продолжалась
до тех пор, пока из нечистой массы того, что часто
именуют Молочным Морем (или Молочным Океаном),
не возникло "благовонное масло, содержащее смолы
и соки... Затем из океана появилась луна; вслед за ней
явились fl/ico/ш, которые стали небесными нимфами".
За ними последовала богиня Лакшми, жена и спутница
жизни Вишну, затем белый конь бога и сияющий
самоцвет, который Вишну носит на груди.
"А потом явился Дханвантари, врачеватель богов, и
принес золотую чашу, до краев наполненную амритой...
Демоны немедленно схватили сосуд, но прежде, чем они
успели отпить из него бесценную жидкость и обрести
бессмертие, вмешался Вишну. Приняв облик прекрасной и
чарующей Мохини, он приблизился к демонам. Околдованные
красотой Мохини, они добровольно отдали ей сосуд.
Она же немедленно отдала нектар божествам, которые
выпили его и тем самым обрели вечную жизнь ".
Космологические ключи
Что же хотели сказать строители Ангкора, когда решили
выразить средствами скульптуры этот необычный
миф?
В XIX столетии ученые почти не задавались этим вопросом,
считая, что барельеф просто отражает некие
суеверия. Так считал и видный французский археолог
Жорж Кодэ: "Нетрудно понять, что взбивание моря
вращающейся горой является магической процедурой,
сулящей нации триумф и процветание". Возможно. Но
Кодэ тем не менее первым признал, что единственное
разумное толкование, которое можно дать "горам" Мандера
и Меру, имеет космологическую природу:
"Ангкор-Ват с его стеной и рвами, центральным святилищем,
входами, пирамидальными храмами и мостами
с балюстрадой, изображающей залей Нагое, а также другие
сложные монументы вроде Ник-Пина или Байона,
является на самом деле отображением в камне великих
мифов индуистской космологии. Назначение этой системы
- смоделировать на Земле полностью или частично
звездное небо, обеспечив тем самым интимную гармонию
между двумя мирами, без которой невозможно процветание
человечества''.
И Кодэ демонстрирует, что божественные монархи
кхмеров представляли себе возводимые ими пирамиды
и башни храмов как земные копии торы Меру. "Архитектурной
формой, избранной для этого священного
монумента [центрального храма], являлась... гора в
форме пирамиды... Иногда такая пирамида венчалась
пятью башенками, имитирующими гору Меру, которая,
как считалось, имела пять вершин".
Кодэ было даже известно, что один кхмерский монарх
XI века, Удайядитьяварман II, поставил рядом
со своей главной пирамидой под названием Бафуон
стелу с надписью, в которой сообщается, что он создал
сей монумент "потому, что думал, будто центр
Вселенной отмечен Меру, а поэтому решил, что хорошо
бы иметь Меру в центре своей столицы".
Но вот что удивительно: ни Кодэ, ни какой-либо
иной археолог или востоковед, работавший в Ангкоре
и осознавший космологический характер этих "гор",
не сделали следующего логического шага и не задумались,
не легче ли понять сущность "сбивания" при
помощи горы Мандера, если представить, какое космическое
движение может за ним стоять.
Небесный механизм
И такой процесс действительно существует, это -
прецессия, медленное циклическое покачивание земной
оси, которое неотвратимо меняет положение всех
звезд на небе и периодически "переключает" созвездие,
на фоне которого восходит солнце в день весен*
него равноденствия. И именно этот процесс, согласно
Джордже де Сантильяна и Герте фон Дехехенд, авторам
"Мельницы Гамлета", является темой целого семейства
мифов, Дошедших до нас из глубочайшей древности.
Взбивание Молочного Океана, говорят они, -
один из этих мифов.
Величайшая заслуга авторов "Мельницы Гамлета "заключается
в том, что они показали, что еще задолго до
предполагаемого зарождения истории человечества в
Шумере, Египте, Китае, Индии и в обеих Америках
существовали вполне цивилизованные люди, которые
понимали, что такое прецессия и говорили о ней точнЫм
техническим языком. Образ, которым пользовались
эти неустановленные пока древние астрономы,
"превращает сияющий купол небесной сферы в огромный
и сложный механизм. И, подобно мельничному
жернову маслобойне, водовороту или ручной мельнице,
эта машина крутится и крутится без конца"4.
Эту мельницу, или ось, или сбивалку, не следует
представлять в виде "прямого вертикального столба".
Скорее, это ось, окруженная двумя "обручами", или
колюрами, пересекающимися в северном небесном полюсе.
Один обруч соединяет точки равноденствия земной
орбиты (то есть те участки звездного неба, на фоне
которых солнце находится 21 waprdii 21 сентября). Другой
соединяет точки солнцестояния ("адреса" Солнца
на звездном небе 21 июня
и 21 декабря). Поскольку
прецессия вызывает кача^
ние полярной оси, она
должна также смещать и
"привязанные" к ней обручи-колюры
равноденствия
и солнцестояния -
"большие круги, которые
колеблются вместе с ней
в небе". Т.е. они "как бы
образуют вместе с ней
единую конструкцию, вроде
каркаса". Такой образ
позволяет представить
себе прецессию равноденствий
как часть вечного
цикла медленного обратного
вращения по эклиптике
(траектории солнца),
столь же медленно поворачивающего
те четыре созвездия,
в которых солнце
оказывается в четыре ключевых
момента в году. Таким
образом, оси и обручи
(или "декорации", или
"небесные опоры" и Т.Д.,
как их иногда называют)
образуют
Местонахождение Северного небесного полюса определяет
положение четырех "маркеров" года - созвездий, на фоне
которых солнце восходит К ключевые моменты года. В нашу
эпоху, когда полюс располагается вблизи Малой Медведицы,
такими маркерами служат Рыбы (весеннее равноденствие),
Стрелец (зимнее солнцестояние), Дева (осеннее равноденствие)
и Близнецы (летнее солнцестояние).
"систему координат небесной сферы и как бы каркас мировой
эпохи. По сути дела, этот каркас и определяет
эпоху. Так как полярная ось и колюры образуют хоть и
невидимое, но единое целое, вся структура оказывается
нарушенной, если сместить одну из ее частей. Когда это
случается, на смену устаревшей конструкции приходит
~ новая Полярная звезда с собственными
колюрами ".
Как утверждает Сантильяна
и фон Дехехенд, Ангкор-Ват
символизирует
именно это переключение
небесных, шестеренок -
момент перехода от одной
астрологическЬй мировой
эпохи к другой. Именно это там изображено. Именно это
асуры и дэвы пытаются осуществить, когда тянут за кольца
Васуки, обмотанного вокруг горы Мандеры, и взбивают
Молочное Море. Отсюда следует, что барельефы,
как, впрочем, и сами храмы, не обязательно следует
понимать как "магические манипуляции0, предпринимаемые
во имя того, чтобы обеспечить процветание нации.
Они вполне могут быть еще одним видом мандалы
или янтры, "мыслительных приспособлений", позволяющих
сосредоточить мысли посвященных на космических
тайнах - в этом случае на тайне прецессии.
Но почему вообще было желательно сосредоточиться?
Не потому ли, что "взбивание Молочного Моря",
которое, если правы Сантильяна и фон Дехехенд, является
аллегорией прецессии, было каким-то образом
связано с поиском вечной жизни? Кстати, наиболее
ценным результатом сбивания считался именно нектар
бессмертия.
Вспомним, что, согласно представлениям древних
египтян, "схватив" небо или "взойдя" на него (то есть
обретя полное знание его секретов), через посредство
знания прецессии".("как сойти на любое небо"), посвященный
мог оснастить, подготовить свою душу для
бессмертия. Может быть, среди тысяч паломников,
которые на протяжении веков пробирались в Ангкор,
были и такие, которые стремились к этой же цели,
идя путем совершенствования и постижения?
Египетские аналогии -
Асуры и дэвы Ангкора перекликаются с "состязающимися"
египетскими божествами Тором и Сетом, которые
боролись в течение 80 лет после убийства Осириса,
пока, наконец, не установилась новая мировая эпоха.
Обычно их представювот^жертелышми врагами, вроде
асур и дэвов, но на некоторых древнеегипетских барельефах
Гор и Сет изображены
сотрудничающими: они тянут
за разные концы длинной веревки,
обмотанной вокруг
большого сверла, и таким образом
его вращают.
По сути дела, это изображение
идентично сцене взбивания
Молочного Моря, которое,
кстати, также производится
путем совместного
действия противоположных
сил. Смысл здесь заключается
в том, что Вселенной необходима
полярность, что у всего должна быть своя равная
противоположность, и что только благодаря созидательному
взаимодействию этих противоположностей
может родиться новая реальность.
А на некоторых барельефах Гор
и Сет вообще изображаются в виде
одного существа с двумя головами,
но, пожалуй, еще большее значение
имеет интригующая Сцена в
Пятом разделе "Книги о том, что
находится в Дуате", которая содержит
много таких же элементов символики,
что во взбивании Молочного
Океана*.
В состав Дуата входят двенадцать
различных "Разделов", в каждом из
которых странствующая душа встречает
новое испытание в загробном
путешествии. Многие из этих испытаний
символизируются огромны-,
ми кобрами в угрожающей позе с
раздутым капюшоном, огнедышащими
змеями, зачастую,
как Нага, многоголовыми,
причем иногда у них имеются
оперенные крылья и
султаны.
В Четвертом и Пятом
разделе паломника называют
"скрытым странником
на пути в святую страну,
чьи секреты также сокрыты",
и целью его является
обнаружение этих тайных и скрытых вещей: "скрытая
вещь, которая находится на этом тайном пути", "тайные
проходы, что ведут в камеру Ахет", "образ, который
скрыт и не может быть ни увиден, ни ощутим".
Подобно барельефу, на котором изображено взбивание
Молочного Океана, весь пейзаж Четвертого и
Пятого раздела (вместе они именуются "Царством Сокар")
делится на три параллельных полосы-регистра,
между которыми иногда бывают точки соприкосновения.
В египетском варианте, как ив Ангкоре, присутствует
явно выраженная змеиная образность; нижний
регистр Пятого раздела изображен затопленным водой,
так что получается что-то вроде океана, весьма
похожего на Молочный Океан, фигурирующий на барельефах
Ангкора. Самое удивительное, что Прямо в
центре композиции мы наблюдаем следующие компоненты.
\ ;
1. Пирамидальный холм или гора, сопоставимая с горой
Мандеры, из которой выглядывает голова божества.
2. Канат, обмотанный вокруг холма, - совсем как
туловище Васуки вокруг горы Мандера.
3. Шеренги тянущих за этот канат с двух сторон
горы - наподобие дэвов и асур в Ангкоре.
4. Над холмом - цилиндрический объект со скругленной
верхушкой, а над ним - иероглифическая надпись,
означающая "тьму" или, возможно, "небо", либо
"темное небо", на.котором сидят две черные птицы.
Это представляет особый интерес, так как у древних
египтян знак, изображающий двух птиц, обращенных
клювами друг к другу, был "стандартным иероглифом
для обозначения параллелей и меридианов". Историк
науки Ливио Катулло Стеккини считает, что сам этот
цилиндрический объект является омфалосом, "маркером
для обозначения геодезических фокальных точек",
который был хорошо известен в древнем мире. В храме
Дельфийского оракула в Греции такой каменный омфалос
можно видеть и сегодня. Дельфийский омфалос
*- конический, со скругленной верхушкой, очень
похожий на египетский; скульптор окружил его чемто
вроде декоративной сетки.
5. Пониже холма -* (а) овал, наводящий на мысль
об инкарнации Вишну в виде черепахи; холм стоит на
этом овале, который охраняют два льва - сфинкса с
человеческими головами; (в) канал, напоминающий
Молочный Океан.
6. Внутри овала - гигантский трехглавый Пернатый
змей, именуемый ."великим богом", который напрашивается
на сравнение с царями Нага, также имевшими
раТнг богов.
7. Верхом на змее - "бог ориентации" с головой
ястреба Сокар, чье "дело .- защищать собственную
форму"; в каждой руке он держит по оперенному крылу
змея, совсем как Вишну, управлявший Васуки и направлявший
его.
Самая потрясающая особенность Пятого раздела
Дуата состоит в том, что в описывающих его текстах
содержатся многочисленные ключи и намеки, связывающие
его с тремя Великими пирамидами и Великим
Сфинксом в Гизе. Это дает основание уважаемому
египтологу Селиму-Хасану утверждать, что "некрополь
Гизы является географическим аналогом" Пятого раздела
Дуата. Марк Ленер, адъюнкт-профессор египтологии
в Институте востоковедения Чикагского университета,
также признается, что уж очень "соблазнительно"
счесть сфинксов, охраняющих таинственный
овал Сокара,
"отображением Сфинкса Гизы... Присутствие омфалоса
в Пятом [разделе} добавляет веса суждению, что символика
там сфокусирована в Гизе, поскольку Великая пирамида
расположена точно на 30-й параллели и главном
меридиане Египта,. Она к тому же точно ориентирована
по северному направлению". -
Храмы Ангкора демонстрируют "одержимость ориентацией
по сторонам света" - они весьма точно направлены
на север, юг, восток и запад, а это могли
обеспечить лишь архитекторы и маркшейдеры, вооруженные
астрономическими и геодезическими знаниями
высокого уровня. Архитекторы и геодезисты именно
такой квалификации строили пирамиды и Сфинкса
в Гизе, а.Гиза и Ангкор разделены геодезически
важным расстоянием в ,72 градуса долготы. Поэтому
вполне резонно предположить, что странное сходство
между Пятым разделом Дуата и взбиванием Молочного
Океана может оказаться свидетельством, хоть и обрывочным,
наличия пока невскрытой связи между
Египтом и Ангкором; эта потайная связь деформирована
огромными пропастями пространства и времени,
окрашена местными культурными контекстами, но тем
не менее всегда ведет к одним и тем же истокам.
Триумф над смертью "
В "Книге о том, что находится в Дуате"блуждающая
душа должна разгадать загадки Пятого раздела и
уловить его скрытый смысл - если собирается перейти
к следующему этапу путешествия, в Шестой раздел,
"местонахождение тела Осириса... те дома, что
сокрыты и хранят образ Осириса".
Во многих вариантах книг о преисподней Шестой
раздел Дуата, как мы видели в части второй, является
местом, где вершится суд над душой в присутствии
Осириса, бога мертвых, владыки воскрешения и возрождения.
Среди барельефов Ангкор-Вата, в галерее,
непосредственно примыкающей к изображению взбивания
Молочного Океана, аналогом Осириса служит
индуистский бог смерти Яма, который также восседает
во главе суда над душами мертвых.
Оба бога, египетский и кхмерский, а также сцены,
в которых они фигурируют, настолько сопоставимы в
подробностях, что просто неразумно считать все это
простым совпадением. Подобно Осирису, Яма -
"смертный, который умер [Осирис был убит]; обнаружив
путь на тот свет, он стал проводником для тех,
кто расстается с этой жизнью". Подобно Осирису, его
часто изображают зеленого цвета. Подобно Осирису, в
его присутствии взвешиваются сознание, дела и познания
умерших. И, подобно Осирису, Яме помогают
выносить приговор ряд других существ, в особенности
Дхарма, бог справедливости, обязанности и всеобщего
закона, который сидит от него по правую руку и
оглашает приговор, и Читрагунта, "регистратор душ",
который "знает дела, совершенные каждым", и должен
составлять приговор в письменном виде. Если приговор
- отрицательный, "обреченных хватают слуги
Ямы и швыряют вниз головой в ад".. .
Те, кто знаком с египетскими текстами, легко обнаружит
сходство между Дхармой и богиней Маат, между
Читрагунтой и богом Тотом и, разумеется, между слугами
Ямы и чудовищным гибридом Аммитом, "пожирателем
мертвых", в чьи адские челюсти суждено попадать
всем душам, которым не удается "взвесить слова".
При этом для того, чтобы преуспеть во взвешивании
слов (а этот процесс занимал и египетских фараонов,
и кхмерских царей-богов), душа должна была
адекватно отобразить великие космические циклы "вечного
возвращения", что могло даже потребовать от
посвященного знания математических и астрономических
законов, управляющих этими циклами. И снова
возникает предположение, что только следуя по этой
прямой и узкой тропе знаний ("схватив небо") посвященный
может уберечься от ужасного приговора.
Есть все основания считать, что во имя этой цели -
победы над смертью - и были построены храмы Ангкора
и Великие пирамиды Гизы. Действительно, на
одной из многочисленных стел Джаявармана VII, строителя
Ангкор-Тома и Ангкор-Байона, есть надпись,
объясняющая предназначение этих гигантских "добрых
свершений". Его целью было иролить на людей
"целебную амброзию, позволяющую обрести бессмертие",
и таким образом "спасти всех, кто борется в
океане существования". На другой стеле Джаяварман
просит богов вознаградить _его за великие строительные
труды, позволив ему беспрепятственно Перейти
"от существования к существованию". ,
Похоже, что сей монарх вкладывал в свои слова
именно тот смысл, который считал необходимым, и
видел в построенных им храмах инструмент посвящения
в активную науку бессмертия.
Глава 9
ЗАМЫСЕЛ МАСТЕРА
Покинув галереи и "замкнутую вертикальную тьму"
башен Ангкор-Вата, мы оказались снова на мощеной
дороге. Она провела нас сквозь просторные зеленые
сады и мимо блестящего зеркала прудов к западным
воротам, где нас ожидал водитель;
Согласно описанию Ангкор-Вата, данному в журнале
"Сайенс" в июле 1976 г., космическая символика
и числа, кодирующие временные циклы, характерные
даже для этой дороги. Установив, что основной единицей
измерения, использовавшейся при сооружении
Ангкора, был кхмерский хот (равный 0,43545 метра),
авторы демонстрируют, что отрезки дороги символизируют
или представляют великие "мировые эпохи"
индуистской космологии:
"Эти периоды начинаются с Крита-Юги, или Золотого
века человечества, после чего следуют Трета-Юга,
Давпара-Бга и Кали-Юга, причем последний период является
эпохой наибольшего упадка человечества. Их продолжительность
составляет (^ответственно 1 728000,
1296 000,864 000 и 432 000 лет*.
Поэтому вряд ли является случайностью, что длина
основных участков дороги составляет 1728,1296, 864 и
432 хата, что равняется длительности юг, поделенной
на 1000. "Мы полагаем, - делают вывод авторы, - что
продолжительность периодов численно выражается
длиной отрезков дороги в направлении запад-восток".
Циклы эпох
Индусы верят, что те, кто сегодня населяют Землю,
имеют несчастье жить в бурную эпоху, Кали-Юга,
предположительно последнюю и наиболее упадочническую
из "эпох человека" в нынешней Кальке (цикле
творения). Согласно индийскому астрономическому календарю,
Кали-Юга началась в 3100 г. до н. э.;1 эта дата
совпадает чуть ли не до года с началом Пятого Солнца
по расчетам древних майя. Как помнит читатель,
Пятое Солнце - это наша нынешняя эпоха. В календаре
майя рассчитано не только ее начало, но и дата,
когда она закончится глобальным катаклизмом, а именно
22 декабря 2012 г.
Числа, фигурирующие в индийском календаре
эпох - 43200
...Закладка в соц.сетях
