Жанр: Энциклопедия
СТО ВЕЛИКИХ БОГОВ
...еше, покоясь на водах Мирового океана.
Пробуждаясь, он замышляет новое творение, из пупа его вырастает лотос, а из него
возникает драхма, которым осуществляет акт творения. При таких вселенских
масштабах Вишну, тем не менее, для своих перемещений использует царя птиц
Гаруду...
Подобные несоответствия, очевидные гиперболы и поэтические иносказания могут
смущать мыслителей, которые стараются раскрыть их глубокий философский смысл.
Однако некоторые толкователи аватар Вишну отмечают их достаточно точное
соответствие эволюционным ступеням развития животных и людей. За последние
полмиллиарда лет после рыб появились земноводные, затем пресмыкающиеся (в том
числе черепахи), а затем млекопитающие
индия
171
(вепрь относится к ним) Следующий этап - приматы, из которых горилла или
вымершие гигантопитеки могли бы считаться подобием человека-льва. Первые люди
были невелики ростом (австралопитеки и др.). Те из них, кто был смышленей и
научился изготовлять хорошие каменные орудия (каменные топоры), добились
поистине глобального господства...
Некоторые из приведенных аналогий могут представляться натянутыми или даже
сомнительными, но в целом действительно выстраивается достаточно определенная
картина, более или менее соответствующая современным научным данным. Возможно,
она сложилась у индийских мудрецов путем умозрений, заключений и наблюдений за
особенностями животных и людей. Тем самым ничуть не умаляются достижения науки:
ведь они основаны на доказательствах, постоянно развиваются и уточняются, а то и
осмысливаются заново, тогда как аватары Вишну - это религиозно-философские
умозрения. В социальном аспекте образ Парашурамы ("Рамы с топором") призван был
доказать преимущества касты брахманов над кшатриями и появился, по-видимому, в
тот период, когда брахманы стали утрачивать свой абсолютный авторитет. В свою
очередь, Рама олицетворяет значение в обществе касты воинов-кшатриев, которые
сражаются с многочисленными враждебными племенами (многоглавый демон). Наконец,
Кришна - представитель "черного" коренного населения, отчасти даже народный
герой, тогда как Будда - историческое лицо, мудрец, основатель религиознофилософского
учения.
Будду нельзя причислить к великим богам уже потому, что это был исторически
засвидетельствованный, хотя во многом и легендарный человек, живший в VI-V века
до н.э. Он исходил из того, что жизнь человеческая - череда страданий, а радости
- убоги и эфемерны. Причины страданий - чрезмерная привязанность к жизни, поиски
неуловимого счастья. В череде превращений душа не знает ни покоя, ни постоянной
радости, ни утешения. Только отрешение от жажды жизни и наслаждений дарует
истинное благо - переход в последнее высшее состояние - нирвану (для внешнего
наблюдателя - смерть, для того, кто ее испытал - вечное блаженство небытия).
Широкая популярность образа Будды и его учения, как видим, не вызвала ревности
или неприязни у приверженцев индуизма. Они поступили просто и мудро, включив его
в свой пантеон как одну из аватар Вишну. Правда, учение Будды не предполагает
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
поклонения богам; они вообще превращаются в мифические фигуры, едва ли не
мнимые. Это резко противоречит воззрениям ин-дуистов, которые верят в активных
богов. Но они смогли преодолеть и это противоречие, высказав идею, что через
Будду Вишна испытывает крепость веры в себя и своих богов, а тех, кто такое
испытание не выдержит, ожидает кара в этом или в том'мире.
Итак, в религиозных воззрениях индуистов обрел наивысшую популярность как
воплощение мировой души, творческого начала - Рама, а также как воплощение
лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной энергии, мудрости -
Кришна.
ЛАКШМИ-ШРИ
У нее два имени: Лакшми и Шри, имеющие сходный смысл: "счастье", "удача",
"красота", "процветание". Считается, что в далекой древности это были две разные
богини (так они представлены и в "Яджурведе"): одна олицетворяла удачу,
богатство, счастливое предзнаменование, а другая - изобилие, плодородие. В эпоху
"Упанишад" два образа начинают сближаться и сливаются воедино.
Одна из легенд о происхождении Лакшми особенно привлекательна и заставляет
вспомнить появление Афродиты из пены морской. Во время взбивания (пахтания) вод
океана богами и демонами, добывавшими напиток бессмертия амриту, возникла -
пожалуй, случайно, именно как проявление счастливого случая - прекрасная Лакшми.
Она плавала по океанским водам на цветке лотоса.
Верность Вишну она сохраняет во всех его аватарах: становится супругой
Парашурамы - Дхарани, женой Рамы - Ситой, Кришны - Рукмини, или его
индия
возлюбленной - Радхи. Ее другие имена: Камала ("Лотосная"), Лола ("Изменчивая"),
Лбкамата ("Мать мира"), Индира ("Прекрасная", "Могущественная").
Лакшми во многом олицетворяет женское начало. Недаром ее ребенок - бог любви
Кама. Впрочем, его родословная достаточно темна, и его порой называют
саморожденным, вышедшим из сердца Брахмана. Когда Кама рискнул нарушить
медитацию Шивы, желая пробудить в нем любовную страсть к Парвати, разгневанный
Шива испепелил его своим третьим глазом, но потом возродил его.
В некоторых обрядах Лакшми предстает как покровительница домашнего очага,
семейного благополучия. По свидетельству Н.Р. Гусевой, на посвященных Лакшми
празднествах "изображению богини или символу ее присутствия - маленькой глиняной
(или гипсовой) ярко раскрашенной модели дома, называемой "домиком Лакшми",
подносят молоко, в которое опущены металлические деньги, а также что-нибудь,
сделанное из золота. Этим призывают внимание богини к просьбам послать
богатство".
В космогонической своей ипостаси Лакшми тоже в некотором роде является залогом
всемирного благополучия. На рисунках она покорно сидит у ног Вишну, который
покоится на божественном змее Шеше, символе бесконечности.
В плане философском постоянные - вслед за Вишну - превращения Лакшми показывают
изменчивость мира, основание и опора для которой - вечность и постоянные
круговороты (их символизируют кольца змеи). Но все это не имело бы никакого
смысла, если бы во Вселенной не присутствовали гармония, красота, любовь,
счастье.
В некоторых мифах Лакшми выступает как Сарасвати, супруга великого Брахмы. И для
такого сопоставления есть достаточно веские основания.
САРАСВАТИ
Она - богиня знаний, учения, красноречия и супруга бога-творца Брахмы. И хотя
женским божествам в индийской мифологии уделено скромное место, ее почитают в
Индии по сей день. О ее древности свидетельствует имя, которое переводится -
"связанная с водой", "изящная".
124_
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
Слово "сарае" означает "жидкость" и "текучесть"; оно относится ко всему, что
течет - в прямом и аллегорическом смысле: к
воде, мысли, речи. Не случайно в ведении Сарасвати находятся красноречие,
искусства и науки. Ее даже считают создательницей санскрита, научившей людей
письму, стихосложению, музыке. Она подарила Ганеше, сыну Шивы и богу мудрости,
перо для письма и цветные чернила.
Впрочем, столь определенный и возвышенный образ богини сложился не сразу.
Сначала она была связана с великой рекой. Если учесть, что в Западной Индии,
куда пришли арийские племена, лишь одна крупная ре,ка берет начало с высочайших
гор (Гималаев), впадая в Индийский океан (точней, в Аравийское море), то
естественно Сарасвати отождествить с Индом. Ее супругом в Ведах назван Сарасват,
который сравнивается с оплодотворяющим дождем, или Индра, которого она исцеляет.
Судя по всему, такие представления имеют древнее происхождение, относятся к
доисторическим, т.е. дописьменным, временам. Не исключено, что тогда женщины
играли значительную роль в обществе, смягчая суровые нравы ариев, приобщая их к
искусству пения и танца, начертания "магических знаков" (букв, слов).
Как супруга Брахмы она именуется Брахми, а ее космическая роль - устанавливать
гармонию, осуществлять красоту в мире, который после завершения очередного
космогонического периода творит Брахма.
Сарасвати изображают и с двумя, и с четырьмя руками. В последнем случае она в
одной руке держит книгу- Это означает, что любое прекрасное стихотворение или
подлинное открытие, приближающее людей к истине, было известно ей изначально и
она ниспослала вдохновение творцу-человеку (так же, как вдохновляет она творцаБрахму).
В другой ее руке - венок из роз, символ красоты. В третьей -
ИНДИЯ
четки - знак благочестия и напоминание о вечном круговороте всех творений.
Наконец, она может держать крюк, которым погоняют слонов, ибо она своими
знаниями и искусством участвует в управлении миром.
Как мы отметили раньше, образы двух богинь - Лакшми и Сарасвати - во многом
подобны, и в некоторых мифах они замещают одна другую. А сходство их образов
проще всего объяснить тем, что они призваны показать все лучшее, связанное в
мире людей с женщиной.
БРАХМА
Его можно считать главным богом индийского пантеона. Ему принадлежит центральное
место в триаде (Тримурти - "Трехли-кости") величайших богов. Он является творцом
(сраштар), Виш-на - сохранителем (ракшитар), а Шива - разрушителем (хартар).
По странной традиции культ Брахмы никогда не пользовался популярностью в Индии;
неизвестно даже, посвящен ли ему хотя бы один храм; в любом случае число их
невелико. Почему же великому богу, творцу всего сущего не считают нужным
поклоняться, тогда как сотни более мелких, местных божеств чтут повсеместно?
Возможно, люди просто не желают досаждать своими молениями столь далекому от
житейских забот божеству. Или ему отводят преимущественно космологическую
функцию, и к мелким земным делам он непричастен (ему даже не отведена
определенная стихия). Или скорее всего он слишком абстрактен, чтобы иметь
широкую популярность, а идеи, которые с ним связаны, относятся более к
философии, чем к религии.
Наконец, следует иметь в виду, что Брахма - наиболее сокровенный бог, в чем-то
подобный Святому Духу в христианской религии. Он не только творит мир, но и
присутствует всюду. Но таким он стал не сразу. В Ведах его не называют бо176
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
гом-творцом, в отличие от Праджапати. По-видимому, в древности Брахма как
покровитель высшей и самой замкнутой касты брахманов имел отношение к тайным
ритуалам, а потому был чужд представителям других каст. В "Атхарваведе" сказано:
"Те, кто знают в Пуруше Брахму, знают [и] высшее божество. И тот, кто знает
высшее божество, и тот, кто знает Праджапати, знают высшего Брахму, потому они и
знают скамбху" (опору). И еще: "В чем боги, знающие Брахму, почитают [этого]
высшего Брахму? Кто сможет воочию узреть этих [богов], тот сможет быть знающим
брахманом".
В "Айтрея-брахмане" есть любопытная молитва-заклинание: "Об умирании вокруг
Брахмана". Она начинается бесхитростно: "...Кто познал умирание вокруг Брахмана,
вокруг того умирают ненавидящие его родичи, его враги". Судя по всему, чтение
этого текста при соблюдении определенных ритуалов призвано было избавить
молящего от врагов; Брахман тут предстает как опора мироздания в его постоянных
изменениях, как залог бессмертия:
"Поистине тот, кто веет здесь - это Брахман. Вокруг него умирают эти пять
божеств: молния, дождь, Луна, Солнце, огонь.
Поистине молния, просверкав, входит в дождь, скрывается, и люди перестают ее
видеть.
Если кто-либо умирает, он скрывается, и люди перестают его видеть.
Когда умирает молния, должно говорить: "Да умрет мой враг, да скроется он, пусть
люди не видят его..."
Из огня возникает Солнце. Когда видят его, должно говорить: "Да будет Солнце, да
не будет врага у меня, да уйдет он с этой [земли] в тот мир..."
В "Шатопатха-брахме" не раз говорится: "Брахман - опора Вселенной", но все-таки
творцом мира назван Праджапати. И первым его творением стал именно Брахман:
"Поистине Брахманом был вначале этот [мир]. Он создал из себя богов. Создав
богов, он дал им подняться в миры: в этот мир - огню, в воздушное пространство -
ветру, в небо - Солнцу... Поистине смертными были боги вначале. Когда же они
достигли этих [миров] благодаря Брахману, они стали бессмертными".
Учтем, что космологические идеи в Ведах и индуизме разнообразны и противоречивы.
Рождение Брахмы, богов мира представлены: 1) как некий единичный акт, 2) как
вечно повторяющиеся
ИНДИЯ
циклы, 3) как неведомое в принципе, о сути которого можно бесконечно спорить,
так и не постигнув истины.
В предании о космическом яйце, из которого рождается мир, показательно начало:
"Солнце - это Брахман". С появлением Солнца "возникли шум и грохот, все существа
и все желания. Для тех, кто, зная это, почитает Солнце, как Брахмана, дойдет
приятный шум, осчастливив их..."
Чтобы понять это странное заключение, надо иметь в виду, что ранее было сказано:
речь, дыхание, зрение и слух - части Брахмана. "Тот, кто знает это, светит и
горит честью, славой, брахма-ническим блеском". Но еще раньше говорилось, что
пространство и мысль надо почитать, как Брахмана, что мысль - это Брахман.
Однако и это еще не все. В предыдущей главе утверждалось: "Поистине этот мир
есть Брахман". Он объемлет все сущее, а значит, и каждого из нас. И в то же
время он есть наше представление о нем, он пребывает в нас: "Из мысли состоящий,
чье тело - дыхание, чей облик - свет, чей замысел - истина, чей атман -
пространство; все свершающий, все знающий...
- этот мой атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса. ...Этот мой атман в
моем сердце больше, чем земля, ...больше чем все эти миры.
Все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир,
без речи, без забот - это мой атман в моем сердце, это - Брахман. В него войду
я, уйдя из этого мира".
Вот замечательная мысль, которая в более привычной для нас форме, как
поэтическая метафора, прозвучала еще раньше: "То сияние, что светится над этим
небом, над всеми и над всем в этом высшем из миров, это поистине то же сияние,
что и внутри человека". (Вспомним: "Солнце - это Брахман".)
В мировоззрении авторов "Упанишад" понятие Брахман является центральным. Его
можно отождествить с космическим порядком, абсолютом, душой мира. А в каждом
живом существе, мыслящем создании присутствует Атман. Это довольно сложная
философская категория, которую можно назвать индивидуальной душой,
самосознанием, личным восприятием мира. И этот Атман есть в то же время Брахман!
Такова одна из важнейших формулировок индийской религиозной философии.
Выдающийся физик XX века Эрвин Шредингер писал: "Начиная с древних великих
Упанишад представление о том, что
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
индия
Атман = Брахман (то есть личная индивидуальная душа равна вездесущей,
всепостигающей, вечной душе)... считалось квинтэссенцией глубочайшего прозрения
того, что происходит в мире". Он обосновал свое утверждение примером из области
физики и биологии. Для нашей цели следует подчеркнуть, что идея единства
Брахмана и Атмана наводит на целый ряд мыслей. Прежде всего она выражает
единство материи и сознания, мира и человека, мысли и природы, индивидуального и
всеобщего.
Исходя из этого, легче осмысливать миры мифологий. Ведь наше собственное
сознание, осмысливая жизнь природы, людей и богов, исполняет роль творца. Наш
творящий Атман уподобляется творцу-Брахману. (Такое двуединство в Древней Греции
формулировали просто: человек - микрокосм.)
Выходит, царство Брахмана и вне человека, и в нем самом. Но от этого не следует
преисполняться вселенской гордости. Таково потенциальное состояние, а дальнейшее
зависит от самого человека: "Если сердце смертного избавлено от всех желаний, ой
становится бессмертным, он достигает здесь Брахмана".
Это высказывание не учитывает одно важное обстоятельство, которое неоднократно
подчеркивается в Упанишадах: в человеке не должно угасать стремление к познанию:
"Мир ведом разумом, разум - опора, разумение - Брахман". Или еще:
Все боги почитают познание Как достойнейшего Брахмана. Тот, кто знает познание
как Брахмана И не отклоняется от него, Достигает [исполнения] всех желаний,
Оставив в теле все зло.
Речь идет, конечно, не о методах, способах познания (скажем, о науке), а о его
сущности и основе: очищении своей души от всяческой скверны, от лицемерия,
корыстолюбия, властолюбия, тщеславия Только тогда очищается душа, испытывая
радость познания: "Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное
[существо], узрев истинную [природу] атмана, становится единым, достигает цели и
избавляется от печали.
Когда истинная природа [собственного] атмана становится светочем, видят,
сосредоточиваясь, истинную [природу] Брахмана;
познавая бога, не родившегося, постоянного, очистившегося от всех свойств,
избавляются от всех пут".
Мудрецы, составлявшие "Упанишады", предостерегли от удовлетворенности знаниями.
"Если ты полагаешь: "Я хорошо знаю облик Брахмана", то ты, право, знаешь его
мало". В другой главе любознательная Гарги непременно желает узнать о начале
всех начал, постоянно спрашивая учителя "Во что же вплетены звездные миры?" - "В
миры богов, Гарги". - "Во что же вплетены миры богов?" - "В миры Индры, Гарги".
- "Во что же вплетены миры Индры?" - "В миры Праджапати, Гарги". - "Во что же
вплетены миры Праджапати?" - "В миры Брахмана, Гарги". - "Во что же вплетены
миры Брахмана?" Он сказал: "Не спрашивай слишком много, Гарги, иначе лишишься ты
головы [ума]..."
Это не просто запрет спрашивать или рассуждать - есть предел, за который не дано
церейти разуму человека. Хотя никому не ведома и та грань, за которой
относительное незнание переходит в абсолютное Неведомое.
У Брахмы, всемогущего бога-творца, есть одно качество, которое делает тщетными
все попытки людей обратиться к нему с молениями, жалобами, просьбами: устав от
акта творения, он пребывает во сне, не принимая участия в суете бытия. Так
продолжается вплоть до того, как по окончании очередного космического цикла Шива
не уничтожит этот мир. Тогда и настанет черед Брахме явить всю свою силу, все
умение, весь разум.
Удивительна длительность этого космического цикла: 4,32 миллиарда лет. По
странному совпадению, примерно такая цифра получена учеными, исследующими
возраст Земли, Луны, метеоритов! Цифра эта (4-5 миллиардолетий) показывает не
абсолютный возраст этих небесных тел, а тот срок, который прошел с момента
последнего геологического или космического катаклизма.
Такое поистине чудесное совпадение религиозно-философских и научных данных
вызывает некоторую оторопь. Остается считать это случайным. Хотя нельзя отказать
индийским мудрецам в проницательности не только в духовной, но и в материальной
сфере. В "Майтри-упанишаде" очень верно отмечены признаки бренности нашего мира:
"Ведь происходит... высыхание морей, разрушение гор, склонение Полярной звезды,
опускание земли..."
Все это - совершенно реальные явления, о которых люди стали догадываться
сравнительно недавно. Каких-то 150-200 лет на180
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
зад ученые были уверены - почти все! - что возраст Земли не более ста
тысячелетий.
Как видим, исповедовавшие формулу "Атман-Брахман" действительно умели проникать
мыслью в потаенные области знания не только о мире или человеке вообще, но и о
конкретных, в данном случае геологических, явлениях. Однако подобные открытияоткровения
наводили мудреца на печальные мысли:
"Какие наслаждения от [исполнения] желаний могут быть, господин, в этом
зловонном бренном теле, в этом скоплении костей, кожи, мышц, костного мозга...
Какое наслаждение от [исполнения] желаний могут быть в этом теле, пораженном
страстями, гневом, алчностью, заблуждением, страхом, отчаянием, завистью,
разлукой с желанным и навязыванием нежеланного, голодом, жаждой, старостью,
смертью, болезнью, печалью и прочим?
...Какие же наслаждения от [исполнения] желаний могут быть в этом круговороте
жизни? Ведь и тот, кто насыщается этим, вынужден возвращаться, как мы его видим,
вновь и внбвь. Человек обращается к Брахме: "Спаси же меня! В этом круговороте
жизни я подобен лягушке в высохшем колодце. Ты, господин наш, наш путь [к
спасению]..."
Можно не сомневаться, что Брахма ему не ответит: ведь он пребывает в космическом
сне. Впрочем, есть еще Атман - царство божие в собственной душе, и оно созвучно
Брахману. К тому же истекает срок, отведенный нашему космическому циклу, и всеразрушающий
Шива стоит у порога...
ИРАН
Великие перемещения племен до сих пор остаются одним из наиболее загадочных
явлений в истории человечества. По каким-то причинам, по-видимому, прежде всего
демографическим и экологическим, тысячи людей начинали двигаться в определенном
направлении, заселяя новые территории, подчиняя или ассимилируя местное
население, распространяя свою культуру. Если государственных структур у них не
было, значит, объединяла их главным образом общая вера, духовная культура. Это
относится к племенам ариев, которые около пяти тысячелетий назад из Центральной
Европы постепенно распространялись на окрестные земли. Это были преимущественно
скотоводы. Благоприятные условия жизни в лесостепной и степной полосе
способствовали постоянному росту населения. По мере истощения природы в одной
местности, они перемещались на другие территории. Наибольший простор для
миграции открывало восточное и юго-восточное направления. Таким путем они
достигли Центральной (Средней) Азии, Южного Прикаспия и полуострова Индостан.
Некоторое представление о духовной культуре древних арийцев дают сведения о
религиозных верованиях индийцев. Но на этих ариев оказало значительное влияние
высококультурное население долины Инда. Правда, их цивилизация находилась уже на
стадии упадка, а потому пришельцам не было оказано сильного сопротивления.
Произошло, по крайней мере отчасти, мирное взаимодействие культур.
На территории современного Ирана (Персии) арийские племена освоились около 3,5
тысячелетия назад. Их религиозные воззрения сохраняли архаические черты, во
многом определяв182
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
ИРАН
шиеся бытом и нравами воинственных кочевых скотоводов. Однако цельной
продуманной единой системы верований у них не было до тех пор, пока не появился
мудрец, аскет, пророк Зара-туштра (Заратустра; Зороастр - по-древнегречески). О
его жизни сохранились только предания. Точно неизвестно даже, в каком
тысячелетии он жил. Предполагается, что примерно в XIII- XII веках до н.э.
"Возможно, самой характерной чертой учения Зороастра, - писал английский
религиовед Д. Хиннеллс, - является придание особого значения персональной
вере... Все мужчины и женщины (в зороастризме оба пола имеют одинаковые
обязанности) несут персональную ответственность за выбор между добром и злом. И
в будущем их будут судить лишь по тому, как они распорядились своей свободной
волей".
Таким образом, идея свободы воли, свободного выбора человеком своего жизненного
пути и персональной ответственности за этот выбор является нравственной основой
зороастризма. У древних ариев, обосновавшихся в Персии, было представление о
мире, как о поле космической битвы двух величайших сил: бога света, правды и
созидания Ахура Мазды (Ахурамазды, Ауромазды, Ормузда) и демона тьмы, лжи,
разрушения Ангро-Майнью (Ахримана - в более поздних источниках). Первый
возглавляет армию светлых духов агуров, а второй - легион злобных дэвов
Все мироздание, а также душа человеческая - арена этой непрерывной битвы. В этом
отношении человек подобен Вселенной (вспоминается идея Атман-Брахман, человекмикрокосм).
От каждого требуется выбор, каким силам подчиниться - светлым,
ангельским или темным, демоническим.
В одном из гимнов Авесты, священной книги зороастрийцев, сказано: "Вначале
существовали два гения, наделенных различной деятельностью, добрый и злой дух, в
мысли, в слове, в действии. Выбирайте между ними двумя: будьте добры, а не
злы... Выбирайте один из этих двух гениев: гения лжи, делающего зло, или гения
истины и святости. Всякий, кто принимает первое, готовит себе печальную участь;
кто принимает второе, чтит верно и действительно Ахурамазду в его делах".
Гимны Заратуштры превозносят верховное светлое начало как своеобразную троицу:
божественное Слово, божественная Мысль
и божественное Дело. Одна из главных идей, повторяемых многократно: "Истина -
лучшее благо".
Древние арии вырабатывали свои представления о высших силах на основе сурового
житейского опыта. Джон Хиннеллс подчеркнул характерную особенность их верований:
"Они не представляли своих богов в человеческом облике, а видели их в окружающих
человека понятиях - боги Правды и Гостеприимства, боги Договора и Победы. Их
демоны были такими же абстрактными: Ярость и Алчность, Ложь и Нерешительность.
Мир был полон духов, которых людям следовало опасаться и которым следовало
давать щедрые приношения, чтобы они не разозлились. Крестьяне не имели реальной
надежды на жизнь после смерти, солнечный рай существовал только для тех, у кого
были сила и богатство, - жрецов и князей".
В этом высказывании есть некоторые неточности, но в целом оно отвечает
действительности Отметим две отличительные черты зороастризма. Он представляет
собой одну из наиболее древних попыток обосновать монотеизм, принцип абсолютного
господства единого (или триединого) Бога (первой попыткой такого рода можно
считать религиозную реформу фараона Эхна-тона). Учтем, что учение Заратуштра
возникло, судя по всему, в конце II тысячелетия до н э. - значительно раньше,
чем сформировался монотеизм в Иудее.
В то же время в зороастризме присутствует немалая "примесь" дуализма, двоебожия,
ибо предполагается существование активной силы зла. Тем самым Всевышний избавлен
от ответственности за мировое зло; ему приходится активно отстаивать добро. Вот
и человеку надо прилагать немалые усилия ради правды, справедливости, добра.
Иначе говоря, признавая абсолютное господство в мире добра, светлого начала
(монотеизма), Заратуштра учитывает и реальную активную силу зла, его
относительное господство наряду с добром (дуализмом). В соединении это образует
религиозную систему, которую точнее всего называть монодуализмом.
Этот своеобразный принцип позв
...Закладка в соц.сетях
