Жанр: Энциклопедия
СТО ВЕЛИКИХ БОГОВ
..., могучие воины,
активно участвуют в жизни богов и людей. О Перуне этого сказать нельзя. Будь он
долгое время богом-покровителем дружинников и их предводителей, о нем наверняка
было бы сложено немало мифов, отражающих образ не только грозного, но и
воинственного победоносного божества.
Правда, известны легенды, в которых Перун проявляет активность, но опять-таки
как олицетворение природной стихии: Он повергает сатану, бьет чертей, более
напоминая Илью-про379
рока, которого стали с ним отождествлять, соединяя традиционное язычество с
нововведенным христианством.
Из летописей известно, что идолы Перуна устанавливали князья, но это не
исключает того, что их ставили и поклонялись им, например, земледельцы. Даже
вполне логично предположить, что крестьяне должны были поклоняться верховному
небесному божеству, насылающему дожди и грозы, от которого зависит урожай.
Но об этом летописи умалчивают, потому что их авторы повествовали прежде всего о
делах княжеских и военных. Согласно Лаврентьеве кой летописи, в 907 году
русские, договариваясь с византийцами, "клялись оружием своим и Перуном богом
своим". Из этого с одинаковым основанием можно заключить, что Перун был либо
верховным божеством всех русских, либо только покровителем дружинников и князей.
Первая версия, пожалуй, более вероятна.
В Новгороде незадолго до крещения Руси дядя князя Владимира Киевского Добрыня
установил в специальном святилище идол Перуна. Однако вскоре по повелению
Владимира идолы в Киеве, Новгороде и в других местах были низвергнуты. Активное
участие в этом принимали дружинники. Говорят, когда идол Перуна плыл по Волхову,
кто-то сказал: "Досыта ел и пил, а ныне плыви прочь!" Стало быть, жертвы Перуну
приносили разные люди; был он почитаемым богом в народе, а не только у знати.
Ведь и Владимир Красное Солнышко, и Добрыня стали легендарными героями, об их
деяниях слагались песни, а вот Перуну на этот счет не повезло. В народной памяти
он не был воителем, оставаясь прежде всего воплощением природной стихии. Почему?
Потому что мифология, помимо всего прочего, отражает важные черты национального
характера данного народа.
ВЕЛЕС (ВОЛОС)
В летописи его называют "скотием богом". Имя его тоже указывает на это.
Одновременно он был покровителем достатка, богатства, которое традиционно
связывалось с количеством скота. Как отметил Б.А. Рыбаков, вплоть до
Средневековья на Руси слово "скот" означало и домашних животных, и имущество;
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
"скотолюбие было синонимом корыстолюбия, "скотником" называли финансового
чиновника, посредника между посадником и старостой, а "скотницей" - казну.
Может показаться странным, что когда киевский князь Владимир пожелал
идеологически объединить своих подданных, он приказал водрузить в столице идолы
Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши, но по какой-то причине не
включил в тот ряд Белеса. Чем можно объяснить такую "забывчивость"? Неужели к
этому времени (980 г.) он стал занимать второстепенное место в славянском
пантеоне?
В 907 году, по свидетельству летописца, в Византии русские "кляшаси. оружьем
своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом". То же повторилось в 971
году: "Да имеем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Волоса скотия
бога". Безусловно, за несколько лет общественное сознание в ту эпоху не могло
столь резко измениться, чтобы оказался забытым бог, который до этого стоял рядом
с самим Перуном.
Представляется вполне правдоподобным объяснение, предложенное Рыбаковым:
"Единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Волосом по этим
выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971
гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, как и купцы, дававшие клятву
своему богу богатства Волосу Ни о каком противопоставлении двух богов нет и
речи".
Так-то оно так, но почему-то упомянуты два бога, а не один, тем более что князь
Владимир не счел нужным воздать должное Велесу, хотя и выделил менее значимых
божеств. По-видимому, в те времена уже обозначился существенный отрыв княжеского
двора, дружинников (среди которых было много наемников-варягов, чьи покровители
и оказались, пожалуй, среди идолов, установленных на вершине холма) от прочего
люда, включая купцов. В народе почитали главным образом Велеса; его идол стоял в
нижней части Киева, и уже этим своим положением в определенной степени
противопоставлялся воинственному Перуну и его "дружинным" богам.
РУСЬ
381
Подобное географическое разделение двух богов отражало еще одно их различие:
Перун царствовал вверху, в небесах, тогда как Велес оставался божеством сугубо
земным и даже отчасти подземным: ведь ему в жертву приносили животных при
погребальном обряде. В мифологии балтийских племен Вело превратился в бога
царства мертвых.
Литовское божество Велняс тоже может называться "скотием" и даже изображалось с
рогами и копытами. Но в отличие от Велеса, Велняс представлен существом вредным,
похищающим стада у Перкунаса, который вынужден отбивать их у него. Тут все вроде
бы перевернуто, поставлено с ног на голову. Возникает вопрос: откуда могли
появиться у воинственного Перкунаса (Перуна) стада? По-видимому, они были
захвачены в качестве добычи или присвоены, когда этот бог стал главенствовать
как князь. Вот и приходится Велнясу (Велесу) угонять отобранные стада обратно,
за что его и наказывает верховный властитель.
Не исключено, что в придании Велесу черт "отрицательного героя",
противопоставленного сиятельному небесному Перуну, сыграло свою роль
христианство. В Евангелии Христу противостоит Велиар - демон небытия и
разрушения (литовцы называли Велняса еще и Велинасом). Однако у восточных славян
такое сопоставление не пользовалось популярностью, и Велес оставался в народных
верованиях покровителем скота, а значит, символом благополучия, зажиточной
жизни, достатка.
Интересна и плодотворна гипотеза, связывающая культ Велеса-Волоса с почитанием
лесного мохнатого великана медведя. Будем иметь в виду, что "медведь" - не
подлинное имя зверя, а его характеристика как "мёд ведающего"; называли его еще
и "хозяином", а также, по-видимому, "волосом" (волохатым, косматым), связывая с
его мохнатой шкурой представление о звериной силе и власти над животными.
"Намечается следующая эволюция образа Волоса, - пишет Б.А Рыбаков, -
первоначально, в охотничьем неолитическом обществе (когда культ медведя уже
частично оттеснил лосих-рожаниц), Волос мог быть хозяином леса, божеством
охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его
было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя..."
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
РУСЬ
Действительно, обожествленного медведя первобытные охотники не называли по
имени, чтобы не потревожить его, а предпочитали намекать на него, а потому Волос
вполне для этого подходил (да и Велес намекает на великого бога леса, если
только такую догадку можно принимать всерьез).
"Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого
молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного
зверья мог быть переосмыслен в покровителя домашнего зверья, стал "скотьим
богом" в прямом смысле слова", - пишет Рыбаков.
Высказано предположение, что и волхвы, языческие ведуны, и колдуны, тоже
изначально воспринимались как "волохатые", волосатые, потому что совершали
шаманские ритуалы, надевали медвежью шкуру или маску, как бы оборачиваясь в
Волоса. Популярность в народе волхвов могла стать дополнительным стимулом к
сохранению культа Волоса-Белеса.
С принятием и распространением христианства созвучие имен языческого бога и
святого Власия Севастийского привело к тому, что на местах капищ, где
поклонялись Велесу, стали возводиться церкви Св. Власия, которого в соответствии
с древней традицией теперь считали покровителем скотоводства.
День этого святого (24 февраля) называли "коровьим" или "воловьим" праздником;
скотину поили крещеной водой и кормили хлебом, приговаривая: "Святой Власий, дай
счастья на гладких телушек, на толстых бычков".
В "Слове о полку Игореве" сказитель Боян назван внуком Ве-леса. Возможно,
почитался Велес-Волос на Руси как божество, хранящее предания далекой древности,
покровитель волхвов и ведунов, обладающих не только знаниями, но и поэтическим
даром.
МОКОШЬ (МАКОШЬ)
Среди высших богов славянского пантеона она была единственной представительницей
женского пола. Правда, некоторые исследователи называют целый ряд других богинь:
Дивия (Дива), Жива, Подага, Желя, Морена, Купала, Лада, Леля. Однако вызывает
споры уже одна возможность их существования
J83
вообще и как общеславянских или русских богинь в частности. Во всяком случае нет
серьезных оснований относить какое-то из этих женских божеств в разряд великих.
А вот идол Макоши, как свидетельствует летопись, приказал поставить в Киеве
князь Владимир в ряду наиболее почитаемых божеств.
Охарактеризовать ее нелегко. Посвятив ей основательное исследование, Б.А.
Рыбаков начал его так: "Макошь - женское божество, оно является одним из
наиболее загадочных и противоречивых. Упоминания этой богини встречаются во
многих источниках, но они отрывочны и кратки. Мы даже не можем ответить на
вопрос о географическом диапазоне ее культа..." Но в конечном счете раскрыть эту
загадку ему так и не удалось. По его мнению: "Все говорит за то, что Макошь
(задолго до того, как она стала лишь покровительницей женских работ) была очень
важной богиней праславянского пантеона..."
Тут несколько странно звучит пренебрежительное отношение к женским работам,
словно им покровительствовать несравненно менее почетно, чем, например,
скотоводству или земледелию, не говоря уж об охоте и собирательстве, которое
испокон веков считалось женским занятием. Более того, если учесть существование
целого ряда богов, покровителей мужских занятий, не выглядит странным введение в
их круг хотя бы одного божества, напоминающего о значительной, а порой и
решающей роли в общем хозяйстве женского труда.
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
РУСЬ
Мокошь причисляют к общеславянским божествам (имя это встречается не только у
восточных, но и у западных и южных славян), а потому истоки этого культа могут
уходить в далекую "дославянскую" древность. Название одного из обрядов,
связанных с ее культом, называется "мокрида", что наводит на мысль о связи
Мокоши с понятием мокроты; кстати, в жертву этой богини в поздние времена
бросали в колодец пряжу, кудель.
В Олонецком крае в XIX веке существовало поверье, что "Мокуша" наблюдает за
прядущими женщинами, а порой обходит дома, и если пряха заснула, а веретено ее
вертится, то говорят, что за них прядет Мокуша.
Создается впечатление, что в образе этой богини соединились несколько не
обязательно связанных между собой представлений: здесь и женские занятия вообще,
и конкретно прядение, и сплетающиеся нити судьбы (подобно греческим богиням
Мойрам), и олицетворение матери сырой-земли, и пригляд за земными водами
(колодцами). А по мнению Б.А. Рыбакова, "нас должна заинтересовать несомненная
близость слов, образующих жребий и имя богини. Учитывая глубокую индоевропейскую
древность слова Ма (мать), можно представить себе "Ма-кошь" как наименование
"Матери счастливого жребия", богини удачи, судьбы".
Правда, чем больше версий происхождения слов "макошь" и "мокошь", чем
неопределеннее пределы "владений" богини, тем труднее она для понимания.
Возможно, с ее именем древние славянки связывали нечто очень важное,
сокровенное, о чем мы и не догадываемся?
В рукописи XIV века автор сетует: "Мокоши не явно молятся, да ...призывая
идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены". Тут
важно то, что идолам Мокоши поклоняются тайно (несмотря на строгий христианский
запрет) и не только в глухих углах. Возможно, к покровительству Макоши женщины
обращались в самых разных случаях, а не только ради помощи в ведении домашнего
хозяйства.
Борьба христианских священников с культом Макоши дала свои результаты. Идолы
были повержены, имя пришло в забвение, и уже мало кто помнил о том, что
представляет из себя и чему покровительствует Макошь, однако ее место отчасти
заняла святая Параскева-Пятница, которую стали считать покровительницей
полей и водоемов, колодцев, домашнего хозяйства, а также
целительницей.
Такова обычная закономерность. Если даже пропадает, забывается имя языческого
бога, народ находит ему замену в системе новой религии, даже несмотря на то, что
она отвергает многобожие.
ДАЖЬБОГ
Переводить имя этого бога вроде бы нет никакого смысла: для русского человека
оно звучит привычно и понятно, соответствуя часто повторяемому: "Дай Бог!". Но
как полагают исследователи, "бог" в имени языческого божества производное от
древнеиндийского "бхага", означающего "богатство". Таким образом можно
предполагать, что Дажьбог почитался, во всяком случае в далекой древности, как
податель богатства.
В "Слове о полку Игореве" дважды говорится о русских как о Дажьбожьих внуках. С
каких пор его стали считать прародителем русских? Скорее всего, сравнительно
поздно. Ведь и собирательное понятие "русский" достаточно широко
распространилось менее двух тысячелетий назад.
С другой стороны, Дажьбог называется сыном Сварога, бога огня. Исходя из этого,
логично предположить, что у славян, предков русских (русов-росов), первоначально
почитался огненный Сварог. Почему он уступил свое верховное положение сыну?
Ответа на этот вопрос исторические источники не дают.
Впрочем, предлагается такая версия: Дажьбог - один из древнейших славянских
богов, олицетворяющий Солнце и Вселенную, сын Перуна и русалки Роси, победитель
Белеса и Кощея, супруг Златогорки, Марены, Живы, прародитель русского народа.
Так сказано в одном из наиболее спорных текстов, который едва ли не все
авторитетные специалисты считают под386
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
делкой. Это - "Велесовая книга", фрагменты которой были обнаружены в начале XX
века: деревянные дощечки, на которых руническими знаками были выцарапаны буквы,
сочетающие глаголицу с византийским алфавитом и скандинавским руническим
письмом. Во время Второй мировой войны оригиналы пропали, но остались переводы
Ю.П. Миролюбова.
В принципе, нет ничего невероятного в том, что в период искоренения языческой
веры были уничтожены ценнейшие документы по русской мифологии (тем более что
рукописи на дереве прекрасно горят). Однако нет достоверных сведений даже о
существовании древнерусской рунической письменности и не обнаружено ни одного
соответствующего памятника или фрагмента, если не считать "Велесовой книги".
Тем не менее есть основания считать, что Дажьбог связан с почитанием славянами
Солнца и его победа над Белесом весьма правдоподобна, а упоминание русалки Роси
имеет' отношение к происхождению русского народа (существуют две реки с одним
именем Рось - приток Немана и приток Днепра - пространство между которыми вполне
может быть прародиной росов). И все-таки это еще ни в коей мере не доказывает
подлинность "Велесовой книги", автор которой, кем бы он ни был, основательно
знал русскую мифологию.
Ипатьевская летопись упоминает о боге "именем Солнце, его. же нарицают Дажьбог.
Солнце же царь... еже есть Дажьбог". С именем этого божества связывали блага,
которые дарованы людям свыше - солнечные свет и тепло.
(Другое солярное божество - Хоре - бытовало на Руси как иноземное, его называли
"жидовином", хотя его происхождение было, по-видимому, не хазарским, а иранским
и означало оно "сияющее Солнце"; почиталось дружинниками князя Владимира.)
СВАРОГ
Так именовался бог огня, огненной стихии. Поклоняясь земному воплощению огня,
называли его Сварожичем; ему молились, приносили жертвы.
В Ипатьевской летописи (начало XII в.) сказано: "...Сего ради прозваша и бог
Сварог... и по семь царствова сын его имеРУСЬ
нем Солнце, его же наричают Дажьбог... Солнце цар сын Сва-рогов..."
Принято считать, что Сварог олицетворяет дух огня вообще, тогда как небесное
воплощение огня представляется в образе Дажьбога. Но и тут не все так просто.
Можно вспомнить, что в индийской мифологии Сварга - это светлый рай небесный
(или просто небо). Так что в этой связи отцом Солнца могли считать светлый
небосвод - Сваргу - и его мифического хранителя Сварожича.
В древнерусских текстах встречается сопоставление Сварога с греческим богомкузнецом
Гефестом. Но по обоснованному мнению Б.А. Рыбакова: "Сварог -
несомненно небесное божество и более всеобъемлющее, чем греческий Гефест..." В
другом месте он уточняет: "Огонь связывает кузнецов со Сварогом, но сам Сварог
не кузнец; при нем только упали небесные клещи, необходимые кузнецам. Сварог
скорее божественный культурный герой, открывший людям железо и учредивший
семейные порядки".
Как считает этот ученый, можно установить мифологическую периодизацию истории
славян, где после первобытной эпохи наступает "эра Сварога", когда началась
обработка металла и была установлена моногамная семья. Последующая "эра
Дажьбога", согласно этой гипотезе, знаменовала установление государственности,
царской власти.
Все это, безусловно, не только интересно, но и правдоподобно. К сожалению,
слишком мало фактического материала, чтобы принять такую версию безоговорочно.
В связи с почитанием славянами небесных стихий, следует упомянуть еще одно
божество - Стрибога. О нем известно совсем немного. Идол его был установлен в
Киеве князем Владимиром, но это еще не означает, будто этот бог был общеславянс!
!
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
ким или почитался всеми русскими. Некоторые авторы считают его одним из главных
славянских богов, хотя в подтверждение этого не приводится убедительных
свидетельств. Известно, что в "Слове о полку Игореве" ветры названы Стрибожьими
внуками, а несут они дары необычные: стрелы, а веют со стороны моря
В некоторых древнерусских текстах Стрибог упоминается совместно с Дажьбогом, что
позволяет считать его тоже подателем благ, богатств. Но при чем тогда тут
стрелоносные ветры? И почему эти ветры - внуки Стрибога, а не дети9 А если у
него был сын - отец ветров, то почему о нем нигде ничего не сказано?..
Остается только разделить мнение Б.А. Рыбакова: "Стрибог остается в значительной
мере неразъясненным".
РУСЬ
именно его изображали в древности как крылатого пса - охранителя посевов от
диких животных, да и от домашнего скота тоже.
Предполагается, что как покровитель растительности и плодородия Симаргл был
заимствован восточными славянам у скифов-пахарей (так их называл Геродот), если
только они сами не были представителями этих земледельческих племен.
Впрочем, и в этом случае окончательного решения проблема бога Симаргла не имеет,
как это приходится говорить по поводу большинства языческих богов восточных
славян.
СЕМАРГЛ (СИМАРГЛ)
Несмотря на то что и этому божеству был установлен в Киеве идол в числе
"великолепной семерки" (Перун, Стрибог, Дажьбог, Хоре, Симаргл, Макошь), до сих
пор не совсем ясно, имело оно облик человека или собаки.
Согласно фундаментальному "Мифологическому словарю" (М., 1991), наиболее
вероятно, что его имя восходит к названию "Семиглав", которое иногда давалось
богу войны балтийских славян Руевиту. Но тогда непонятно, почему летописец
упомянул не имя божества, а прозвище, "причем вряд ли широко распространенное,
да еще в каком-то странном для русского слуха буквосочетании "Симаргл".
Более убедительной представляется гипотеза, предложенная ира-нисткой К.В.
Тревел, сопоставившей Семаргла с крылатым божеством авестийского пантеона -
Сэнмурвом. Именно ему, согласно иранскому преданию, светлый бог поручил заботу о
небесном "дереве всех семян". Сэнмурв был наделен зубами, когтями и крыльями, а
потому считается, что
БОГ. ЕДИНОБОЖИЕ
БОГ. ЕДИНОБОЖИЕ
До сих пор мы вели речь о богах, которым поклонялись те или иные племена и
народы. Эти верования относятся к очень разнообразной, чрезвычайно пестрой
категории, получившей название политеизм (многобожие). Отличительная черта этих
боров - тесная связь с традициями и культурами определенных племен и народов, а
также с природой тех мест, где они обитали или продолжают жить.
Однако существует единство человечества как совокупности всех людей в
пространстве-времени, имеющих телесное и духовное сходство и обитающих в
пределах одной планеты, а точнее - биосферы, области жизни. Это обстоятельство
привело со временем к тому, что в конце концов огромную популярность и авторитет
приобрел монотеизм (единобожие). К нему относятся две наиболее распространенные
религии: христианство и ислам, а также предшествующий им иудаизм.
Вместо многочисленных божеств появился единый Бог. В зависимости от религиозной
системы, у Него три имени: Троица, или просто Бог (христианство), Аллах (ислам),
Яхве (иудаизм). Он объемлет все сущее, сотворил мироздание и установил его
законы, невидим и всемогущ... Число определений можно значительно увеличить, и
все они предполагают наивысшие качества. Во всей своей полноте Бога не в силах
постичь ограниченный человеческий разум, с Ним устанавливается духовная связь, в
Него надо прежде всего верить, исполняя Его заветы.
На этом можно было бы завершить общую характеристику единобожия. Добавив, что
существует еще религия (верование)
в небытие Бога - атеизм, со своими канонами и разновидностями. А пантеизм
(всебожие) предполагает единство Бога и природы, снимая тем самым противоречия
между материей и сознанием.
Строго говоря, в монотеизме так или иначе сохраняются если не отдельные черты,
то отзвуки предшествовавшего политеизма. Безуспешная попытка установить
абсолютное единобожие была предпринята в XFV веке до н.э. египетским фараоном
Аменхотепом IV Эхнатоном (имя, означающее "угодный Атону"), признававшим высшим
и единственным богом Солнце. Однако это нововведение продержалось недолго.
С I тысячелетия до н.э., когда началось объединение израильских племен и
создание на этой основе государства, получил признание один из местных богов -
Яхве. Правда, он не был ни всеобщим, а сначала и единственным. Он явно
благоволил сынам Израиля и даже, как сказано в Торе, задержал Солг
100 ВЕЛИКИХ БОГОВ
нце на небе, продлив день для того, чтобы израильтяне завершили полное
истребление побежденных врагов хананеев (жителей Ханаана).
Автор той части Ветхого Завета, где рассказано о завоеваниях Иисуса Навина,
утверждает, что благословление на убийство всех иноплеменников от младенцев до
стариков дано: "Чтобы не было им помилования, но чтобы истреблены были так, как
повелел Господь Моисею". Во Второй книге Царств говорится, что избранник Божий
царь Давид вывел всех жителей завоеванного города аммонитов Равв "и положил их
под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в
обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами аммонитскими".
Завоевав Палестину и перейдя к оседлому образу жизни, еврейские племена основали
сильное государство. Бог Яхве превратился в главенствующего, а затем и
единственного Творца и Мироправителя. Предполагается, что это произошло в конце
VII века до н.э. Затем Иудейское царство завоевали вавилоняне, уведя часть
жителей в плен. В VI веке до н.э. их освободил персидский царь Кир,
Иерусалимский храм был восстановлен, началось религиозное возрождение. Иудеи
уверовали, что Яхве спас их - богоизбранный народ. Были окончательно оформлены
каноны иудаизма и вера в единственного верховного Творца. Он передал народу
израильскому через пророка Моисея завет, соблюдая который человек удостаивается
Божьей милости. Если же человек не соблюдает завет, то он и даже его потомки
наказываются ("Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и
четвертого рода"). Заповеди даны свыше и не подлежат обсуждению. Это - Закон.
Имя Яхве - то самое, которое запрещено произносить всуе. Более того, оно было
признано священным и тайным, непроизносимым. Вместо него стали употреблять -
Господь, а также Всевышний.
Иудаизм остался как религия "богоизбранного народа", но не как всеобщая,
объединяющая всех людей. Однако его священная книга Тора легла в основу Библии,
точнее, ее Ветхого Завета, первых пяти книг (Пятикнижие). Фундаментом Нового
Завета явилось учение Иисуса Христа, воплощенное не только в Его слова, но и в
саму жизнь.
БОГ. ЕДИНОБОЖИЕ
Соединение Старого и Нового Завета с позиций логики привело к противоречию:
Господь Творец вместе с Иисусом Христом на первый взгляд представляются богами
двух книг, двух эпох, одного народа и всех народов (ибо Иисус учил не разделять
единоверцев по национальному признаку). В подобном разделении усматривается
отчасти и противопоставление. Да и сам Иисус не советовал вливать вино новое в
мехи старые.
Самое замечательное в учении Христа не столько слова, поучения как таковые,
сколько образ жизни, поступки, просветленность ума и чувств Учителя, его смерть
во имя истины и любви к людям. Он проповедовал непротивление злу насилием,
однако не терпел лицемеров, изгонял торгашей из храма, гневно клеймил
лжепророков: "По плодам их узнаете их". Один из важных заветов Христа: "Во всем
как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними". Он учил не
собирать сокровищ материальных, а вбирать в себя богатства духовные, высшие:
"Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше". Царство Божие - царство света
и добра - в душе человеческой: "какая польза человеку, если он приобретет весь
мир, а душе своей повредит?".
Казалось бы, на смену старому богу приходит новый, как это не раз было в истории
разных религий. Но тогда бы ушел в прошлое и огромный предшествоваший культурный
пласт. В то же время иудаизм не принимал Христа как Бога. Новая религия -
христианство - преодолела подобные противоречия, признав Христа земным
воплощением, одной ипостасью Святой Троицы: Бога-Отца (Творца), Бога-Сына
(Иисуса Христа) и Духа Святого. Или, как пишет С.С. Аверинцев: "Всё от Отца (ибо
наделено от него бытием), через Сын
...Закладка в соц.сетях
