Жанр: Спорт
Психотехника рукопашной схватки
...нейшим условием
выживания человека была борьба с трудностями, препятствующими достижению
поставленных целей. Для чань-буддистов борьба за достижение состояния
просветления заключалась в освобождении своей эмоционально-психологической
сферы и одновременно в содействии просветлению других людей. Эта борьба
предполагала использование самых разнообразных методов воздействия на
сознание и подсознание индивидуума, в том числе допускались и насильственные
действия (удары, толчки, окрики), если они способствовали конечной цели
просветления. В этом реализовался махаянский принцип активной деятельности с
целью спасения всех живых существ и насилие, направленное во благо, уже не
считалось насилием.
Будучи средством воспитания бойцовских качеств, боевые искусства в
чань-буддизме изначально приобретали активно-наступательный характер, хотя и
могли применяться в целях самозащиты. Противодействуя агрессивным факторам
внешней Среды, они одновременно служили средством практической реализации
чаньского идеала просветления. Поэтому, если даже Бодхидхарма не принимал
никакого участия в разработке приемов шаолиньского ушу, внедренные им методы
медитации и теоретические положения буддизма сами по себе дают веские
основания для его почитания как ключевой фигуры в процессе становления
чаньских традиций в Китае.
Глава 2. Философия и мировоззрение представителей направления дзэн-буддизма
Чань-буддизм, сложившийся в Китае в VI веке, как самостоятельное
философско-религиозное направление, появился на японской почве в XII--XIV
веках. "Дзэн" — это транскрипция китайского иероглифа "чань" в соответствии
с фонетическими нормами японского языка. Несмотря на то, что дзэн-буддизм
имеет китайские корни, его содержательная часть отличается от классического
чань-буддизма. Кроме того, дзэн стал частицей мировоззрения большинства
японцев, вне зависимости от их принадлежности к буддизму.
Доктрина дзэн сегодня подлежит осмыслению как образ жизни японцев, это
не столько следование религиозным идеям, сколько определенные стереотипы
поведения и мышления, связанные с различными сторонами жизнедеятельности
людей.
В современной Японии к трем основным направлениям дзэн (Сото, Риндзай,
Обаку) принадлежит около 10 % населения страны, но влияние идеологии дзэн
намного шире.
Первый японский наставник дзэн Эйсай дважды в XII веке ездил в Китай.
Вернувшись оттуда после успешного самосовершенствования в 1191 году, он
возглавил школу Ринзай и начал интенсивное внедрение дзэн в различные слои
населения. В основу доктрины школы была положена идея внезапного озарения --
сатори. Для его достижения вводилась система стимулов, среди которых особое
место занимали коаны — вопросы-загадки. Ответы на них можно было найти в
процессе сосредоточения на внутреннем смысле вопроса. Для этого следовало
перейти от формально-логического к подсознательно-ассоциативному мышлению, в
процессе перехода и происходило спонтанное постижение смысла бытия. Главной
трудностью было отсутствие методики перехода к озарению, поэтому одного лишь
стремления к нему было недостаточно. Сатори означало познание человеком
природы Будды в себе, после чего наступала неуязвимость для жизненных
волнений. Выход из самых сложных ситуаций помогала найти развитая интуиция,
так как озарение было выходом из замкнутого круга ограничений человеческой
логики. Абсурдность коана предполагала не столько логичность ответа, сколько
полноту реакции физических и духовных сил того, кому задавался вопрос.
Развитие интуиции, позволяющей находить выход из любой затруднительной
жизненной ситуации, занимало последователей школы Ринзай больше, чем
изучение священных текстов и практика ритуалов, то есть творческому
прозрению отдавался приоритет перед философско-религиозной системой идей
дзэн-буддизма. Дзэнские монахи занимались не только поисками наикратчайшего
пути к озарению и познанию в себе природы Будды, но и стремились к полному
погружению в процесс деятельности, какой бы она ни была, — чайная
церемония, садово-парковое искусство, стихосложение, каллиграфия и пр.
Выполнение фундаментального постулата буддизма "здесь и сейчас" — вот
основа любого вида деятельности. На основе дзэн развиваются такие виды
боевых искусств, как кюдо и кэндо, каратэ до и дзюдо.
Основатель школы Сото — Догэн развивал в практике дзэн сидячую
медитацию — дзадзэн. Он утверждал, что к достижению сатори (просветлению)
ведет, в первую очередь, спокойное сидение без каких либо специально
поставленных целей и размышлений. Сознание постепенно отрешается от мирских
забот и условностей, что и служит в конечном итоге его просветлению.
Доктрина школы Сото была связана с повседневными занятиями японцев, их
образом жизни. Монахи в монастырях активно занимались физическим трудом, а в
некоторых местах и боевыми искусствами.
В XIV--XV веках идеи дзэн стали пользоваться покровительством сегунов,
так как центральная власть в период феодальных войн нуждалась в
государственной практической системе самодисциплины. Доктрина дзэн,
сочетавшаяся со строгими, целенаправленными ритуалами, приобрела
всеохватывающее влияние. Для профессиональных воинов она стала основой их
пути, художникам и поэтам она помогала раскрывать тайны бытия. Дзэн
становился смыслом жизни для большинства японцев, но его сущность так и
оставалась загадкой — она необъяснима с точки зрения
рационально-логического подхода. Ее воздействие можно почувствовать,
ощутить, пережить, но нельзя познать разумом и описать в виде развернутой
логически стройной системы. Монахом можно было стать на время, чтобы
построить новые жизненные планы, посвятить себя процессу художественного
творчества или получить мудрые советы по поводу тактики ведения боя.
Крупнейшим дзэнским храмовым комплексом стал Дайкудзи, основанный в 1324
году и состоящий из двадцати трех монастырей, подчиненных главному центру.
Некоторые храмовые сады открыты для посетителей и в них можно предаться
созерцанию, самоуглубленному размышлении о собственном бытии. Гармония
окружающего пространства позволяет свести воедино в сознании всю мозаичную
картину жизни за стенами сада, приносит полное обновление и глубокий
душевный отдых.
Идеальное состояние сознания дзэнские мыслители сравнивают с отражением
луны в зеркальной глади воды: зеркало отражает все, что попадает в его поле
видения, без каких-либо искажений и дополнений, свет луны бесстрастен и
беспристрастен. Любые оценки или эмоции мешают видеть истинную картину
событий и сущность предметов. Последователи дзэн отвергают понятийное
мышление, так как в этом случае предметы и явления материального мира
отождествляются с теми понятиями, которые их обозначают. Слово может
зафиксировать какую-то одну сторону предмета или явления, что само по себе
устанавливает для мира, имеющего неисчерпаемое количество уровней и аспектов
рассмотрения, жесткие рамки, носящие деформирующий характер. Слово не может
проникнуть в суть вещей хотя бы потому, что адекватно не отражает всю
полноту информации, поступающей в мозг в виде зрительных, кинетических,
слуховых, обонятельных или тактильных ощущений. Поэтому достижение чистоты и
безмятежности сознания возможно только благодаря беспонятийному мышлению.
Понятие человеческого "Я" с точки зрения последователей дзэн — это
результат выделения собственной личностной структуры из окружающего мира в
качестве обособленной уникальной конструкции. Психологически под "Я"
подразумевается совокупность того, что человек воспринимает, чувствует и
мыслит в данный конкретный момент времени. Поэтому индивидуальное "Я"
каждого человека — это воспоминания о его прошлом, интегрированные в единую
непротиворечивую картину, отождествляемые с собственной личностью. Таким
образом, слово "Я" искажает подлинный смысл этого понятия, заключающегося в
потоке непрерывно сменяющих друг друга ощущений, отражений, эмоций,
переживаний и мыслей, некоторые из них даже неосознаваемы, а потому тем
более не могут быть объединены в одно целое. Перестройка сознания в дзэнской
культуре, как и вообще в буддизме, требует избавления от понятия
индивидуального "Я", так как оно противостоит окружающему миру и мешает
обретению неразрывного единства с бытием. Гармония в отношении человека и
природы возможна при условии того, что человек осознает, что он — часть ее.
Чтобы достичь просветления и прозреть тело Будды в своей душе,
необходимо отказаться от всякой целенаправленной практической деятельности и
стать либо отшельником, либо монахом дзэнского монастыря. Но эта высшая цель
доступна далеко не всем, поэтому многие используют методы дзэн как основу
своего психофизического тренинга. Работа с сознанием выводит психику на
естественный и спонтанный уровень восприятия мира и способствует мобилизации
заложенных в природе человека скрытых резервов, способных раскрываться при
определенных условиях и в особом состоянии. Дзэнская практика саморегуляции
позволяет человеку произвольно достичь состояния высшей степени мобилизации
физических, интеллектуальных и духовных способностей. Основными методами
работы с сознанием являются концентрация внимания, то есть сосредоточение на
объекте и пассивное созерцание. Эти два способа самовоздействия на сознание
взаимно усиливают и дополняют друг друга, способствуя интуитивному
мгновенному и адекватному реагированию на любые внешние воздействия.
Помимо прямой работы с сознанием существует и опосредованная,
предполагающая изменение характера функционирования мозговой деятельности
через работу с телом и дыханием, но все же концентрация и осознавание в
практике дзэн имеют приоритетный характер.
Концентрация позволяет собирать воедино физические и психические силы
человека и направлять их на нужный объект, обеспечивая их наиболее
эффективное приложение. При этом развивается умение как сосредоточивать
внимание в течение длительного времени на одном объекте, так и умение
мгновенно переключаться с одного объекта на другой. В момент концентрации
многократно усиливаются энергетические возможности человека, так как
происходит наложение наличествующего энергетического потенциала на скрытые
резервные возможности, что приводит к своеобразному эффекту резонанса. Для
адепта боевых искусств овладение практикой концентрации означает умение
направлять энергию приема в заданном русле и обеспечивать внутреннее2.1. Принципы самурайской идеологии и ее влияние на воинские искусства
Свод правил поведения идеального воина феодальной Японии получил
название "бусидо", то есть "путь воина". В его основу были положены
концепции буддизма и конфуцианства, переплетенные с даосским понятием пути
как морально-этической категории и с положениями синтоизма — национальной
религии Японцев. В бусидо нашли отражение вопросы бытия и человеческой
психики, решались проблемы роли человека в окружающем мире, смысла жизни,
добра и зла, определялись критерии нравственных ценностей и нравственного
идеала. Воспитание воина в духе бусидо означало, что он должен был сознавать
личный моральный долг по отношению к своему сюзерену, самостоятельно
оценивать собственные действия и морально осуждать себя за нарушение
обязанностей и долга.
Синтоизм представляет собой древнюю политеистическую религию японцев, в
которой сочетались культ природы, примитивный анимизм и вера в магию,
эволюционировавшие в выраженную любовь к природе и ее духам, к предкам и их
духам, к собственной стране и императору, являющемуся прямым потомком богини
солнца Аматэрасу. Из синто в бусидо перешли два основополагающих понятия:
патриотизм и верноподданичество, приобретшие гипертрофированные черты.
Философской основой самурайской этики стали принципы дзэн. Дзэнские
идеи строгого самоконтроля и самообладания были возведены в ранг
добродетели. Эти качества считались наиболее ценными в характере самурая.
Медитация вырабатывала уверенность и хладнокровие перед лицом смерти,
которая понималась не как распад, уничтожение, а в качестве перегруппировки
и воплощения в другом обличии некой совокупности дхарм, являющейся
единственной подлинной природой человека. Поэтому индивидуальное "Я"
понималось бессмертным, как сама природа, а страх перед смертью виделся в
качестве одной из иллюзий сознания, от которой необходимо избавляться.
На формирование самурайской идеологии повлияли и конфуцианские
требования о верности долгу, послушании господину и совершенствовании
личности. Мораль воина строилась на реализации идеи верности, под которой
понималась не верность императору, правящему классу или государству в целом,
а верность сюзерену, с которым воин находился в отношениях покровительства и
служения. Синтоистский принцип верности усиливался буддийским положением о
неизбежном преходящем характере всего земного и бренности бытия, что
стимулировало дух саможертвования самурая и его пренебрежение к смерти.
Верность по отношению к господину — первейшая конфуцианская добродетель --
требовала полного отрешения самурая от своих личных интересов, за
исключением случаев отказа от собственных убеждений, если князь настаивал на
нарушении принятых морально-этических канонов.
Конфуцианский принцип "заглаживать обиду справедливостью"
трансформировался в принцип "катакиути" — кровной мести, который принимался
в бусидо в качестве способа нравственного удовлетворения за обиду,
реализацию чувства справедливости. Понятие справедливости порождало понятие
благородства, которое отождествлялось с конфуцианским критерием чувства
долга как возвышенного начала морального порядка, прямоты души и поступков.
Благородство позволяло умереть, если это было необходимо и убить, если это
требовалось. Чувство долга — "гири" должно было перевешивать привязанности
и эмоции человека — родители без колебаний жертвовали детьми, а самураи --
своей жизнью ради феодала.
Такое качество, как мужество, включало в себя понятия храбрости, отваги
и смелости. При этом признавалась разумная храбрость, а например напрасный
риск и неразумная смерть влекли на самурая позор. Один из главнейших
принципов конфуцианской традиции — почитание старших реализовывался в
бусидо через принцип скромности, когда для рядовых самураев было немыслимо
поднимать голову в присутствии своего господина. Но, одновременно, с детства
воспитывалось чувство собственного достоинства, а честь и слава ценились
дороже жизни, поэтому для их защиты в ход без раздумий пускалось оружие.
Ложь самурая приравнивалась к трусости, поэтому слово было гарантией
правдивости, а на необходимость клятвы смотрели как на унижение.
Любовь к оружию, развивавшаяся в самурайской среде, внушала не только
чувство самоуважения, но и ответственности, так как меч следовало применять
только в случае реальной необходимости, а его беспричинное или неоправданное
использование приравнивалось к бесчестью, что, впрочем, не распространялось
на взаимоотношения самурая с низшими сословиями — крестьянами или
горожанами.
До совершенствования было доведено самураями умение владеть собой и
управлять своими чувствами. Этому способствовало превращение дзэн-буддизма в
духовную основу для воинского сословия. Нередкими были случаи обращения
военноначальников за советами к буддийским монахам. Не дрогнуть перед
неожиданной опасностью и сохранить при этом ясность ума, отдавать себе отчет
в собственных поступках и действиях и способность трезво мыслить — вот
достоинства самураев, вырабатывавшиеся благодаря дзэнской практике.
Легкость расставания с жизнью в сочетании с абсолютным спокойствием и
душевной ясностью была обусловлена дзэнским учением об иллюзорности бытия,
но одновременно кратковременность жизни порождала ее особое эстетическое
восприятие — чем она короче, тем прекраснее. Смерть физического тела не
означала конца существования индивидуума, так как его перерождение в будущих
жизнях не подлежало сомнению. Был выработан своеобразный этикет смерти, с
которым был связан обряд самоубийства путем вспарывания живота — "харакири"
или "сэппуку".
Сидячая медитация (дзадзэн) содействовала самоуглублению самураев и
воспитанию в них выдержки и терпения. В ряде случаев для достижения сатори в
процессе активной медитации использовали неожиданное физическое воздействие
— удар палкой или тренировочным мечом при учебном фехтовании. Вследствие
сильного психологического стресса, каковым считалось просветление, у самурая
проявлялся новый взгляд на жизнь и на свое место в ней, который не
поддавался логическому объяснению или описанию, но человек приобретал
способность в высшей степени управлять своей волей — наиболее ценное
качество для представителя воинского сословия.
Слияние конфуцианства с буддизмом и синто породило догмат верности и
беспрекословного подчинения в рамках семьи, как социальной структуры, отцу;
в рамках феодального княжества — князю (дайме); в рамках государства --
сегуну (с XII--XIII вв.). Конфуцианское требование морального
совершенствования путем соблюдения законов семьи, общества и государства
полностью соответствовало принципам феодальной Японии.
Обучение молодого самурая строилось на буддийском безразличии к смерти,
конфуцианском культе сыновней почтительности и синтоистской верности своему
феодалу. С ранних лет сын самурая получал в подарок вырезанный из дерева
игрушечный меч, что приучало любить свое оружие и осознавать принадлежность
к самурайскому сословию. Воспитывалось умение контролировать свои действия и
воздерживаться от выражения чувств восклицаниями или стонами. Вырабатывались
хладнокровие и спокойствие, помогавшие не терять присутствия духа даже при
самых серьезных испытаниях.
Молодые самураи должны были в совершенстве владеть приемами фехтования
на мечах и алебардах, стрелять из лука, уметь обращаться с копьем, знать
дзю-дзюцу и ездить верхом. Все духовные и физические способности самурая
были подчинены овладению военным мастерством, чтобы бороться с противником и
побеждать его с оружием или без него. Сначала следовало добиться психической
уравновешенности воина и только потом приступить к формированию физически
развитой личности.
Самурайские воинские дисциплины в своем названии имеют иероглиф "до"
("путь"), обозначавший идеал истинного самурая, познавшего самого себя, то
есть вышедшего на правильный путь.
Из всех видов самурайских единоборств наиболее почитаемым было кэндо,
так как меч рассматривался в качестве средства формирования личности, был
главным объектом физической и психической концентрации, которая в конечном
итоге способствовала слиянию человека с природой, со вселенной. Благодаря
самоуглубленной медитации тело и душа воина достигали освобождения от
пространства и времени — фехтовальщик полностью отрешался от окружающей
Среды и его мысли были направлены исключительно на борьбу. О победе думать
запрещалось, так как связанное с этим волнение ведет к потере самообладания,
сбивает дыхание и ослабляет мускулы.
Обязательным для самураев были такие воинские искусства, как ба-дзюцу
(искусство верховой езды), ябусамэ (стрельба из лука с лошади), инуомоно
(преследование на лошади собаки, стрельба по движущейся мишени), со-дзюцу
(искусство владения копьем) и нагината (фехтование на алебардах), суйэй
(плавание в полном снаряжении и с оружием). Особеностью всех этих искусств
было то, что на них наложили свой отпечаток культ синто, конфуцианская
идеология и дзэнские системы медитации. Таким образом готовились физически
сильные и выносливые воины, которым было чуждо чувство страха, отличающиеся
хладнокровием и выдержкой, способные до последней капли крови сражаться на
полях феодальных междуусобиц.
Подавляющее большинство единоборств, возникших в Корее, Бирме, Вьетнаме
и других странах Восточной и Юго-Восточной Азии основаны на идеологии,
заимствованной из Китая или Японии, поэтому их раздельное рассмотрение
лишено всякого смысла. В них в различных вариациях переплетены принципы
конфуцианской морали, даосские и буддийские медитативные системы, в ряде
случаев сохраняются рудиментарные фрагменты автохтонных культов. Чтобы не
быть голословными, приведем ряд примеров.
В основу хапкидо, признаваемого корейским национальным боевым
искусством легла даосская символика восьми триграмм, обозначающая через
сложный ассоциативный ряд все явления и закономерности окружающего мира и
буддийская медитация. Человек посредством этой символики осознает механизм
круговорота энергии ки (ци) и ставит себя в центр данного круговорота,
сосредоточивая энергию в себе и направляя ее в нужное русло. При этом
необходимо придерживаться десяти заповедей, взятых из даосской и буддийской
философии: помнить, что окружающая природа есть энергия; придерживаться пути
сосредоточения в своем теле энергии неба и земли; следуя этим путем,
развивать свои энергетические способности; использовать энергию природы по
восьми направлениям; использовать только оборонительные приемы; заботиться о
благоденствии своей страны и всего человечества; уважать порядок и
общественную мораль; уважать любого человека и быть скромным в своем
поведении; стремиться к наивысшему мастерству во всем; уважать все боевые
искусства.
В основу философии вьетнамских боевых искусств (во) легли принципы
конфуцианства, буддизма и даосизма, методики китайского цигун. Термин "хи"
означает единство физических сил и духа и близок по значению китайскому ци.
Под закалкой духа понимается безупречное владение телом и оружием,
доведенное до автоматизма и осуществляемое на уровне подсознательного. Это
искусство движения, отличающегося высокой точностью и мягкостью, широтой и
плавностью. Все движения выполняются по строго определенным направлениям,
при этом особое внимание обращается на глубокое, акцентированное дыхание,
человек углубляется в себя, отрешается от переживаний и забот внешнего мира.
Для создания их необходимы два фактора: путем сокращения диафрагмы и
мышц живота концентрация внутренней энергии и внимания на дыхании и
управлении им. Об этом должен знать каждый преподаватель, так как такой
метод способствует сохранению и укреплению здоровья как физического, так и
психического, совершенствованию всех компонентов боевого искусства.
Обобщая вышеизложенное, предлагаем вниманию читателя следующую таблицу
ОСНОВЫ И СУЩНОСТЬ БОЕВЫХ ИСКУССТВ ВОСТОКА
ЦЕЛЬ
обеспечить соответствующую военную подготовку гражданам для защиты
интересов страны.
ЗАДАЧИ
Для военных — совершенствовать ратное мастерство ради достижения
победы над конкретным противником.
Для монахов — достичь духовного и физического совершенства, ведущего к
слиянию с Дао или к обретению долголетия (даосы), или к достижению
просветления (буддисты).
Для адептов народных школ — достичь психосоматического совершенства и
приобщиться к духовной традиции предков, тем самым обретя новую форму
существования, способствующую противостоянию неблагоприятным условиям
внешней среды.
Для государственных чиновников — достичь высшей мудрости или уровня
интеллектуально-физического совершенства, называемого "идеальный муж".
ПРИНЦИПЫ
Благопристойности, целостности, единства и гармонии противоположностей,
концентрации и осознанности, воспитывающего выполнения упражнения
(замедления).
СРЕДСТВА
1. Специальные физические упражнения боевых искусств с оружием и без
оружия.
2. Общеразвивающие упражнения, бег, преодоление препятствий, плавание,
гребля и пр.
3. Верховая езда, управление боевыми колесницами.
4. Медитативные и дыхательные упражнения.
5. Массаж.
6. Учет и использование факторов окружающей среды.
7. Ритуал и этикет.
8. Общеобразовательные предметы: этика и этикет, математика,
каллиграфия, риторика, музыка, танцы.
ФОРМЫ
Учебно-тренировочные занятия
Состязания внутреннего (школы, монастыри, войска, общины) и
показательного характера.
Театрализованные спарринги и бои.
Реальные походы, бои и сражения.
МЕТОДЫ
1.Воспитания: статическая медитация, комплексы боевых упражнений,
спарринги с различной степенью условности.
2.Обучения: звукорезонансный (слова), мыслеобразный (идеомоторный),
практического упражнения (в облегченных условиях, в стандартных, в
усложненных - в процессе экзаменов, состязаний и пр.).
ОРГАНИЗАЦИЯ
1. Государственная: учебные заведения, армия, уездные войска.
2. Народная: общества ушу, дворы ушу, школы.
3. Монастырская: монастыри, общины, монастырские войска.
Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и,
затворив дверь, помолись Отцу твоему, Который втайне;
и Отец твой, видящей тайное,воздаст тебе явно.
(Еванг. от Матфея, гл.6, стихи 5.6)
Как свидетельствуют литературные источники в боевых
...Закладка в соц.сетях
