Жанр: Философия
История философия в кратком изложении
...пископы, священники), в
котором решающее слово имеют именно имущие. Формируется церковная
организация, возглавленная монархическим епископатом. В то же время начинают
преобладать призывы к смирению с социальным злом, что показывало признание
имперской властью политического и идеологического значения христианства. Во
время правления императора Константина Великого (306-337) христианство было
признано официальной государственной религией. Оно окончательно побеждает
после того, как были запрещены языческие культы (391-392). Халкидонский
собор в 451 г. закрепил положение христианства как государственной религии и
в восточной, и в западной части Римской империи.
Распространение христианства и начала христианской философии приходятся
на период, когда с разложением Римской империи развиваются
религиозно-мистические аспекты в идеалистической философии. Упадок римского
общества ярчайшим образом характер рисуют такие направления, как
неопифагорейство, ученее Филона Александрийского и неоплатонизм.
Неопифагореизм воскрешает древнюю греческую числовую мистику \
Мистика (от греческого туо - закрываю глаза, в переносном смысле: закрываюсь
от внешнего мира и погружаюсь в духовное) - религиозно-идеалистическое
воззрение, основой которого является вера в сверхъестественные силы.
Мистицизм провозглашается, как правило, идеологами реакционной ориентации,
хотя были и исключения, когда прогрессивные идеи облекались в мистическую
форму (см., напр., взгляды Экхарта). \. В свое время неопифагореизм
выступал как идеологический противовес христианству. Его содержанием
являются магия, религиозное шарлатанство, обман. Основные черты этого
псевдофилософского направления наиболее ярко отражены, в частности, в
творчестве одного из главных представителей неопифагореизма I столетия -
Аполлония из Тианы (Каппадокия), мистика, аскета, чудотворца, который
приписывал себе божественную, чудесную, сверхчеловеческую силу, аналогичную
силе Иисуса. Это было учение, как бы сделанное по мерке римских патрициев. В
философском отношении оно, в общем, не имеет ценности, посвящается в целом
религиозно-мистическим вопросам, главной целью его философии является
поклонение богу.
Учение Филона Александрийского (первая половина I столетия), одного из
предшественников ранней христианской философии, имело значительное влияние
на идеологию христианства прежде всего через понятие логоса. Логос (слово,
закон, совокупность идей) содержится в боге и сам является богом. В
христианство логос переходит в форме второго лица божественной особы.
Наиболее выраженным показателем упадка греческой философии в Риме
является неоплатонизм, корни которого, вульгаризированные и заметно
мистифицированные, содержатся в идеализме Платона. Его виднейшим
представителем был Плотин - мистик, аскет, который стыдился своего тела.
Плотин провозглашал иерархическую теорию бытия. Бог является первым
существом, "единичным", из которого постепенно эманируют разум, душа и,
наконец, природа. Это постепенное нисхождение от света к тьме, от
совершенства к несовершенству. Его последователь - Прокл из Константинополя
систематизировал это учение дальше, но вошел в средневековую философию
главным образом благодаря комментариям к Платону.
Неоплатонизм первоначально играл роль противовеса христианству, однако
после признания христианства государственной религией его главные идеи были
переняты парадоксальным образом. Впоследствии он становится одной из
важнейших исходных точек средневековой философии и теологии.
Первая фаза формирования христианской философии относится, собственно,
еще к древним векам, периоду, когда становящееся христианское вероучение
сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада
античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии проходит в
всей истории христианской философии, имеет различные фазы и формы. Его
первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики \
Патристика (от лат. pater - отец) - общее название литературы. написанной
так называемыми отцами церкви. В теологии патристика является частью
догматики или патрологии, с которой она по преимуществу отождествляется. В
истории философии это понятие используется для обозначения христианской
теологии и философии I-V11I вв., когда ее представители защищали
христианскую доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и
античной философии. Начиная с 111 столетия патристика, наоборот, стремится
приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для
обоснования христианства. \, которую можно разделить на два этапа. На
первом были заложены основы христианских догматов с образование единой и
сильной церкви. Этот период кончается 325 г., когда состоялся Никейский
собор. Для второго этапа патристики характерна разработка догматики и
философии, в частности в творчестве Августина.
Философию патристики по той роли, которую она играет в обществе, можно
разделить на апологетическую и систематическую; с точки зрения места
возникновения - на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую. На
Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.
Фаза средневековой философии длится в общем от VIII до XIV-XV столетий.
Этот период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит
систематическая разработка христианской философии. В самой схоластике
различаются три периода: ранняя схоластика-по XII в., период расцвета-XIII
в. и поздняя схоластика - XIV-XV вв.
Если в патристике аристотелизм практически не имел никакого значения
(до половины XII в. известен лишь "Органон" Аристотеля с несколькими
комментариями Цицерона, Порфирия, Боэция и Абеляра), то с середины XII и до
конца XIII в. происходит основательный переворот в христианском восприятии
языческой философии. Огромное Аристотелево наследие приходит на христианский
Запад в латинских переводах с арабского и греческого языков. Сопровождают их
греческие и арабские комментарии. Поэтому историкам философии необходимо
заниматься исследованием мощного потока арабской и еврейской философии,
который в период от XII в. имел огромное влияние на христианский Запад.
Всякое развитие мысли и философии в средние века происходит в
религиозно-теологических рамках. В этом развитии отражены внутренние
сложности и противоречивость социального и духовного процессов.
Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими и
сталкивавшимися лагерями: церковными властями, светской или государственной
властью, классом феодалов и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был
готов с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против кого угодно.
Становление, решение и развитие философских вопросов, которые всегда
концентрировались в проблемах отношений веры и разума, теологии и философии,
происходили в конкретных исторических связях и зависимостях этих
столкновений и борьбы.
ПЕРИОД ПАТРИСТИКИ
Уже в позднем античном периоде в идеалистической философии проявляется
тенденция к сближению с религией. Делается упор на религию и мистику как на
источники истины, на задний план отступает система рационального
доказательства.
Зарождающееся христианство должно было бороться за свое "место под
солнцем" с античной языческой философией. Философские элементы христианского
мышления постепенно развивались в конфронтации с античной мудростью. В хаосе
переплетений различных учений и взглядов выступают три основные тенденции. С
одной стороны, полностью отвергаются античная образованность и философия и
все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения (например,
Тертуллиан); с другой стороны, античная' философия принимается положительно
как инструмент познания бога (например, гностики). Где-то посредине этих
крайних воззрений находятся сторонники гармонического сотрудничества между
"божественной" и "философской" мудростью при признании первенства
божественного принципа (апологеты, александрийская школа, Августин и
Псевдо-Дионисий).
ГНОСТИЦИЗМ
Христианство было вынуждено с самого начала , противостоять враждебному
окружению. Однако его единству угрожали и внутренние противоречия -
необходимо было разделаться со многими течениями, пытавшимися соединить
христианство с нехристианскими элементами.
Самым распространенным и наиболее опасным для христианства течением был
гностицизм, наибольший расцвет которого приходится на середину II в.
Гностицизм \ Гностицизм (от греческого gnosis - знание) - общее название
учений, сторонники которых стремились "опознать", понять свою веру, т. е.
высшее, созерцательное и синтетическое познание божества. \ был одним из
многочисленных и сложных явлений в истории религии. Он предшествовал
христианству и исходил из религиозно-мифологических представлений Востока
(кроме еврейских это были, в частности, элементы вавилонских, персидских,
египетских и других представлений). К ним присоединялись философские идеи
учения стоика Посидония, Платона и неопифагорейцев.
Гностицизм был предзнаменованием зарождения нового этапа в развитии
мышления - средневековой христианской философии. Его характеризовал
религиозно-философский синкретизм, проявившийся в христианской форме.
По отношению к тому или иному элементу различаются следующие
направления гностицизма: иудейский гносис (Василид-ок. 130-142; Валентинок.
150), языческий гносис, христианский гносис (Маркион из Синопа,
основавший собственную церковь, которая длительное время удерживалась наряду
с главной церковью).
Особой чертой, присущей всем направлениям гностицизма, является
дуалистическое объяснение мира, источник которого - в персидском
зороастризме \ Зороастризм - дуалистическая древнеиранская религия,
создание которой приписывается мифическому пророку Зороастру (Заратустре).
Зороастризм окончательно оформился в VII в. до и. э. Его центральной идеей
является постоянная борьба двух принципов: добра, воплощенного в светлом
божестве, и зла. воплощенного в темном божестве. Его эсхатологические идеи о
конце мира, о посмертном воздаянии, о страшном суде, о воскрешении из
мертвых. о рождении девственницей будущего спасителя повлияли на иудаизм и
на христианство. \[ ]и в некоторых греческих
религиозно-философских направлениях. Согласно воззрениям гностиков, борьба
света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она
выступает борьбой материи, т. е. зла, с духом, носителем света и добра. Зло
происходит из материи, добро - от бога.
Важной проблемой гностицизма была теодицея \ Теодицея (от греческого
theos - бог, dike - справедливость) - оправдание бога. Обычное название для
религиозно-философских трактатов, преследующих цель оправдать тем или иным
образок видимое и непримиримое противоречие между верой во всемогущего,
всемудрого, всеблагого бога и существованием зла и несправедливости в мире.
\, т. е. доктрина, стремящаяся решить вопрос о происхождении и значении
зла в мире, объяснить, почему существует в мире зло, если бог добр и
справедлив. В христианстве она имеет особую роль и вес, ибо эта вера
воспринимает, с одной стороны, иудейское представление о мировом творце, а с
другой стороны, мир для нее является местонахождением греха, спастись от
которого можно лишь верой в Христа \ Христианская теология "решает"
противоречие между аморальностью в мире и бесконечной добротой бога при
помощи идеи о свободе воли человека, которую он получает от бога. Человек
может выбирать между добром и злом. Если при этом он руководствуется
религиозными нормами, то творит благие дела, если он эти нормы игнорирует -
творит зло. \. Здесь с необходимостью встает вопрос, почему всемогущий
бог создал мир зла, выход из которого для человека заключается лишь в
искуплении.
Гностики решают проблему так: различают бога-творца и бога-искупителя.
Таким образом, существуют два божества: бог как всеблагой искупитель и
подчиненный ему, даже враждебный, творец (демиург) мира.
Гностическое понимание божества обусловлено специфическим
представлением о месте человека в мире и о его искуплении. Грешность - это
не вина человека, так как душа индивидуального человека является лишь полем
боя, на котором происходит вечный спор между добрым и злым принципами.
Согласно гностикам, эту борьбу между добром и злом человек наблюдает и
познает.
Существенной чертой гностицизма была мистика. Превращение бога в
человека и соединение с ним являются великим таинством христианского учения.
Мистическая направленность этого учения отвергает логику разума и
основывается на неописуемом, бессознательном, экстатическом соединении с
богом и другими сверхъестественными силами и явлениями. Познание бога у
гностиков не рационально, а имеет[ ]сверхъестественное Период после Эриугены вплоть до выхода на историческую арену следующего
из отцов схоластики - Ансельма Кентерберийского (1033-1109)-был в
философском отношении малоплодотворным. Лишь в некоторых городах и центрах
сохранились труды античных авторов и трактаты первых "отцов церкви".
Жизнь Ансельма характеризуется двумя фазами. Во Франции он вел тихую
жизнь ученого и учителя, в Англии, как архиепископ, воевал с английским
королем за права церкви. В средние века его называли "вторым Августином".
Взял он от Августина многое, прежде всего принципы отношения веры и разума,
а также понятие бога. Среди его произведений - "Монологиум" и "Прослогион",
трактаты о главных вопросах теологии, о реальности и характере бога. Ансельм
пишет от первого лица, в духе схоластики.
Так же как Эриугена, он тесно связывал философскую истину-разум и
истину откровения - веру. Мышление должно быть подчинено вере, которая
является его предпосылкой и должна ему предшествовать. Без веры нет
подлинного познания. Ансельм в словах "верю, чтобы понимать" (credo, ut
intelligam) четко определяет позицию схоласта. Вера должна быть исходной
точкой и целью рационального мышления, но вера должна быть исключена из
операций мышления, она не может служить аргументом. Святое писание
указывает, что является истиной, но не объясняет, почему оно является
истиной. Разум свободен и самостоятелен - но в границах догматов. Девизом
Ансельма было "вера ищет разум", что характерно для всего периода древней
схоластики. Ансельм, таким образом, впервые сформулировал задачи теологии и
философии. Многие историки средневековой философии называют его первым
схоластом.
В понимании мира он близок к Платону: реальны только понятия (единичные
и общие). "Истина" содержится не только в мышлении; она самостоятельна,
реально существует. Суждения истинны, так как они входят в "истину" вообще,
поэтому, например, и справедливые действия совершаются на основе их
причастия к понятию справедливости вообще.
В этом проявляются отношения Ансельма к универсалиям: общие понятия
имеют собственное, независимое от единичных вещей существование, но связаны
с ними. Единичное участвует в существовании абсолютного, независимую
реальность которого Ансельм выводит путем обобщения общих черт единичных
вещей. Его подход является умеренным реализмом. Ансельм получил известность
также и приводимыми им доказательствами бытия бога. Он приводит такие
аргументы: если существуют вещи, которые имеют некоторое свойство по
отношению к некоей иной вещи, то и эта иная вещь должна существовать.
Полезность некоей вещи предполагает абсолютную полезность и добро - а этим и
определяется бог. Существование релятивных вещей предполагает абсолютное
бытие - бога.
Основа этого доказательства идет от Августина, Ансельм его лишь
интеллектуализирует: сотворенные вещи несовершенны, они образуют ряд
возрастающего совершенства, но этот ряд, как каждый реальный ряд не может
быть бесконечным. Должна существовав сущность, совершеннее которой ничего
нет, ею и является бог.
Кроме этого относящегося к миру доказательства бытия бога Ансельм
является автором метафизических доказательств бытия бога как общего принципа
бытия всего сущего, всех видов бытия: если бы бог существовал лишь в нашей
мысли, он был бы лишен абсолютного совершенства, был бы чем-то
противоречивым, потому то бог как совершенство должен существовать в
действительности.
Доказательство состоит из двух посылок: первая вытекает из того, что
бог является сущим и имеет такое свойство, что нельзя мыслить некое сущее
более высокого порядка, чем бог. Бог, таким образом, существует в нашем
мышлении. Вторая посылка состоит в выяснении того, что если то, что так
велико, что нельзя помыслить ничего еще большего, не может существовать лишь
в нашем мышлении и что если бы это было так, то было бы невозможно мыслить
определенную вещь еще большей и такой, чтобы она существовала независимо от
нашего мышления, реально. Из этого вытекает вывод, что бог существует не
только в нашем мышлении, но и реально. Ансельм использовал здесь так
называемое онтологическое доказательство, суть которого состоит в том, что
из понятия вещи - в данное случае из понятия бога как идеи высшего
совершенства - выводится доказательство его реального существования. Если
бог как идея существа содержит в себе всю реальность, то сам он
действительно существует.
Уже при жизни Ансельма это доказательство было подвергнуто резкой
критике монахом Гаунилом, утверждавшим, что подобным образом можно доказать
cyществование и сказочных существ, и легендарного совершенного острова
Атлантида. Этим замечанием он подчеркивает, что с помощью мышления
невозможно доказать существование бытия. Ансельм ответил трактатом, в
котором признал правильность этого замечания и добавил, что оно относится ко
всем понятиям, кроме бога.
В истории философии это доказательство многократно анализировалось,
некоторые философы его отвергали, другие защищали. Об этом доказательстве
спорят и поныне. Значение Ансельма состоит прежде всего в том, что в
принципе он сформулировал метод средневековой схоластической философии,
доказал, что вера нуждается в объяснении разумом. Таким образом, его можно
считать основателем схоластической теологии и метафизики. Его философия, как
и философия Эриугены, теоцентрична, бог, однако не тождествен миру, он
является его причиной, причем в трояком смысле: как образец, как творец и
как цель.
Иоанн Росцеллин (ок. 1050-1210), монах из Компьен, был главным
представителем крайнего номинализма в эпоху ранней схоластики. Он не оставил
никаких трактатов, его воззрения известны нам лишь из второисточников,
прежде всего из полемики против него (из Ансельма Кентерберийского, Абеляра,
Иоанна из Солсбери и т. д.). Росцеллин решительно выступал против
платоновского реализма. Он учил, что вне единичных вещей не существует
ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Общее
не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только
"единичные вещи". Общие понятия (идеи или универсалии) являются лишь
звуками, голосом, речью. Ансельм указывал Росцеллину с раздражением, что он
понимает общие субстанции как колебания звука, сотрясение воздуха.
Номинализм Росцеллина угрожал церковной догматике; он, между прочим,
предложил тритеистическую доктрину: если существуют три божественные особы,
то существует не один, а три самостоятельных бога. Он поколебал и
августианскую концепцию единства церкви, ибо указал, что единство церкви как
однородного "тела" Христова является пустым звуком, что в действительности
существует разнородность отдельных индивидов. Эти и другие выводы вызвали
сопротивление ортодоксии, и учение Росцеллина синодом в Суассоне в 1092 г.
было отвергнуто как еретическое.
Поражение Росцеллина лишило представителей номинализма возможности
выступать публично, что ограничило их влияние.
Против Росцеллина выступал представитель самого молодого поколения
схоластического реализма Гильом из Шампо (1070-1121), учитель риторики,
философии и теологии в Париже. Он был сначала учеником Росцеллина, но позже
пришел к крайне реалистическим взглядам. Он утверждал, что лишь общим
понятиям, выражающим виды, соответствует реальная субстанция. Это значит,
что в предложении "Сократ есть человек" лишь "человечность" является
реальностью, но ни в коем случае не индивид (Сократ). "Сократность", т. е.
существование Сократа как частной, индивидуальной формы всеобщей субстанции
"человек в этом лице", является лишь чем-то случайным, неопределенным.
"Человечество" или "человечность" как всеобщая субстанция существовали бы
даже и тогда, когда не было бы ни одного человека, или "белое" было бы сущим
как субстанция и тогда, когда не было бы ни единой белой вещи, и т. д. Под
влиянием критики Абеляра Гильом, однако, несколько раз менял свои взгляды.
Пьер Абеляр (1079-1142) был исключительной личностью. Как его
творчество, так и жизнь наполнены триумфами и драматическими событиями,
большими успехами и несчастьями, неудачами. Известна его любовь к Элоизе,
красивой племяннице одного парижского каноника, которую Абеляр похитил из
Бретани. С Элоизой он был при трагических обстоятельствах разлучен его
врагами, провел всю дальнейшую жизнь в монастырях и пустынях (скитах). Ряд
его трактатов был осужден церковью как заблуждения, в частности, по наущению
его крупнейшего неприятеля, французского мистика Бернара из Клерво. Умер по
пути в Рим, где хотел подать апелляцию папе. Прах его и Элоизы был спустя
семь веков соединен и погребен на кладбище Пер-Лашез. Переписка между
Абеляром и Элоизой относится к прекраснейшим сокровищам мировой литературы и
свидетельствует о духовной и нравственной красоте Абеляра.
Благодаря пестрой, полной конфликтов, триумфов и романтики жизни
Абеляра именно на ней сосредоточилось внимание многих историков. Как
мыслитель он был исключительной, совершенно нетипичной для своего времени
личностью. Его работы можно разделить на имеющие личный, теологический и
логический характер. В теологии он шел своим путем и оказался вне главной
линии развития схоластики. Наибольшее философское значение имеют его
логические труды. Заслуги Абеляра состоят главным образом в том, что он
развивает диалектику (т. е. логику и теорию познания в духе Аристотеля),
которую и использует при исследовании веры и церковной догматики.
В вопросе об отношении веры и разума Абеляр занимает умеренную позицию.
В труде "О божественном единстве и троичности" он пытается разрешить
проблему, как сделать веру понятной при помощи доводов разума, ибо нельзя
верить в то, что непонятно. В противоположность позиции Ансельма "верю, а
потому знаю" он формулирует принцип "познаю то, во что верю". В отличие от
теологического рационализма Ансельма он формирует основы такого
рационализма, который почти намечает возможность обретения самостоятельности
философией, отделения ее от теологии. В этике наряду с сократовским "познай
себя" он делает упор на значимости внутренней жизни человека.
Знаменательной была позиция Абеляра по отношению к проблематике
универсалий. Он был учеником как крайнего номиналиста Росцеллина, так и
крайнего реалиста Гильома из Шампо и, таким образом, знал основы и источники
этих противоположных понимании. В своих собственных подходах к этому вопросу
он стремился преодолеть односторонность обоих учений.
Согласно Абеляру, диалектика не может быть сведена лишь к проблеме
универсалий, однако вопрос универсалий был для диалектики всегда одним из
важнейших.
Реалисты сформулировали положение "universalia sunt ante rem" -
универсалии существуют до вещей (до единичных вещей), у номиналистов же
универсалии были "post res" - после единичных вещей. Абеляр же полагал, то
универсалии суть в вещах - universalia sunt in rebus. Это значит, что
абсурдно утверждать (как это делал Гильом), что реальной является лишь
"человечность", а не люди, "лошадность", а не отдельные лошади. Нельзя
недооценивать общее в единичном, но и индивидуальные различия также
существенны. Было бы ошибкой также говорить (как это делал Росцеллин), что
лишь единичное является реальным и существенным и что вообще понятия суть
лишь имена, ибо общим понятиям соответствует реальное существование сущности
в единичных видах; люди именуются людьми не только на основе общих
признаков, но понятию "человек" тоже соответствует реальность
общечеловеческого, существующего во всех людях. Это общее есть лишь в
отдельных людях, но ни в коем случае не вне их, отсюда universalia sunt in
rebus.
Общее имеет значение для познания большого класса индивидов, расширяет
постижение сути проявлении индивидуальности. Однако как таковое общее
существует лишь в мышлении, но не вне его, как утверждали Ансельм или
Гильом. Абеляр является первым представ
...Закладка в соц.сетях
