Жанр: Философия
История философия в кратком изложении
...пил против
концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода
ста школ. Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и
наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с
землею небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек
является частью природы. Более того, в противовес Мэн-цзы он выдвигает тезис
о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются
результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы
одолеть природу. Делают они это, однако, при строгом разграничении функций и
отношений. "Если мы определяем границы морального сознания, то мы имеем
гармонию. Гармония означает единство. Единство умножает силы... Если человек
сильный, он может побеждать вещи".
Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1) явления неживые,
состоящие из ци-материального вещества; 2) явления живые, состоящие из
материального вещества и обладающие шэн - жизнью; 3) явления, состоящие из
материального вещества, живущие и обладающие чжи - сознанием; 4) человек,
состоящий из .материального вещества, живущий, обладающий сознанием,
имеющий, кроме того, и моральное сознание - и. Человек образует имена для
того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять
явления действительности. Здесь можно заметить отзвук "Книги перемен".
Сюнь-цзы касается и вопросов онтологии языка. Понятийное освоение
действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с
реальностью является первой ступенью познания, следующая ступень - разумное
познание (синь - буквально: сердце). Разум должен удовлетворять трем
основным условиям, из которых главное - "чистота" разума от всех
психологизирующих помех.
Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает
классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности
человека не являются фатально, или наследственно, предопределенными, они
должны соответствовать полученному воспитанию. Такой подход, равно как и
подчеркивание абсолютного авторитета правителя, приближает его к школе
легистов.
Даосизм. Одним из важнейших направлений развития философской мысли в
Китае наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма стоят
природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным
путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается
в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу
существования. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается,
живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении
именно понятие пути - дао - является центральным. Цель мышления, по
даосизму, есть "слияние" человека с природой, так как он является ее частью.
Здесь не обозначается никаких разграничении в отношении "субъект-объект".
Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция.
Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему
приписывается авторство книги "Дао дэ цзин", которая стала основой
дальнейшего развития даосизма (это название книга получила в эпоху династии
Хань). Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути дао, во
второй - о силе дэ) и представляет собой исходные принципы даоской
онтологии.
Дао - это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный,
всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего
сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть "источник"
вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао
не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной
энергетической деятельности. "Дао, которое можно выразить словами, не есть
постоянное дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя...
Одинаковость - вот глубина загадочности". В нем же, однако, все происходит
(дается), оно-всепредполагающий путь. "Существует нечто - бестелесное,
бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено
формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему.
Можно полагать его матерью всего сущего. Его имя не знаю. Обозначается как
"дао". Вынужден дать ему имя, называю его совершенным. Совершенное - то есть
ускользающее. Ускользающее - то есть удаляющееся. Удаляющееся, то есть
возвращающееся". Дао, однако, не определяет телеологический смысл в вещах.
Онтология "Дао дэ цзин" является атеистической, потому что, согласно дао,
мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао есть
тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао
не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели
Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как
понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и
прежде всего для него характерно бездействие. Не является оно и средством
или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей.
Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и
конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые
находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются
причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей,
ибо "все несет в себе инь и охватывает ян". Положения об инь и ян,
содержащиеся в "Дао дэ цзин", видимо, опираются на более ранние учения (см.
"Книга перемен") и развивались другими школами (см. Цзоу Янь). Дао (пути)
внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао
проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как
индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена,
радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского
понимания дэ как нравственной силы человека.
Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы,
из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулируется
также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором
основывается душевное спокойствие человека. Лао-цзы отвергает какое-либо
усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные
цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо,
"если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет
неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если
же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его,
потеряет его".
Соблюдение "меры вещей" является для человека . главной жизненной
задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй)
является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением
сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.
Чувственное познание опирается только на частности и "заводит человека на
бездорожье".
Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца.
Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает
миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции "благородного
мужа" (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и
управлении другими.
Чжуан-цзы (369-286 до н. э.), настоящее имя- Чжуан Чжоу,- наиболее
выдающийся последователь и пропагандист даосизма. В области онтологии он
исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако с его мыслями о
возможности "естественного" упорядочения общества на основе познания дао
Чжуан-цзы не согласен. Он индивидуализирует познание дао, т. е. процесс и
конечный результат постижения характера существования мира, вплоть до
субъективного подчинения окружающей действительности. Фатализм, который был
чужд Лао-цзы, присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает
прежде всего как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех
вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать. Всякое
сравнение - это подчеркивание индивидуальности, частности и поэтому
односторонне. Знание истины, истинности не дано познающему человеку: "Бывает
ли так, что кто-то прав, а другой ошибается, или так, что оба правы или оба
ошибаются? Это невозможно знать ни вам, ни мне, ни другим людям, ищущим
истину во мраке". "О чем-то говорим, что оно истинно. Если бы то, что есть
истинность, должно было быть таким с необходимостью, то не нужно было бы
говорить о том, чем оно отличается от неистинности".
Чжуан-цзы при всем своем скептицизме выработал метод постижения истины,
в результате которого человек и мир образуют единство. Речь идет о
необходимом процессе забывания (ван), который начинается от забвения
различий между истинностью и неистинностью вплоть до абсолютного забвения
всего процесса постижения истины. Вершиной является "знание, которое уже не
является знанием".
Позднейшая абсолютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма с
буддизмом, который утвердился на китайской почве в IV. в. и особенно в V в.
н. э.
Ле-цзы является следующим из даоских текстов и приписывается
легендарному философу Ле Юйкоу (VII-VI вв. до н. э.), был записан примерно в
300 г. до н. э.
Вэнь-цзы (VI в. до н. э.) был якобы учеником Лао-цзы и последователем
Конфуция.
С точки зрения позднейшего развития в общем различаются три вида
даосизма: философский (дао цзя), религиозный (дао цзяо) и даосизм
бессмертных (сянь).
Школа имен. С историческими изменениями в общественных структурах
обнаружилась неадекватность существовавшего наименования вещей. В богатой
питательной среде эпохи расцвета ста школ возникло направление мысли,
ориентирующееся на решение проблем языкового выражения действительности.
Понятно, что это направление было стимулировано также развитием абстрактного
мышления в Китае той эпохи. Школа имен исследовала отношения вещей и само
выражение этих отношений, а затем соответствие суждений и наименований.
Хуэй Ши (350-260 до н. э.) был главным представителем тех, кто обращал
внимание на значительную неадекватность чисто внешних характеристик вещей,
ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении
ее с другими вещами. От произведений Хуэй Ши сохранились лишь фрагменты,
включенные в книгу Чжуан-цзы. Относительность человеческих суждений касается
равно временных и пространственных определенностей. Осознание отношений
между отдельными предметами определено их онтологическим единством: "Когда
весьма тождественные вещи отличаются от вещей, с которыми они мало
тождественны, это называется тождеством различного. Однако все вещи в конце
концов и тождественны и различны, что называется великим тождеством
различного".
Гунсунь Лун (284-259 до н. э.) исследовал вопросы правильности
наименования вещей, как можно заключить из трактатов, сохранившихся в книге
Гунсунь Лун-цзы.
Философы школы имен обратили внимание на необходимость объяснения
наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего
наименования вещей лишь по отдельным чувственным знакам. Из других философов
этой школы можно назвать Инь Вэнь-цзы и Дэн Си-цзы; последний точно
сформулировал цель школы имен: "Истина, открывающаяся исследованием имен,
является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщимиименами.
Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек
обретает вещи и их имена".
Моизм. Моистская школа получила название по имени основателя Мо Ди
(479-391 до н.э.). Главное внимание в ней прежде всего уделяется проблемам
социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с
деспотической властью главы. Физический труд в школе был основой пропитания
ее послушников. Учение моистов - коренная противоположность учению Конфуция.
Весь смысл заключался в идеях всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости,
взаимной пользы. Обязательной для всех людей в обществе должна быть общая
мера взаимной человечности, все должны печься о взаимной пользе.
Теоретические исследования - бесполезная роскошь; прагматическая
целесообразность, заложенная в трудовой деятельности,- необходимость. Мо Ди
в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на
утверждение моистских принципов.
Уже после его смерти моисты обращаются и к вопросам познания. Они
интересуются и самим процессом познания, и предпосылками силы и
достоверности знания. Познание совершается посредством чувственного
соприкосновения с действительностью, а также путем понимания воспринятого
чувствами. Монеты формулируют требование приспособления имен к вещам,
учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей, подчеркивают
потребность проверки суждений опытом.
Цзоу Янь и пять элементов. В "Книге истории" ив других древних текстах
можно найти суждения об элементах материального характера. Пять элементов (у
син) - вода, огонь, дерево, металл, земля - являются центральной темой
философии Цзоу Яня (HI в. до н.э.). Его произведения, однако, не
сохранились. О Цзоу Яне и его учении самую полную информацию дает ханьский
историк Сыма Цянь.
Цзоу Янь умозрительным путем создал концепцию развития мира, в основе
которой пять сменяющихся элементов. Элементы сменяются согласно своему
характеру, который определяется силой. При ее помощи они преодолевают
сопротивление друг друга в следующем порядке: земля; дерево, побеждающее
землю; металл, который побеждает дерево; огонь, который побеждает металл;
вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду.
Характер сил взаимного преодоления был приписан пяти элементам с точки
зрения их использования человеком.
Этой сменяемости элементов соответствует смена династий в обществе -
каждая династия правит под знаком определенного элемента. Спекулятивный
механицизм проявляется и в онтологических аспектах манипуляций с пятью
элементами. Пространственные, временные и другие характеристики соединяются
в группы по пять, которые соответствуют определенным элементам. Таким
образом, весь мир пребывает в гармонии. Если же происходит нарушение в
какой-то из этих групп, весь механизм мира оказывается в состоянии
дисгармонии.
Концепция школы пяти элементов находит отклик в дальнейшем развитии
китайской философии, в частности благодаря Дун Чжуншу.
Легизм. Легизм формируется почти исключительно как учение,
сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических
изменений в эпоху "воюющих государств". Его представители занимались
проблемами социальной теории (в области интересов старого деспотического
аграрного государства) и проблемами, связанными с государственным
управлением. Патриархом легистов считается Шэнь Бухай (400-337 до н.э.); его
теория государственного управления использовалась в эпоху династии Хань и
включена в содержание конфуцианства. О радикальных взглядах и новшествах,
которые легисты внесли в жизнь государства и общества одновременно с острой
критикой конфуцианства как своего главного противника, свидетельствует
"Книга господина из Шан" (Шан цзюнь шу, III в. до н.э.), приписываемая Шан
Яну. "Кто разумен - создает законы, кто глуп - законами ограничен. Кто
способен - изменяет порядок, кто неспособен - тот порядком связан. С
человеком, который связан порядком, не стоит говорить о делах, а с
человеком, который ограничен законами, не стоит говорить об изменениях".
Хань Фэн-цзы (ум. в 233 г. до н. э.) - наиболее выдающийся
представитель легизма. Ученик конфуцианца Сюнь-цзы. Его идеи применял на
практике император Цинь Ши-хуан. Хань Фэй часто использует понятия,
выработанные другими школами, по-своему их интерпретирует и наполняет новым
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Введение
Досократовская философия
Предшественники первых философов
Милетская школа
Гераклит Эфесский
Элеаты
Пифагор и пифагорейцы
Эмпедокл и Анаксагор
Древнегреческие атомисты
Античная философия классического периода
Софисты
Сократ
Платон
Малые сократические школы
Аристотель
Философия эллинистического и римского периодов
Эллинистическая философия
Римская философия
ВВЕДЕНИЕ
Греческая античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н. э. Своим
характером и направленностью содержания, особенно методом философствования
она отличается от древних восточных философских систем и является,
собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего
мира.
Определенные философские элементы, естественно, появлялись и до
возникновения философии как таковой, им, однако, нельзя приписывать
методологическую последовательность, характерную для греческой философии.
В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре
основных этапа \ Разумеется, возможны и другие варианты периодизации.
См., напр.: Tatarkiewicz V. Historia filozofii I. Warszawa, 1970.-S. 6;
teller E. Die Philosophie der Griechen. Tubingen, 1844-1852; Diets H.
Doxografi Graeci. Berdini, 1879; Fragmente der Vorsok-ratiker. Berlin. 1903;
Кгапг W. Voi sokratische Denker. Berlin, 1939; Capelle W. Die Vorsokratiker.
Leipzig, 1935. \.
Первый этап (от формирования собственно греческого философского
мышления до перелома V-IV вв. до н.э.), как правило, определялся как
досократовский, а философы, работавшие в это время,- как досократики.
Философское движение в период жизни Сократа представляет действительно
знаменательный рубеж в развитии античного философского мышления, который,
однако, нельзя связывать исключительно с личностью Сократа. Потребность в
новом типе знания (а значит, и философствования) вызвана прежде всего
существенным изменением общественных отношений. Вследствие этого в Афинах,
стоявших в авангарде развития античного мира, появляется новый тип
мыслителей (софисты), которые обращают внимание на проблематику, говоря
сегодняшним языком, именно политической жизни гражданина греческого полиса.
Определенным образом они замыкают этот этап развития античной философии, ибо
выступают с тематикой, которая уже типична для философии сократовского
периода.
Второй этап - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в.
до н. э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и
деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является также
вершиной развития греческой рабовладельческой демократии Культурная, научная
и политическая жизнь сосредоточена, в частности, в Афинах И хотя после
поражения в Пелопоннесской войне Афины теряют свое исключительное положение
среди греческих городов, однако остаются центром греческой культурной и
научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемония над
греческими городами означали конец классической греческой демократии.
С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так
и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной
философии (конец IV-II в. до н. э ) В подавляющем большинстве работ этот
период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода,
когда возникли значительные философские системы, в это время на арену
выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из
них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но прежде всего
они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.
Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии
(I в. до н. э-V-VI вв. н. э ) \ В литературе приводятся две относительно
точные даты: 476 г.-упадок Западно-Римской империи или 529 г.-закрытие
философских школ в Афинах императором Юстинианом. \ приходится на
период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он
связан с греческой культурой, а в философии является скорее хранителем
наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем в собственном
смысле слова. Было бы слишком сложно исчерпывающим образом ответить на
вопрос, что нового приносит (в содержание или методологию) римский период
античной диалектики? Следует прежде всего сказать, что в этот период (1-II
вв. н э ) формируются начала христианской философии, которая (о чем речь
пойдет дальше) хотя и имеет внешне много схожего с другими философскими
направлениями тогдашнего Рима, однако уже выходит за рамки тогдашней
философской атмосферы.
ДОСОКРАТОВСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Постичь философское мышление этого периода весьма сложно, и прежде
всего потому, что произведения досократовских мыслителей сохранились только
во фрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике
позднейших античных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить
цельные философские взгляды их авторов Бесспорно, наиболее интересным
источником с этой точки зрения является труд Диогена Лаэртского "О жизни,
учениях и изречениях знаменитых философов", а также труды других античных
авторов - Плутарха, Секста Эмпирика, Ипполита, Климента Александрийского,
Стобея и Симплиция. Точность некоторых цитат, однако, сомнительна.
Сомнения в подлинности мыслей досократиков, цитируемых в работах этих
авторов, вызваны тем фактом, что большинство из них пишет свои труды в эпоху
Римской империи, т. е. со значительным временным интервалом. Некоторые мысли
досократиков можно найти и у авторов более раннего периода Например, Платон
в Диалогах приводит мысли Парменида, Протагора, Горгия и ряда других, в
трудах Аристотеля также можно найти многие суждения досократовских философов
Однако оба этих автора "цитируют", как правило, весьма вольно. В частности,
Платон часто придает мыслям противников Сократа (Кратила, Парменида) такое
значение, которое по меньшей мере не совпадает с тем, что пишут другие
авторы.
Глубокое изучение истории греческой философии развивается
приблизительно с первой половины XIX в. В это время создаются, сейчас уже
"классические", труды, посвященные этой проблематике Они становятся основой
всех других антологий, эссе и исследований античной философии. К числу
наиболее видных авторов в этой области относятся Э. Целлер, Г. Дильс, В.
Капелле и В. Кранц.
ПРЕДШЕСТВЕННИКИ ПЕРВЫХ ФИЛОСОФОВ
Философское мышление начинает формироваться в античной Греции примерно
в VII-VI вв. до н. э. В обществе в это время происходят большие изменения.
Имущественное неравенство влечет за собой углубление классовой
дифференциации. Процесс формирования нового класса ускоряется, в частности,
развитием ремесел и торговли. Происходит постепенное разложение родового
общества и ограничение власти родовой знати. Рабство по сравнению с
временами Гомера приобретает новые формы. Его патриархальность уступает
место новым, более прогрессивным формам. Становящийся общественный класс,
связанный с хозяйственным развитием, захватывает политическую власть и
устанавливает тиранию. С ростом экономической и политической силы этого
класса развивается и греческая культура.
В VIII и VII вв. интенсивно осуществляется и греческая колонизация. Она
распространяется как на северо-восток (острова и малоазийское побережье),
так и на запад (в частности, на Сицилию и Южную Италию). Греческие поселения
сосредоточивают не только торговлю и ремесла, но постепенно выдвигаются и
как центры культуры и образования. Это касается, в частности, тех колоний,
которые были основаны на малоазийском побережье в VII и VI вв. до н. э.
Среди них особое место занимают Милет и Эфес, которые и становятся центрами
развития философии.
Первые признаки философского осмысления мира можно найти уже в
произведениях Гомера, хотя по своей мифологической форме они еще далеки от
рационализма, присущего греческой философии. Гомер говорит о трех
первопричинах, которые можно в определенном смысле полагать первоосновами
мира, и называет их Никс, Океанос и Тетис. Никс - это праисходное состояние,
стадия, которая предшествует чему-либо иному (используя нынешнюю
терминологию, можно сказать, что это универсальная потенция всех состоянии
мира). Океанос представляет праморе, а Тетис - определенную жизнесообщающую
силу, которая соединена с морем - водой. При этом все эти первопричины, т.
е. сущностные силы, связаны с землей
К Гомеру восходит и так называемый ранний орфический период. Речь идет
о литературных произведениях, разрабатывающих орфическую проблематику и
решающих, кроме того, теогонические проблемы \ Орфизм - религиозное
движение, восходящее к мифологическому певцу Орфею. Значительную роль в его
мифологическом понимании возникновения мира и богов играла музыка -
гармония.. Орфические воззрения, в частности понимание отношения души и тела
(тело является гробом души), отражены в греческой философии - Платон,
Пифагор. \. Из первопринципа Никс выводятся небо и земля, из них - все
остальное (Океанос здесь понимается как существенная сос
...Закладка в соц.сетях
