Жанр: Философия
Ченрезиг, господь любви
Бокар Ринпоче
ЧЕНРЕЗИГ, ГОСПОДЬ ЛЮБВИ
ПРИНЦИПЫ И МЕТОДЫ МЕДИТАЦИИ НА БОЖЕСТВЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Медитация на божестве, вероятно, среди всех практик Тибетского Буддизма
наименее понята, причем использование в ментальном и духовном развитии
визуализируемых образов составляет сердцевину данной практики. В
течение более чем тысячи лет монахи, монахини и йоги-отшельники развивали
и совершенствовали этот уникальный стиль медитации.
В недавнее время многие тибетские мастера, находящиеся в изгнании,
активно преподавали учения в западных странах. Эти наставники весьма
щедро делились своим созерцательным знанием и опытом, что включало также
и указания по медитации на божестве. Небольшое, но растущее число людей
попробовало практиковать эти учения. Для большинства то был не легкий
путь. Многие ощущали здесь нечто, имеющее весьма большую ценность, но и
нечто весьма сложное, чтобы приблизиться к этому. Для человека, не выросшего
в кругу тибетской культуры, плодотворность практики медитации на
божестве требует глубокого понимания ее базовых принципов и направления.
Бокар Ринпоче в данном небольшом томе обращается непосредственно к
нуждам и заботам западных практикующих, отважившихся вступить на возвышенное,
однако временами, сбивающее с толку поприще медитации на божестве.
Он четко определяет принципы и излагает теорию данной медитации прибегая
к минимуму технической терминологии, и потом дает наставления по
практике Ченрезига. Многие годы обучения, практики и преподавания делают
его исключительно компетентным в возможности преподносить такие учения.
Благодаря своему глубокому опыту и мудрости, сконденсированным здесь,
Бокар Ринпоче раскрывает некий мир и создет условия для установления
подлинной связи с этим миром.
И все же необходимо сказать тем, кто заитересуется и захочет далее
следовать настоящей практике, что книга не заменяет контакт с живым учителем.
Будда Сакьмуни использовал устные наставления как базовое средство
поучения и все Буддийские медитативные линии продолжают такой обычай.
Сейчас по всему свету можно найти множество центров дхармы, где
имеются условия для получения квалифицированное руководство по практикам,
обсуждаемым в настоящей книге.
Книга, вроде этой, является результатом усилий многих людей. Мы глубоко
признательны Бокару Ринпоче, который дал столь особые учения и
Франсуа Жакемару за то, что тот предпринял такую тяжелую задачу перевода
их с тибетского на французский язык. Большая благодарность Жене Майер за
ее любовь и поддержку на всех фазах работы над проектом. Билл Войт любезно
согласился прочитать начальный набросок Английского перевода. Дженифер
Пессерау тщательно пересмотрела всю рукопись. Многие ее предложения
значительно улучшили окончательную версию. Брэд Пиерман великодушно
позволил нам использовать его офис и компьютерное оборудование. И последняя,
но не меньшая благодарность юному Патрику за терпение и понимание
в ходе интенсивных периодов работы.
. Введение к французскому изданию ..............
ПРИРОДА БОЖЕСТВА ................................
Абсолютный и относительный Ченрезиг ..........
Сострадание ..................................
Присутствие Ченрезига ........................
Генезис Ченрнзига ............................
Страна Блаженства и Потала ...................
Мантра "ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ" ..................
ПРИНЦИПЫ НАСТОЯЩЕЙ МЕДИТАЦИИ ....................
От нечистого к чистому .......................
Инициация ....................................
Две фазы медитации в Ваджраяне ...............
Общие функции медитации Ченрезига ............
Особые функции двух фаз ......................
Характеристики фазы построения ...............
Как научиться визуализировать ................
МЕТОДЫ МЕДИТАЦИИ ................................
Подготовка ...................................
Фаза построения ..............................
Фаза завершения ..............................
Заключение ...................................
ПОВСЕДНЕВНАЯ ПРАКТИКА ...........................
Пусть явления самоосвобождаются ..............
Пусть шесть групп чувств самоосвобождаются ...
Пусть обстоятельства самоосвобождаются .......
Практика сна .................................
Практика во время еды ........................
МАСТЕРА ПРОШЛОГО ................................
Гелонгма Палмо ...............................
Сонгтсен Гампо ...............................
Кьергангпа ...................................
Гьялтсе Томе .................................
ЗАКЛЮЧЕНИЕ ......................................
.
Введение к французскому изданию
Буддизм часто рассматривается как нерелигиозная традиция, и классифицируется
принадлежащим области метафизики или философии, или же ситается
образом жизни. Тот тип Буддизма, который называется "Тибетским", не так
легко соотнести с такой точкой зрения. Иногда с настороженностью смотрят
на его процессию божеств ("йидамов"), чистых стран, где те обитают, и на
явно мифологические истории, связанные с ними.
Сами тибетцы, однако, не видят в этих божествах чего-либо, что противоречит
Буддизму. Поскольку те являются частью "Ваджраяны", которой учил
Будда, а впоследствии тайно передаваемой сперва в Индии, а далее распространившейся
в Тибете, и в их ортодоксальном соответствии вере тибетцы
ни разу не сомневаются. Наличие этих божеств совершенно согласуется с
первоначальным учением.
Тем не менее, действительно, божества могут пониматься на разных
уровнях по-разному. Тибетцы миряне представляют их себе как верховных
существ, пребывающих на небесах, следящих за судьбой людей, которые молятся
им; тогда как для наставников дхармы, те являются разнообразными
выражениями единого пробуждения, не отделенного от нашего ума. Последняя
точка зрения несомненно и отвечает Буддизму в самом его строжайшем смысле,
но нельзя отвергать и первую, в контексте искусных средств помощи
существам.
В первой главе настоящей книги, Бокар Ринпоче четко рассматривает эти
вопросы. Он описывает природу Ченрезига (Авалокитешвары на санскрите),
самого популярного божества в Тибете и одного из наиболее известных на
Западе. Чтобы, однако, следовать тому, что говорит Ринпоче, важно понимать
два уровня Буддийских учений: буквальный смысл и безусловный смысл
реальности.
Буквальный смысл подразумевает все, что позволяет нам подобраться к
предельной истине, правда, не показывая ее непосредственно. Этот смысловой
уровень принимает в расчет интеллектуальные возможности людей или же
их психический склад ума. Объяснения, образы, методы медитации, мифические
аспекты и тому подобное принадлежит данной сфере.
С другой стороны, безусловный смысл, к примеру "махамудра", прямо выражает
предельную истину.
Необходимо видеть, однако, что буквальный смысл не противополагается
безусловному. Буквальный смысл является частью безусловного, приближается
к нему и имеет педагогическую ценность. Можно рассматривать это в некотором
отношении как, например, реальность - скажем, небо, и различные
описания его художником, поэтом, метеорологом, школьным учителем или
астрофизиком. Эти описания не неправильны, но частичны. Небо - реальность
более необъятная, нежели любые из этих описаний, и простирается
вне их определений, но такое дело не превращает данные частичные описания
в несправедливые.
Безусловный смысл и буквальный смысл не противоположны друг другу и
не исключают друг друга взаимно. Необходимо уловить едва заметную и непротиворечивую
игру их взаимоотношений за тем, чтобы угадать то звено,
примыкающее между умом и божеством.
По вопросу о природе божества, на западе часто спрашивают относительно
функционирования медитации такой, как например медитация на Ченрезиге.
Каким образом визуализация божества и декламация мантры воздействуют
на ум? Читатель во второй главе найдет чрезвычайно интересное изложение
по данной теме, поясняющее процесс очищения бессознательного обусловливания
и развития потенциала пробуждения.
Последующие главы описывают этот особый метод медитации и то, как
применять его к различным обстоятельствам повседневной жизни. По последнему
пункту, Бокар Ринпоче намеревался дать наставления на глубочайшем
уровне - уровне "махамудры". Читатель столкнется здесь с величайшим богатством,
но также, по все видимости, и некоторой сложностью!
Большинство учений собранных в настоящей книге были даны Бокаром Ринпоче
частным образом. Такой стиль работы позволил нам подступиться к тем
многим граням этих учений, оценить которые обычные рамки публичной лекции
обыкновенно не допускают. Это значит, что во французском тексте можно
прочесть объяснения, которые нигде больше не даются.
.
ПРИРОДА БОЖЕСТВА
Абсолютный и относительный Ченрезиг
1Господь с белым телом, незапятнанным недостатками,
1Совершенный Будда - украшение твоей головы.
1Ты смотришь с состраданием на всех существ,
1Пред тобой, Ченрезиг, я кланяюсь.
Такова знаменитая похвала наиболее популярному божеству Тибета.
Кто же на самом деле такой Ченрезиг, божество с белым телом и четырьмя,
иногда тысячью, рук? Что это за божество, к которому тибетцы питают
особую преданность, и медитация которого сейчас также практикуется многими
и на западе?
Лучезарный ли это бог, мягкий и сострадательный, который, с далекого
неба, постоянно следит за судьбой существ, как верят большинство тибетцев?
Или это простое символическое изображение, как иногда думают на западе?
Или же он - это другая реальность, более глубокая и богатая?
Во-первых, нам надо понять, что Ченрезиг является как видимостью, божественной
манифестацией, так и сущностью, внутренней реальностью, причем
одно не исключает и не противоречит другому. Видимость Ченрезига -
это символ, через который делается явной его сущность. Посредством этой
видимости мы можем подступиться к сути Ченрезига. Видимость разрежает
сущность не более, чем суть отрицает видимость. Полагать будто Ченрезиг
имеет лишь внешнее к нам существование, было бы ошибкой. Но было бы
ошибкой также и видеть его всего лишь как абстракцию. Необходимо уловить
связь между двумя аспектами божества (видимостью и сущностью), с тем
чтобы понять как его природу так и медитацию.
Сперва, кто такой Ченрезиг по 1сути 0?
Ченрезиг - это способ бытия ума, который является союзом пустоты и
сострадания. С точки зрения безусловного смысла Ченрезиг - это предельная
природа ума. Другими словами, можно сказать, что Ченрезиг - это 1 бод-
1хичитта 0 в ее двух аспектах:
- Абсолютная 1 бодхичитта 0 соответствует пустоте,
- Относительная 1 бодхичитта 0 соотносится с состраданием.
Когда описывается природа ума, наиболее часто употребляют термины
пустоты и ясности, нежели пустоты и сострадания, как мы только что сделали.
На деле, ясность и сострадание - одно и то же; они обозначают динамическое
выражение ума. Для описания этих двух неразрывно соединенных
аспектов употребляется много синонимов:
- пустота и сострадание,
- знание и средства,
- абсолютный аспект и относительный аспект,
- способ бытия и способ проявления, и так далее.
Какие бы слова мы ни применяли для него, Ченрезиг возникает из одной
и той же реальности. Он - пробужденная природа ума каждого существа, любовь
и сострадание, искони присутствующие в 1 дхармакае 0.
Ченрезиг внутри нас, потому что любовь и сострадание не являются качествами,
добавляемыми к уму. Эти качества являются частью пробужденного
состояния, даже если, в данное время, для нас это состояние существует
только потенциально.
Различные степени любви и сострадания, которые мы наблюдаем у разных
существ, сообразуются с большей или меньшей актуализацией этого потенциала,
и с более или менее сильным влиянием Ченрезига в нас. Но нельзя
сказать, что какое-либо существо полностью лишено любви и сострадания,
поскольку этим бы отрицалась в таком существе пробужденная природа, общая
всем существам. Просто, шоры, закрывающие ум, временно могут быть
настолько толстыми, что сокрытые свойства никак не могут выразиться.
Фундаментальное неправильное функционирование нашего ума принимает
форму разделения на я и другое. Мы ошибочно хватаемся за "я", на которое
пересаживается привязанность, и в тоже самое время мыслим "другое", что
становится базисом неприязни. Такая двойственность не дает проявиться
свободному и спонтанному выражению любви и сострадания, удерживает их в
потенциальном состоянии. Результатом становится то, что, вместо пожелания
счастья существам, мы желаем счастья себе. Вместо стремления к устранению
их страдания, мы стремимся к устранению собственного страдания.
Вместо радости счастью других, мы рады своему счастью. Вместо того, чтобы
равностно видеть существ, мы вовлекаемся в игры, отдавая кому-то
предпочтения и становясь на чью-то сторону. Так что, "наш" Ченрезиг остается
сокрытым.
Фраза о том, что Ченрезиг является предельной природой ума не отрицает
манифестации его формы. Сущность выражает себя через видимость. Ченрезиг
существует на уровне буквального смысла, когда проявляется в форме
божества, в которой он обычно известен. Он - видимое выражение, которое
принимают все будды с целью помочь нам активизировать любовь и сострадание,
находящиеся в данный момент в нас лишь потенциально, и раскрыть в
нас самих предельного Ченрезига. Даже его имя выражает его природу; каждый
слог, что составляет его тибетское написание имеет смысл:
- 1чен 0 значит глаз;
- 1ре 0 дает представление о непрерывности;
- 1зиг 0 означает взгляд.
Получается 1 Ченрезиг 0 - тот, кто "неотрывно смотрит на всех существ
взором сострадания."
Отношение Ченрезига, как потенциала сострадания в нашем уме, к Ченрезигу,
проявляющемуся в качестве божественной формы, - вот настоящее основание
этой практики:
- С одной стороны, Ченрезиг, как проявленное божество, олицетворяет и
передает силу милости и сострадания ума всех будд;
- С другой стороны, наш ум наделен возможностью любви и сострадания;
- В-третьих, неизбежная взаимосвязь, соединяющая все, заставляет с не-
обходимостью действовать первый фактор на второй и раскрывать его.
Без возможности, присутствующей в нашем уме, божество оставалось бы
внешним, прекрасным и сияющим, но неэффективным видением. Без божества
наш потенциал остается незадействованным. Так происходит с точки зрения
пути. Однако, с точки зрения предельного пробуждения, вне понятий о
внешнем и внутреннем и вне всякой двойственности, - больше не существует
разницы между божеством и нашим собственным умом, самим буддой.
Когда мы делаем медитацию Ченрезига, то если видим, что любовь и
сострадание растут в уме, - это знак плодотворности практики. Относительный
Ченрезиг является тогда опорой развития абсолютного Ченрезига,
который всегда остается в нас. Понимание того, что Ченрезиг в действительности
не отделен от нас и что он неотъемлем от нашего ума, позволяет
нам глубоко проникнуть в практику.
Нам необходим относительный Ченрезиг, чтобы реализовать предельного
Ченрезига. Медитация на форме и атрибутах божества и декламация его
1мантры 0 приводит нас к реализации сострадания, присутствующего в нашем
собственном уме, таком же пустом. Сила милосердий, передаваемая относительным
Ченрезигом, направляет нас к абсолютной природе собственного
ума, динамикой которого является любовь и сострадание.
Сострадание
Ченрезиг и сострадание являются, как мы только что увидели, одной и
той же реальностью. Великий Сострадательный - это форма, принимаемая динамикой
бесформенного ума. Поэтому неплохо бы понимать природу любви и
сострадания.
Нам сперва необходимо оценить то, насколько нам повезло иметь человеческое
существование. Если сравнить самые наши огромные страдания или
серьезнейшие трудности с теми, которые претерпевают животные, мы увидим,
что наше состояние не настолько болезненно, как их. Когда, например, животное
больно, его физическое страдание одинаково человеческому страданию
от болезни, но у животного нет средств уменьшить муку; оно не может
описать болезнь, у него нет ни врача ни лекарств, на которые можно было
бы положиться. Когда животное подвергается сильному холоду или интенсивному
жару, у него нет ни малейшей возможности укрыться от них. Когда на
них взваливают тяжелейшую работу, животное не вольно отказаться. Между
тем как люди, даже самые бедные и наиболее лишенные, имеют некую толику
свободы, благодаря которой пытаются найти средства, могущие улучшить их
положение.
Большинство людей, однако, видят лишь их собственное страдание и непрестанно
стенают по поводу самих себя: "Как я страдаю! Как долго я болею!
Как мучительно мое состояние! Какие громадные наши сложности!" Они
никогда не задумываются о том, чтобы рассмотреть страдание других, даже
когда это страдание, как в случае с животными, значительно более сильное
и жестокое, чем их собственное.
Если мы не понимаем страдания других, мы совершаем много поступков,
которые оказываются вредоносными. В виду своих негативных характеристик,
эти действия приводят к страданию в будущих жизнях, хотя мы разумеется и
не желаем этого.
В Буддизме, в целом, и в частности в великой колеснице, тот простой
факт сознательности относительно страдания других и их трудностей, рассматривается
как весьма благотворное внутреннее отношение, ведь оно позволяет
естественно зародиться в нас любви и состраданию.
Любовь и сострадание суть два близкородственных понятия. Они, тем не
менее, различаются расходясь по направлению: получение счастья или же
подавление страдания.
Во-первых, любовь - это пожелание существам быть счастливыми как в
настоящем, так и в будущем. Кармической причиной счастья является положительное
действие тела, речи и ума. Счастье в будущих жизнях зависит от
того, как мы используем нашу теперешнюю жизнь. Любовь, значит, не только
желает счастья для других в этой жизни, но также желает и того, чтобы
другие закладывали фундамент счастья на будущее посредством положительного
образа действий.
Сострадание, с другой стороны, берет страдание за точку отсчета.
Сострадание есть пожелание того, чтобы существа могли немедленно освободиться
от страдания, являющегося результатом прошлых негативных действий,
и чтобы не создавали причин будущего страдания своей отрицательной
деятельностью в настоящем.
Счастье других, сейчас и в будущем, и прекращение страдания других,
сейчас и в будущем, становятся причиной глубокой радости.
Другой важный пункт - безмятежность. Обычно свои взаимоотношения с
другими мы подразделяем на три категории: отношения с теми, к кому чувствуем
симпатия или привязанность, отношения с теми, к кому у нас антипатия
или ненависть, и отношения с теми, к кому мы индифферентны. Последние
две категории более важны, чем первая. Мы должны избавиться от указанной
привычки и упражняться видя всех существ с одинаковой любовью,
которую мы имеем к своей матери или к своему самому дорогому другу. Нам
не следует делить людей на группы или делать исключения.
Любовь, сострадание, радость и безмятежность составляют "четыре неизмеримых",
самое ядро практики 1 махаяны 0. Когда эти четыре умонастроения
пронизывают наш ум и руководят тем, как мы мыслим, разговариваем и действуем,
то это называется 1 бодхичитта 0.
Может так случиться, что 1 бодхичитта 0, фундаментальное устремление во
благо других, является естественной склонностью в уме некоторых людей,
но большую часть времени мы обращены на себя и думаем весьма узко. Каково
наше неявное устремление? "Пусть я, сам, освобожусь от страдания и
причины страдания! Как было бы радостно для меня навсегда избавиться от
страдания и обладать вечным счастьем! Такие-то и такие-то - мои друзья,
такие-то и такие-то - мои враги, а что до остальных, меня вовсе не волнует!"
И еще: "Для меня, счастье; для меня, то, что мило; для меня, то, приятно;
для меня, то, что красиво; для меня, то, что ценно..." Из-за сильной
привязанности, что пристегивает нас к "я", мы поворачиваемся спиной
к любви и приближаемся ко все более глубокой двойственности: "Мне, добрую
удачу, а моему врагу, злую фортуну; мне, то, что хорошо, а моему
врагу, что плохо; мне, красоту, а моему врагу, уродство; мне, что мило,
а моему врагу, что немило; мне, выиграть и обрести, а моему врагу, проиграть
и потерять!"
Такой интерес к себе и отказ или неведение относительно остальных
заставляет нас совершать многие негативные действия.
Когда, напротив, "четыре неизмеримых" пребывают в нас, мы естественно
минуем все то, что могло бы причинить другим вред, и естественно идем к
тому, чтобы быть им на пользу. Тогда мы даем счастье другим и одновременно
создаем фундамент собственного счастья в будущем. В этом благо для
нас и столько же для других.
Чтобы зародить свойство 1 бодхичитты 0, которое пока не пробуждено в нашем
уме, и далее развивать, а не убавлять те качества, что еще не расцвели,
сильнейшим методом является, несомненно, медитация на Ченрезига.
1Бодхичитта 0 пронизывает все практики 1 махаяны 0 и должна рассматриваться,
как бесценное сокровище. Атиша был одним из величайших наставников из
Индии, он помогал распространять Буддизм в Тибете. Всякий раз, когда он
называл имя кого-либо из мастеров, от которого он получал учения, то соединял
ладони на уровне сердца в знак уважения, преданности и благодарности.
Однако, когда он называл имя Серлингпы - одного из его учителей -
то складывал ладони над головой. Удивленные такой разницей, однажды некоторые
ученики спросили его о причине. Они спросили его, значит ли это,
что Серлингпа был выше других. Атиша ответил: "Не в этом дело; все мастера,
от которых я получал учения, были одинаково совершенны, но именно
благодаря Серлингпе в моем уме зародилась 1 бодхичитта 0. И именно в знак
признательности такому необычайному дару я складываю ладони над головой,
когда произношу его имя."
Многие люди в Тибете разыскивали Атишу, чтобы испросить учения о глубоком
смысле пустоты, получит объяснения по теориям 1 мадхьямаки 0и 1ваджра-
1яны 0. И неизменно он отвечал, что невозможно понять пустоту или практику
1ваджраяны 0 прежде, чем развита 1 бодхичитта 0. Поэтому он всегда учил 1 бодхи-
1читте 0.
Исполнять практику любви и сострадания не всегда легко, поскольку у
нас еще не достаточно много силы помогать другим. Осознавание своей неспособности
принести действенную помощь в большинстве случаев не должно,
однако, становиться причиной разочарования. Как бы то ни было, мы можем
по меньшей мере молиться и делать пожелания во благо тех, кто страдает
и, в частности, нам следует желать того, чтобы стать способными помогать
им в будущем. Таким путем мы воспитываем свою 1 бодхичитту 0 и мало помалу
обретаем способность действительно помогать другим.
Может так случиться, что несмотря на добрую волю и помощь, которую мы
искренне пытаемся предложить, нам отвечают досадливым и раздраженным отношением.
Тогда мы несомненно рискуем ввязаться в цепную реакцию агрессивности,
и можем сказать себе, что не станем снова помогать кому-либо,
кто реагирует на наше великодушие таким образом. Необходимо понимать,
как работать с ситуацией, чтобы не действовать вразрез с состраданием.
Человек, который проявляет враждебность к нам перед лицом нашего положительного
намерения, не действует свободно. Он находится под властью неведения,
1 кармы 0, и тревожащих эмоций, которые не дают ему действовать
иначе в настоящий момент. Хотя у нас и имеется чувство того, что он мог
бы вести себя по-другому, у него не было выбора. Как сказал Шантидева:
1Я не злюсь
1По поводу болезни, что заставляет меня страдать.
1Почему же у меня должен быть гнев на других?
1Они, тоже, находятся под влиянием условий (которые заставляют их
1действовать таким образом) 0.
Понимание несвободы других, когда те агрессивны, защищает нас от того,
чтобы отворачиваться от них в свою очередь. Мы, наоборот, развиваем
еще большее сострадание к ним и желаем, чтобы, даже если и не можем помочь
им сейчас, суметь помочь им в будущем.
Мать, у которой несколько детей, любит их и уделяет им одно и то же
внимание и заботиться обо всех них. Может так случиться, однако, что
один ребенок, из-за болезни или некоторой временной трудности, показывает
свою агрессивность по отношению к матери, несмотря на заботу и доброту,
которую она оказывает ему. Возможно он даже попробует оскорбить или
ударить ее. Всякое возможно. Тем не менее, мать не подумает: "Это больше
не мой ребенок; я не хочу заботиться о нем; я не стану делать ничего для
него." Напротив, она понимает, что его реации вызваны болезнью или другими
обстоятельствами. У нее еще больше любви к нему, она терпеливо выносит
его резкости, и желает помочь ему, как только это возможно. Когда
мы подвергаемся несправедливой агрессии других, нам следует придерживаться
такого же отношения.
Конечно у нас теперь нет совершенной любви и сострадания. Это нормально,
поскольку мы обыкновенные существа. Нам следует рассматривать
процесс приобретения любви и сострадания как ученичество, как последовательное
продвижение. Это вроде того, как, когда ребенок идет в школу, то
сперва учиться читать и затем мало помалу, по мере продвижения в старшие
классы, приобретает новое знание, основанное на раннее полученном знании.
Нам не следует питать каких-либо сомнений относительно возмож
...Закладка в соц.сетях
