Жанр: Философия
История философии (общий курс): учебное пособие.
...инной добродетелью
оказывается поведение человека, основанное на знании, и в первую очередь,
заключает Сократ, на знании Добра и Зла.
Как мы видим, прямой и окончательный ответ на вопрос о природе мужества в
диалоге "Лахет" не дан. Как не найдем мы его в другом раннем диалоге Платона под
названием "Хармид", где обсуждается смысл "рассудительности". Именно так на
сегодняшний день переводится слово "софросина", которым греки обозначали особую
сдержанную цельность ума" [16]. Не вдаваясь в подробности, отметим, что поначалу
в этом диалоге рассудительность характеризуется как осмотрительность, затем как
стыдливость, далее как умение "заниматься своим" и, наконец, как знание о самом
знании, что также вызывает резкую критику со стороны Сократа. В конце концов сам
Сократ дает понятие рассудительности, пересказывая свой сон, в котором он узнал,
что рассудительность возникает на основе знания Добра и Зла.
16 См.: Платон. Указ. соч. Т. 1. С. 763.
84
Проблема души в этическом рационализме Сократа
Итак, все добродетели человека, в конечном счете, определяются умением различать
Добро и Зло. Зная смысл такой добродетели как мужество, человек, по убеждению
Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть
Добра и Зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех
возможных формах. Как видим, знание добродетели у Сократа совпадает с самой
добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. По сути нравственность, с
этой точки зрения, невозможна без понятия о ее основах, а овладев таким
понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже
отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие
позиции Сократа, из-за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом.
Эта позиция не так проста, как может показаться на первый взгляд. Ведь по
большому счету Сократ указывает на природу нравственного принципа. Человек "с
принципами" и вправду не может поступать в разрез с ними. А это значит, что
Сократ открыл и первым взялся исследовать особый тип причинной зависимости. Это
уже не отношение вещей к вещам в природном мире, а отношение общего к частному в
мире культуры, где общий принцип способен определять частные случаи в поведении
человека.
У современного человека не вызывает сомнения тот факт, что люди могут
руководствоваться принципами и идеалами. Всем известны имена тех, кто когда-то
пошел на костер, не поступившись религиозными или, наоборот, научными
убеждениями. "Это дело принципа!" - говорит один. "Это вопрос чести!" -
утверждает другой. И каждый раз общее оказывается важнее частного, а идеал
весомее материальных благ. Причем в иных случаях этим определяется выбор между
жизнью и смертью.
Принцип - это общее, которым человек руководствуется в своем отношении к
природе, идеалом общее становится в отношении человека к человеку. Если в основе
принципа лежит объективная мера природы, то в основе идеала - объективная мера
человеческого в человеке. Сократ, таким образом, открывает новый тип
зависимости: идеальные мотивы определяют реальные дела.
Чтобы разобраться в этом вопросе, обратимся к диалогу Платона "Федон", где
Сократ характеризует свое отношение к воззрениям Анаксагора. Сократ удивляется
тому, что, признав Ум главной причиной и устроителем мира, Анаксагор исключает
его из рассмотрения отдельных процессов, обращаясь при этом к
воздуху, эфиру, воде и многому другому. Объясняя суть обсуждаемой проблемы,
Сократ приводит в пример самого себя, ожидающего исполнения смертного приговора.
Если рассуждать, подобно Анаксагору, говорит Сократ, то следует сказать: "Сократ
сейчас сидит здесь потому, что его тело состоит из костей и сухожилий и кости
твердые и отделены друг от друга сочленениями, а сухожилия могут натягиваться и
расслабляться... Вот по этой-то причине он и сидит теперь здесь, согнувшись"
[17].
Продолжая свою мысль, Сократ отмечает, что и для его беседы с учениками можно
указать причины в виде движения воздуха, звуков голоса и тому подобного,
пренебрегая главным, а именно тем, что раз афиняне сочли нужным осудить Сократа
на смерть, то он считает справедливым оставаться на этом месте и понести
наказание. "Да, клянусь собакой, эти жилы и эти кости уже давно, я думаю, были
бы где-нибудь в Мегарах или в Беотии, увлеченные ложным мнением о лучшем, -
возмущенно заявляет Сократ, - если бы я не признал более справедливым и более
прекрасным не бежать и не скрываться, но принять любое наказание, какое бы ни
назначило мне государство" [18].
17 Платон Собр. соч. в 4 т. М., 1993. Т. 2 С. 57.
18 Там же. С. 57-58.
Итак, не кости и сухожилия, доказывает Сократ, определяют смысл и направленностъ
человеческих поступков, а знания о "справедливом" и "наилучшем", составляющие
основу его души. Если у человека есть душа, считает Сократ, то он должен в своем
выборе руководствоваться добродетелями. И они так же вечны, как и сама душа, в
бессмертии которой уверен Сократ. Но парадокс заключается в том, что именно душа
способна обречь тело человека на страдания и даже смерть, что мы видим на
примере самого Сократа. И сколько бы мы ни изучали организм человека, вплоть до
самой высшей нервной деятельности и до последней нервной клетки, мы не найдем в
нем тяги к подобной добровольной жертве. Тем более там, где его жизни и жизни
близких ничего не угрожает.
Душа в трактовке Сократа оказывается антиподом тела. Но душа у Сократа
противоположна телу прежде всего по своей направленности. Именно в этом смысле
можно говорить о ее "идеальности" у Сократа и его ученика Платона.
Противопоставив душу человека его телу как общее частному, Сократ тем самым
впервые превратил их взаимоотношения в проблему. В свое время софисты в лице
Горгия осознали в качестве проблемы отношение человеческой мысли к
действительности. Следующим стал Сократ, впервые осознав в качестве проблемы
отношение души и тела. Решением этой проблемы до сих пор занимается мировая
философия.
В душевных движениях человека Сократ отмечает тенденцию, противоположную той,
которая господствует во всем природном мире. Наши духовные мотивы и цели,
доказывает он, принципиально отличаются от наших телесных желаний. И с этим
нельзя не согласиться. Ведь существует, к примеру, разница между простой
телесной жаждой и жаждой справедливости, которая представляет в частном интересы
общего. Но здесь Сократ подводит нас к очередной проблеме. Обращаясь к Истине,
Благу и Справедливости, я перехожу со своей отдельной, частной точки зрения на
точку зрения целого, которым прежде всего является общество.
Но в том-то и дело, что общие основы души у Сократа напрямую не связаны с
общественным целым. Происхождение всеобщего станет центральной проблемой у его
ученика Платона, который будет обосновывать связь души с "миром идей". Что
касается Сократа, то еще раз подчеркнем его главный вклад в философию. Ведь
Сократ останется в веках не только как человек, ценою жизни отстоявший свои
идеалы, но и как первый мыслитель, очертивший предмет и метод классической
философии. Мы имеем в виду самопознание как метод философской рефлексии,
посредством которого он первым стал исследовать всеобщие основы человеческой
жизни. По этому пути и пошла, вслед за ним и Платоном, европейская философия.
7. Философия Платона и проблема идеального
Достоверных сведений о жизни Платона очень мало. Даже точная дата его рождения
неизвестна. Античная традиция, правда, считает днем рождения Платона 21 мая,
когда, как гласило мифологическое предание, на острове Делосе родился бог
Аполлон. Но это нельзя принимать всерьез, как и то, что Аполлон был отцом
философа и что мудрые пчелы наполнили медом рот младенца Платона.
Достоверно известно, что Платон (427-347 до н. э.) родился в самый разгар
междоусобной Пелопоннесской войны между демократическими Афинами и
аристократической Спартой, которые соперничали за главенство над греческими
полисами. Платон принадлежал к старинному аристократическому роду, связанному с
настоящим и прошлым Афин, и семейная традиция предназначала ему политическую
деятельность. Но юный Платон предпочел занятия наукой, искусством и философией.
Платон был воспитан в духе так называемой греческой калокагатии. Калокагатия -
идеал человека, сочетающего в себе совершенство тела и внутреннее нравственное
благородство. Платон занимался живописью, пел, сочинял трагедии и возвышенные
дифирамбы в честь Диониса. Особенно он любил комиков Аристофана и Софрона.
Занятия искусством, впрочем, не помешали Платону участвовать в качестве борца в
Истмийских общегреческих играх и даже получить там награду. Кстати, будучи от
рождения Аристоклом, он получил прозвище "Платон" от греческого "платюс", что
значит "широкоплечий".
Чтобы дать наглядное представление о поэтическом даре Платона, стоит, пожалуй,
привести одну из приписываемых ему живописных миниатюр, посвященных Пану.
Тише, источники скал и поросшая лесом вершина!
Разноголосый, молчи, гомон пасущихся стад!
Пан начинает играть на своей сладкозвучной свирели,
Влажной губою скользя по составным тростникам.
И, окружив его роем, спешат легконогие нимфы,
Нимфы деревьев и вод, танец начать хоровой [19].
19 Цит. по: Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. С. 10.
Все это важно для понимания того обстоятельства, что философские сочинения
Платона явились впоследствии не только сокровищницей философской мысли, но и
величайшим памятником древнегреческой литературы.
Переломным моментом в жизни и судьбе Платона стала его встреча с Сократом. После
этой встречи Платон оставляет все свои прежние занятия и, по преданию, даже
сжигает все, сочиненное им до этого. Он оставляет в том числе и свои прежние
занятия философией, которой он учился у Кратила, доведшего до крайности учение
Гераклита о всеобщей текучести и изменчивости. Вследствие этого и достоверное
знание о чем-либо было невозможно. Сократ, напротив, дал Платону твердую основу
в жизни, которая заключалась в том, что истина носит объективный, необходимый и
всеобщий характер. Платон остается верным учеником Сократа до самой смерти
последнего в 399 году.
После смерти Сократа Платон долгое время дружил с пифагорейцами. Эта дружба
оказалась весьма плодотворной. От пифагорейцев он воспринял склонность к
математически точному логическому мышлению и освоению мира в его
пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях.
В 388 году Платон отправляется в Италию и живет некоторое время на Сицилии у
сиракузского тирана Дионисия Старшего. К Дионисию Платона привлек интерес,
связанный с его политическими взглядами. Он считал себя обязанным содействовать
общественному благу и имел свой план общественных и государственных
преобразований, которые должны были, по его мысли, укрепить полисный строй,
проявивший ко времени жизни Сократа и Платона явные признаки кризисного
состояния. Путешествуя по многим странам и наблюдая различные формы общественной
жизни, Платон пришел к выводу, что все они плохи и что законодателями и
управителями должны стать философы. Впрочем, об этом речь пойдет в
соответствующем месте.
Первый вояж Платона на Сицилию кончился безрезультатно. Тиран Дионисий Старший
не хотел никаких реальных преобразований, а придворные интриги вынудили Платона
уносить ноги. На корабле спартанского посла Платон отплыл из Сиракуз, не
подозревая того, что посол получил тайный приказ убить его или продать в
рабство. Посол не решился убить почитаемого всеми философа, но продал его в
рабство на острове Эгине. К счастью для Платона он был выкуплен одним жителем
Эгины и отпущен на свободу. Все это, и в особенности несправедливость по
отношению к Сократу, вынудило Платона признать, что для него невозможно
заниматься государственными делами.
Вернувшись в Афины, Платон купил на окраине города сад с домом, где основал
философскую школу и где поселился сам. Вся близлежащая местность находилась под
покровительством древнего героя Академа, которому эта земля была подарена якобы
легендарным царем Тесеем. Это место афиняне называли Академией. Именно так и
стала называться школа Платона, просуществовавшая до самого конца античности, а
именно до 529 года н. э., когда византийский император Юстиниан закрыл ее как
рассадник языческой ложной мудрости. Из Академии вышли многие замечательные
философы и государственные деятели. Сам Платон оставался главой школы -
схолархом - до конца жизни. Наследие Платона включает 34 диалога (подлинность
некоторых из них вызывает споры), произведение "Апология Сократа" и 13 писем.
Уже будучи главой школы, Платон еще два раза, причем оба раза безуспешно,
побывал на Сицилии у Дионисия Младшего, который слыл "просвещенным" тираном.
Цель у этих посещений была все та же - склонить тирана к помощи в устройстве
"идеального государства".
Учение об "идеальном государстве" как исток идеализма Платона
Идеальное государство - вот что стоит в центре всей философии Платона. Идеальным
государством у Платона является государство, устроенное в соответствии с его
идеей. А его идея - это идея Всеобщего Блага. Всеобщее благо, считал Платон,
несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства должны,
во-первых, быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, а
во-вторых, они не должны иметь семьи и собственности, потому что это связано с
частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага.
Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. Высшее сословие
философов формируется в этом государстве путем специального отбора, начиная с
детского возраста. Помимо этого сословия, управляющего с точки зрения Высшего
Блага, Платон выделяет сословие производителей, для которого допустимо
своекорыстие и стремление к "так называемому благу". Платон так и выражается:
"так называемые блага". Речь идет о материальных вещах: пище, одежде, жилье и т.
п. Они делимы, а потому людям свойственно стремление урвать свою часть
материальных благ. В отличие от них, Всеобщее Благо одно на всех. К примеру,
общественное согласие, о котором печется государство, одно на всех, и его нельзя
присвоить в одиночку. Поэтому о нем, согласно Платону, должны заботиться люди, с
частной собственностью никак не связанные.
Кроме того, в идеальном государстве Платона предусмотрено сословие стражей,
которое необходимо для охраны, а также для завоевательных войн, в которых
добывают рабов. В государстве Платона рабство сохраняется, хотя не рекомендуется
обращать в рабство эллинов. Стражи, в отличие от производителей, у которых
отдельные семьи, имеют общих жен и детей. Ведь если у каждого будет своя семья,
то и стараться он будет для нее в ущерб общим целям. А стражи служат
государству, подобно философам. Поэтому их удел - общее проживание, совместные
трапезы и т. п. Каждый из стражей лично для себя получает только пропитание.
Платона считают автором первой коммунистической утопии. И это действительно так.
Более того, в его представлениях присутствуют черты военного коммунизма с его
казарменной идеологией и психологией. Но своеобразие коммунизма Платона в том,
что это коммунизм верхов и коммунизм потребления, а не производства.
Противоречие между Всеобщим Благом и частным интересом Платон разрешает за счет
того, что разводит то и другое по разным полюсам. То и другое достается у
Платона разным сословиям. Частный интерес, считал Платон, - это материальный
интерес, тогда как всеобщий интерес по существу является идеальным интересом. И
поскольку всеобщее, по Платону выше частного, то и идеальное выше материального.
Именно в этом суть идеализма Платона.
Учение Платона есть философский идеализм. И Платона по праву считают основателем
этого направления в философии. Философский идеализм - это признание первенства
идеального по отношению к материальному. Принято подразделять идеализм на
объективный и субъективный в зависимости от того, ищут идеальную основу мира в
самом человеке как субъекте или же во внешнем ему объективном мире. Но сразу же
оговорим тот факт, что эти две формы идеализма нельзя рассматривать как
равноправные и независимые друг от друга. Ведь отдельный индивид является
довольно шаткой и неустойчивой опорой для обоснования природы идеального. А
потому у субъективного идеализма есть склонность к эволюции в сторону
объективного идеализма, как это произошло, к примеру, с английским мыслителем
XVIII века Д. Беркли. А того, кто настаивает на человеке как мере всех вещей,
подстерегают тупики крайнего субъективизма, на которые мы указывали в связи с
учением Протагора.
Что касается учения Платона, то в нем преодолеваются неясности в позиции
Сократа, который, как мы знаем, говорил о том, что душа владеет истиной. Но
объективность истинного знания совсем не та, что объективность окружающего нас
мира. Объективность вещей подтверждается нашим чувственным восприятием, так как,
воспринимая вещи, мы убеждаемся в их реальном существовании. Что касается
объективности истины, которой владеет душа, то она иного рода. Эта объективность
выражается в том, что это знание обладает качествами чего-то вечного и
неизменного, а также с необходимостью диктует нам определенную линию поведения.
Иначе говоря, объективность истины в понимании Сократа, состоит в ее непреложном
характере, в ее статусе внутренней необходимости и закона. Соответственно,
истина, с этой точки зрения, не зависит от тела человека и его чувств, а,
наоборот, определяет телесную жизнь человека. Если у софистов истинно то, что
здесь и теперь фиксируется нашим чувством, то у Сократа истинным является
разумное содержание души, которое с необходимостью определяет поведение тела.
Так Сократом закладываются основы классического понимания идеального, средоточие
которого - это истинное знание о самом человеке, т. е. человеческие идеалы.
Перед нами первое представление об идеальном как противоположности
материального. Идеальность души уже здесь по сути состоит в ее нематериальности.
И эта отрицательность есть исторически и логически необходимая
ступень в становлении понятия идеального. Другое дело, что душа, с точки зрения
Сократа и Платона, еще отнюдь не бестелесна. Поэтому она противостоит телу как
общее частному, а не как бестелесное телесному. Противопоставление бестелесного
и телесного появится только в учении Аристотеля. Более того, понятие материи
тоже появится только у Аристотеля. А потому у Сократа и Платона мы находим,
скорее, первое представление об идеальном, а не его теоретическое понятие.
Недаром Платон противопоставляет идеи и вещи в качестве двух миров, располагая
мир идей в диалоге "Федон" на возвышенной части Земли, а в диалоге "Федр" - за
небесным хребтом, т. е. в "занебесье".
Именно Платон первым ввел в философский обиход термин "эйдос", или иначе "идея".
"Идея" переводится с греческого как "облик", "образ", "очертание", "форма". Что
касается Платона, то у него "идея" означает не столько внешнюю форму, сколько
сущность вещи, или закон ее существования. И сегодня, когда мы говорим об "идее"
чего-то, то, в первую очередь, имеем в виду некий общий принцип и закон, который
лежит в основании ряда явлений или вещей, причем закон, выражающий не только
принцип устройства, но и создания такой вещи. Именно в этом смысле мы говорим об
идее паровой машины, двигателя внутреннего сгорания или об идее цепной реакции.
Никто не будет отрицать, что перед тем, как человек берется что-либо создавать
или творить, ему приходит в голову "идея", т. е. замысел, который затем
воплощается в определенном материале, веществе природы, таком как дерево, металл
и т. п. В этом смысле идеи, конечно, первичны и определяющи по отношению к
вещам. Более того, такого рода идеи выступают одновременно и целью деятельности
человека.
Именно этот ход мысли по сути и лег в основу теории идей Платона, у которого
основным материалом для размышлений является мир вещей, Созданных человеком для
человека. Здесь мы вплотную подошли к вопросу о своеобразии идеализма Платона.
Дело в том, что своим учением об идеях Платон пытается ответить сразу на два
важнейших вопроса, поставленных его предшественниками. Первый был поставлен еще
"фисиологами", и его суть в объяснении родового своеобразия вещей. Второй возник
в учении Сократа, для которого главное - понять природу не вещей, а людей. Как
уже говорилось, уже у Сократа речь идет об
особом типе необходимости, когда поступки человека определяются причиной в форме
цели и идеала. Такое возникает в мире культуры, и этого не может быть в природе.
Но если на природу спроецировать способ жизни людей, то у вещей, как и у людей,
появятся идеалы, они станут стремиться к совершенству и подражать вечным
образцам.
Именно это по большому счету и произошло в учении Платона, у которого мир идей
содержит, с одной стороны, совершенные образцы вещей, а с другой - идеалы
человеческого поведения, т. е. добродетели. Вещи в учении Платона "подражают"
своим идеям как неким образцам. И в силу такой "сопричастности" изменчивая вещь
остается сама собой и не утрачивает связи с родом. Но нужно иметь в виду, что
задолго до платонизма миф уже спроецировал человеческую деятельность на богов в
качестве демиургов. Боги творят природу в мифах греков, по аналогии с тем, как
люди переустраивают свое ближайшее природное окружение. Отношение богов к
природе в мифе - по большому счету калька с взаимоотношений людей. Но для
Платона указанные действия богов - не миф в нашем смысле слова, а реальность.
В учении об идеях Платона логика так и не одержала окончательной победы над
мифологическим мышлением. В данном случае не только логика корректирует миф, но
и миф корректирует логику Платона. И в этом парадоксальном для современного
человека взаимодействии - одна из особенностей платоновского учения о мире идей.
У идеи в платонизме особый статус. Отражаясь в мышлении человека, она становится
понятием, а, определяя отношения вещей, она выступает в роли их сущности. Таким
образом Платон радикально и на долгие времена решает вопрос о критерии
истинности наших знаний в духе рационализма. Но залог указанного соответствия -
взгляд на сущность природного мира через призму сущности человека. Вещи в
платонизме оказываются устремлены к идее как некоему совершенству, подобно тому,
как стремится к идеалу всякий достойный человек. Признав, вслед за Сократом, что
человек руководствуется идеалом добра как своей изначально данной сутью, Платон
делает это основой существования природных вещей. Платон проецирует на природу
детерминацию человека нравственным идеалом, гениально угаданную Сократом.
Феномен идеального был, безусловно, открыт уже Сократом. А то, что принято
называть объективным идеализмом, есть проекция идеальной детерминации, присущей
человеку, на весь мир, на мироздание.
Итак, исторически отцом идеализма в классической философии стал Платон. Вещи в
его учении сохраняют себя за счет "приобщения" к идеям. И роль "хоры", которую
он именует "кормилицей", - а по сути это прообраз материи в учении Платона, -
несопоставима с воздействием идей на становление вещей. Но объективный идеализм
связан не только с утверждением примата идеального по отношению к вещественному
миру. Последовательный идеализм видит в идеальном самодостаточную основу бытия,
именуемую в философии "субстанцией". И, в отличие от материализма,
последовательный идеализм считает такой основой бестелесную субстанцию, которая
не имеет каких-либо качеств, а также временных и пространственных параметров. В
этом смысле учение Платона, где мир идей расположен в "занебесье", куда душа
поднимается на крыльях, нельзя считать классическим идеализмом, который
восторжествует с приходом христианства.
Теория познания и диалектика Платона
С Платона начинается развитие философского идеализма в европейской философии. Но
его также считают "князем диалектики". Платон, в отличие от предшественников -
Гераклита и пифагорейцев, открывает диалектику в самом человеческом разуме и
понимает ее как необходимую форму проникновения в суть вещей. Но, прежде,
уточним место диалектики в теории познания Платона.
Из того, что уже было сказано о Платоне, можно сделать вывод о существовании
двух путей познания. Во-первых, это познание, связанное с чувствами, обращенными
к миру вещей. А, во-вторых, это познание, которое осуществляет разум, который
обращен к миру идей. В соответствии с этим делением Платон различает две части
души - разумную и неразумную. Причем неразумная часть, в свою очередь, делится
на чувства и страсти, или вожделения. Характерно, что уже в
неразумной части души, согласно Платону, присутствует элемент самокритики, когда
одолеваемый страстями человек бранит самого себя и собственные страсти.
Критически настроенную сторону неразумной души Платон считает союзником разума.
Интересно и то, что разумную сторону души он связывает с головой, по своей форме
напоминающей шарообразный космос, а неразумную - с сердцем и брюшной полостью.
Вся жизнь человека, по Платону, протекает в борьбе указанных начал души, а
значит в борьбе истинного знания и мнения, впечатления, вожделения. И в
зависимости от того, какое начало победит, в последующем рождении человек
обретает тело человека или животного и т. п. Таким образом, вслед за
пифагорейцами, Платон признает переселение душ, по-гречески "метемпсихоз".
Подобно Пифагору, он считает, что души бессмертны, и, будучи сотворенными Богом
однажды, затем переселяются из тела в тело. А в промежутках между земными
существованиями они, по мнению Платона, оказываются в мире идей. Рассказ о том,
как души путешествуют в "занебесье", приводится Платоном в диалоге "Федр",
наполненном яркими телесными деталями. Душа, описывает Платон, поднимается в мир
идей в роли возничего на колеснице с двум
...Поділитися у соцмережах
