Жанр: Эзотерика
Древо Ангелов
...от опыт мы пробуем
сегодня расшифровать, а по возможности и использовать в нашей
сегодняшней жизни.
Наши предки много трудились, но умели и любили праздновать.
Начало или окончание нового трудового процесса, смена времени
года, значительное событие в жизни отмечались праздниками.
Проходили они весло, шумно, сопровождались разными шутками,
развлечениями, розыгрышами. Звенели песни, лилась музыка, полы
дрожали от танцев.
Празднества обязательно сопровождались различными
красивыми, поэтичными действами и обрядами. Гадали на снегу, на
воде, на кострах и в банях, обсыпались зерном пшеницы или ячменя.
Ходили со звездой, одевались медведем или козою, носили петуха,
надевали разные маски.
По деревням ходили скоморохи с медведями, собаками или
петухами. Странствующий кукольный театр батлейка показывал
сцены рождества Христова или поучительные сюжеты о плохой или
хорошей жене.
Поздней осенью начинали играть свадьбы. Это были целые
спектакли, где так много было музыки, песен, шуток, розыгрышей,
обрядов.
По субботам и воскресеньям устраивались игрища. Собиралась
молод°жь из нескольких деревень, пела, танцевала, шутила,
показывала разные сценки.
Союз труда и веселья можно считать тем основным законом, по
которому жили наши предки.
Годовой цикл включал множество праздников, и рассмотреть их
все попросту невозможно. Остановимся вкратце лишь на некоторых
основных праздниках, которые получили отражение в народном
художественном творчестве. Это праздники, которые содержат в
себе тесное сочетание языческих верований и позднее пришедшего
христианства.
Начало нового сельскохозяйственного года наши предки
связывали с весной, с тем временем, когда природа пробуждалась от
зимы, а крестьянин выходил в поле. Прихода весны ожидали всю
долгую холодную и голодную зиму, и многие зимние праздники уже
включают обряды, связанные с будущим урожаем.
Ко дню весеннего равноденствия и началу сельскохозяйственных
работ привязывался самый большой и красивый праздник славянязычников
- Великдень. Различные обычаи, песни, обряды,
магические действия восславляли наступление долгожданной весны,
наступление великих дней весенних полевых работ, высказывали
надежды на хороший, богатый урожай, счастливую долю, или
судьбу семье.
С принятием христианства к языческому празднику встречи
весны было присоединено воскресение Христа - Пасха. В этом виден
глубокий смысл: в основе языческого и христианского праздников
лежит идея жизни, возрождения, победы над смертью. С того
времени в народном понятии эти праздники представляются единым
целым, а, т.е. - восславлением воскресшего Христа и обращением к
нему с извечными заботами крестьянина:
"Дзякуй табе, Божа, што зiму сканчалi, што вясны даждалi!
Памажы нам, Божа, у добры час пачацi вясну выклiкацi! Прыдзi,
прыдзi, вясна, прыдзi, прыдзi, красна к нам у таночак! Прынясi нам
збожжа, прынясi нам красак, каб звiць нам вяночак! Едзiць вясна,
едзiць на залатом канi, у зял°ным саянi, на сасе седзючы, сыру
зямлю аручы".
А. Богданович,
Пережитки древнего миросозерцания у белорусов
Этот своеобразный гимн-обращение весь пронизан одной идеей -
жизненности, плодовитости, достатка и здоровья.
Рис. 14.
Образ Весны Веснянки
Одним их древнейших и любимых в народе праздников является
Купальская Ночь. Это праздник пика лета, цветения природы,
проявления е° мощных жизненных сил. Эта жизненность,
жизнерадостность, веселье господствовало и в Купальскую Ночь с
е° кострами, гаданиями, танцами, музыкой.
Любимым в народе был также и сам образ Купалинки, которая,
как считалось, являлась в облике молодой вес°лой девушки, либо
женщины с детьми.
За день до Купалы молод°жь договаривалась, что брать с собою -
закуску, напитки. Вечером собирали сучья, разжигали костры,
рассаживались вокруг и начинали пения в честь Купалинки. Пели
купальские песни, веселились, танцевали. Девушки плели венки для
гадания. Девушка бросала свой венок в огонь, а тот из парней, что
любил е° и хотел на ней жениться, старался выхватить венок из
огня. И, хотя мог хорошо обжечься при этом, вс° же выхватывал,
демонстрируя силу своей любви. Гадали и на воде озера или речки,
бросая туда венки, а молодцы доставали. Если вблизи не было воды,
то бросали в траву или кусты.
Бывало, бросит девушка венок, а никто и не спешит его
доставать. Можно представить себе, что она переживала. Тогда и
праздник для не° уже не праздник, бежит домой, бедная и печалится
там.
В Купальскую ночь собирали лекарственные травы, веря в их
магическую силу, клялись в любви до гроба, иногда и
договаривались о свадьбе. В полночь самые отважные шли в
лесную чащу искать цветок папоротника, загадывая при этом самое
заветное. Кто-то - о счастье, хорошего мужа иметь и крепкую семью,
кто-то - чтобы парня приворожить, другие - чтобы разбогатеть.
Расходились по домам на рассвете. Уже и спать ложиться
некогда, на работу пора, да все были молодые, здоровые, вес°лые -
какой там сон!
Крестьянин любил свою родину. Когда было нужно, он брал в
руки оружие и ш°л защищать е° от непрошеных пришельцев, хотя
сами белорусы никогда ни на кого не нападали.
Крестьянская среда представляет собой стойкий фундамент для
основания любого общества. В истоках села зарождались и
формировались такие общественные классы, как ремесленники и
воины, рабочие и интеллигенция. Из крестьянской среды вышли
многие деятели науки, культуры и искусства.
Но вот настал 19-ый век. В странах Западной Европы возник
марксизм, так называемое учение о диктатуре пролетариата и
безжалостной классовой борьбе. Марксизм прижился в России,
породив большевизм, а в итоге - Октябрьскую революцию. Пришли
в упадок экономика и культура, сменились моральные ценности. В
итоге, не стало крестьянина-труженика, не стало села, забыта
прекрасная, поэтичная система взглядов на природу, жизнь и
человека.
Формирование веры
Сегодня мы знаем, что культура славянских плем°н, живших на
территории Беларуси, была довольно высокой. Наши дал°кие предки
создали богатую мифологию, отражающую их мировоззрение,
которая по своему уровню может быть сопоставлена с мифологий
древнейших земных цивилизаций, например, с греческой.
Вот некоторые сравнения:
Зевс-громовержец,
Бог Солнца - Гелиос,
Богиня-Мать Земли - Гея,
Богиня Любви и Красоты - Афродита,
Бог Огня и рем°сел - Гефест,
Нимфы -
в греческой мифологии соответствуют в том же порядке
Перуну,
Сварогу,
Великой Богине Матери-Земле,
Ладе,
Жижалю и
Русалкам -
в славянской.
И такие сравнения можно продолжать.
С принятием христианства официальная религия всеми силами
боролась с язычеством. Уничтожались капища и скульптуры
языческих Богов, из народной памяти искоренялись древние обычаи
и обряды. Однако, убедившись в бессмертии язычества, церковь
проявила дальновидность: объединила язычество с христианством.
Таким образом, дошли до наших дней Коляды, объедин°нные с
Рождеством Христовым, Великдень, весенний праздник в честь
Ярилы, - с Воскресением Христа, или Пасхой и т.д.
Своеобразно такое объединение проявилось и в народном
художественном творчестве и рем°слах. Думается, что не просто так
мы встречаем в народном ткачестве и вышивке сохранившихся, в
том числе и с очень давних врем°н, часто объедин°нные символы
двух видов, или двух традиций. Один, например, может быть в виде
ромба, явно языческого происхождения, другой, изображающий
женскую фигурку, вполне возможно, связанный с христианской
иконографией.
С первобытных врем°н сохранились вполне натуралистичные
каменные и костяные женские фигурки, обращающие на себя
внимание гипертрофированными формами. Как видно, мастера тех
врем°н известно подч°ркивали особенности женщины-матери,
выделяли е° предназначение на земле как продолжательницы жизни.
Встречаются и условные, символические образы женщиныматери.
В музее валунов в Минске есть каменный крест,
привез°нный из-под деревни Долгиново Вилейского района. Почти
двухметровой высоты, он выполнен в виде грубо обработанной
женской фигуры, у которой на уровне живота отображена такая же
условная крестоподобная фигура реб°нка. Хороший знаток камней,
автор книги "Мауклiвыя сведкi мiнуушчыны" Э. Левков считает, что
это есть языческая скульптура женщины-матери.
С принятием христианства подобным же образом стали
выполнять образ Оранты, которую также показывают с реб°нком на
груди.
Образ матери и реб°нка характерен, как видно, для
художественного творчества всего мира, однако, у белорусов он
пользуется особой любовью и уваженим. Возможно, потому, что
трудолюбивый и мирный белорусский народ, который сам никогда и
ни на кого не нападал, не раз претерпевал вражеские нашествия,
несущие на белорусскую землю опустошение и смерть. Спасала
народ от окончательной гибели лишь способность женщины рожать
детей. Потому и славили наши предки женщину-мать, почитая е°
как образ и украшая е° стилизованным символом многие свои
изделия.
Образ Матери передавался нашими предками в тр°х вариантах:
в форме женской фигуры,
то же, но обрамл°нной гирляндою зв°зд и
схематично исполненного древа ("древа жизни").
Рис. 15.
Символ Матери
Рис. 16.
Фрагмент скатерти с символом Матери
Рис. 17.
Образ Матери в виде "древа жизни"
Нередко образ сопровождался символами Солнца, Луны, Огня и
Ветра, что подч°ркивало их равнозначность главному образу.
Узор Матери вышивали на рушниках, в частности, когда
кормильца забирали на войну, для того, чтобы он вернулся
здоровым и невредимым.
Для наших предков существовала также сложная картина
взаимоотношений образа Матери и природных окружающих сил, т.е.
символами Луны и Предков, Перуна, Солнца и Огня, Бога Ветра
Стрибога.
Образ Матери символизировал любовь и милосердие.
Образ Оранты - Матери-Богини с вознес°нными руками - хорошо
известен в христианском искусстве. В тканых же и вышитых
изделиях народных мастериц Беларуси он достаточно условен,
схематичен, однако, столь же по-своему праздничный и
монументальный. Зачастую рядом с ним - образы, в которых
угадываются алтари, свечи и другие атрибуты жертвоприношения.
Можно думать, что долгое время христианская Мать-Оранта
"посещала" и языческие капища.
Рис. 18.
Рушник с символом Оранты. Шарковщинский район, Витебская
область
Распростран°нным в верованиях белорусов и их творчестве
является ещ° один образ Матери - Великой богини Матери-Земли,
которая, в свою очередь, проявляется в тр°х аспектах:
богиня Мать-Земля в зв°здах, т.е. на небе,
богиня Мать-Земля в Солнце и
богиня Мать Земля-Кормилица, т.е. нива.
Мать-Земля считалась наиглавнейшей на вс°м свете. И наши
предки всегда старались умилостивить е°, ей молились также о
возвращении здоровья.
Кроме всего прочего, Земля в народном понимании, означала и
просто ниву, которая кормит, надел, о котором всегда мечтал
крестьянин и с которым связывал собственное благосостояние. Все
народы во все времена воспринимали землю как основу жизни,
кормилицу, а что уж говорить о белорусе-земледельце!
Народная пословица полностью отражает это:
"Зямелька - матка наша, яна кормiць, поiць i адзявае нас".
Одним из древнейших в пантеоне славянских богов является
образ Берегини. Берегиня так же, как и другие образы Матери
выражает в себе давние стремления народа иметь счастливую и
здоровую семью, обеспечить здоровье матери и реб°нка, отвести от
них несчастья и всякие хвори. По поверью, Берегиня заботится,
чтобы весною женщина не голодала, летом - чтоб не слегла от
тяжкого труда, осенью помогала ей при родах, а зимой обогревала и
заботилась о е° детях.
Издавна человека волновало и завораживало таинство
превращения холодной зимы с е° морозами и снегом в т°плую,
солнечную весну. Так или иначе, люди стали связывать эти
перемены с разъединением Солнца и Земли зимой и их сближением
весной. Эти процессы поэтично отображены в народных песнях.
Белорусские же мастерицы придумали, как отразить сближение
Солнца и Земли, в результате которого пробуждается и расцветает
природа, просто и доступно, языком орнамента. Солнце нашло свою
форму ромба с лучами-отростками. Богиня Мать-Земля была
выражена тем же ромбом, но с лучами-отростками, направленными
внутрь. А чтобы показать объединение Солнца и Земли, символ
Солнца помещался внутрь символа Земли. Они выполняются
разными цветами, например, белым и красным, и сплетаются в
красивый, композиционно и технически выверенный ромбовидный
мотив, который нес°т в себе глубокую смысловую нагрузку. Стоит
отметить многогранность и разнообразие осмысления этого образа в
народном понимании. В некоторых случаях земля рассматривается
как небесное тело и в этом отношении сопоставляется с солнцем,
луной и зв°здами. В других случаях она принимает значение основы
жизни природы и в этом смысле вместе с Солнцем выступает
главным субъектом годового цикла природы, смены врем°н года.
Земля может восприниматься ещ° и как основа жизни человека в
природе, как нива, его кормящая, Мать-Кормилица.
Главными богами наши предки называли Матушку-Землю и
Батюшку-Солнце. От них, как считалось, и пошла всякая жизнь - и
людей, и природы.
Существует и легенда о том, как Матушка-Земля и БатюшкаСолнце
создали Весну, Ярилу и Купалинку:
Ходил Бог по земле в старых стоптанных лаптях, драной од°жке,
да облезлой овчинной шапке. Видит он, как бедно жив°тся людям на
земле, холодно им и голодно. И не знает Бог, как им помочь. Послал
он тогда на Землю своих пророков - Илию, Петра, Павла и Николая.
А те ничем народу не помогли. Тогда Батюшка-Солнце и МатушкаЗемля
сотворили Весну, Ярилу и Купалинку. Весну - для тепла и
цветов, Ярилу - для роста пшеницы на ниве, и Купалинку - чтобы
жить было веселей, чтобы хотелось петь и плясать. Вот и вся сказка.
Эта легенда полностью отображает весь быт, жизнь крестьянской
белорусской семьи, чьи нужды и заключались в тепле природы, да
чтоб хлебушек родился, хоть и сами старательно трудились, но и
веселиться умели. Так жили наши предки. И к своим богампокровителям
обращались за решением насущных нужд.
В начале 17-го столетия в Вильне вышла в свет книга "Wyklad
bogin slowienskich", т.е. "Толкование славянских богинь" с очень
характерной гравюрой. В е° центре - большой круг - символ неба. В
его верхней части расположено Солнце в человеческом облике,
ниже - крылатая женщина с короной на голове и факелами в руках.
По краям видна волнами возвышающаяся поверхность,
представляющая собой символ вспаханной земли, образ Богини
Матери-Земли. В художественной форме здесь отображена та самая
древняя народная легенда о сближении Солнца и Земли, в
результате которого природа пробуждается от зимнего сна.
Наличие образа женщины с крыльями говорит нам о том, что
позднее, с приходом католичества на белорусскую землю, нашим
предкам было также легко воспринять и пришедшие с ним новые
образы Ангелов Божьих, Небесных заступников человечества, очень
похожих по своей природе и выполняемым функциям на божеств
языческого пантеона белорусов. Существа с крыльями, к которым
также можно было обращаться за поддержкой в любом деле,
просить их о здоровье и благополучии, и чтоб хлебушек родился, и
чтобы семья была большая и счастливая, наряду с языческими
богами стали также предметом молитв, поклонения и символами для
предсказаний.
Показательно, что автор книги, упоминаемой выше, связывает
стремление к счастью и справедливости именно с языческим мифом
о господстве в мире и природе Бога Солнца и Богини Земли.
Животные издавна сопровождали человека. Сперва дикие, затем
прирученные, домашние. Животные кормили и одевали человека,
помогали ему в работе, охраняли жилище. Человек знал повадки и
характер диких и домашних животных, и использовал это в бытовых
и хозяйственных целях. Бытовали поверья, что животные умеют
говорить, и если человек пойм°т их язык, он станет мудрым и
богатым.
Примерно такое же отношение было у друидов к деревьям. Кроме
того. Разговаривать можно было с любым живым существом, от
растения и насекомого и до довольно крупного животного. Сейчас
наукой уже довольно исследован этот вопрос. Мы знаем, что не
только умные животные, но и наши домашние и другие растения
реагируют вполне биологически на наше к ним обращение.
Кроме того, позднее стало считаться, что каждая вещь
окружающего мира имеет своего Духа, которого нельзя обидеть, а
следует умилостивить или как-то договориться с ним, если хочешь
использовать эту вещь.
В понятиях христианства, или католичества эти Духи
рассматривались как Ангелы. Но перед тем, как предпринять какоелибо
действие, обращались скорее не к данному соответствующему
Ангелу, а скорее к Богу, который уже должен был дать указания
своим подчин°нным - посланникам. (Поскольку просто невозможно
было знать всех существующих Ангелов вещей.)
В народном представлении каждое животное было воплощением
конкретных качеств. Волк - злой и коварный, лиса - быстрая и
хитрая, кот - ласковый и добрый, конь - трудолюбивый, медведь -
грубый, но справедливый. Ещ° и сегодня в народе бытуют
различные, связанные с животными поверья: кот умывается - жди
гостей, заяц или кот перебежали дорогу - будет беда, ворон каркает -
несчастье накличет, волк воет возле жилья - предсказывает смерть,
аист поселился в усадьбе - на счастье.
Вс° это - отзвуки той дал°кой древности, когда животные были и
врагами, и друзьями человека. Наши предки верили, что, то или
иное животное может не только накликать беду, но и предостеречь
от не°, защитить жилище от нечистой силы. Иногда для этого было
достаточно схематичного изображения животного, или даже его
части. Вот и украшали наши предки наличники своих изб конскими
головами, коровьими рогами, силуэтами змей, а солонку или черпак
вырезали в виде утки.
Позднее, с приходом христианства, в том числе и в других
странах, наличники домов стали украшать маленькими фигурками
Ангелов. Ангелов рисовали, вырезали и украшали ими избы,
считалось, что они охраняли жилище и приносили в дом счастье и
удачу.
Эту тематику, естественно, не обошли и белорусские женщины,
работавшие над изготовлением ритуальных рушников. В их
произведениях встречаются различные образы животных: олени,
львы, коты, зайцы и др. На древних тканых и вышитых изделиях, в
которых преобладают в основном мотивы геометрической
орнаментики, животные, если и встречались, то в очень
стилизованном виде и играли роль, несомненно, символическую, т.е.
защитную в частности. На современных же изделиях мы часто
можем увидеть натуралистичные силуэты различных животных,
органично включающиеся в многоцветную, богато разработанную
картину природы, в наше время, однако, защитная роль им уже
скорее не приписывается, и они являются чисто декоративными
мотивами, которыми мастерицы обогащают сво° видение природы
Беларуси.
Таким же образом и изображение Ангелов в наше время нес°т,
скорее, характер веры или морали, или нравственности, или просто
художественного элемента. Другое дело, если наряду с Ангелом
отображают и присущую ему соответствующую символику, которая
как бы переда°т некую информацию, некое знание. Графическое же
изображение Ангелов, сохранившееся в древней предсказательной
системе белорусов "Дрэва Ан°лау", несомненно, переда°т как раз
сущность, т.е. то, что скрывается за образом, и как раз выражающее
значение данного символа и его роль в системе верований древних
белорусов.
Наиболее полным выражением лирических и поэтических
настроений в народном творчестве и мифологии были птицы.
Существа с крыльями выражали наиболее душевные или
возвышенные чувства белорусов. Так,
голубь, или голубка символизировали любовь,
кукушка - женщину-вдову,
соловей - певца любви,
сокол - образ любимого,
ор°л - героя.
Потому, эти образы, имеющие вполне конкретно значение часто
использовались в символических подарках любимому или
вышивались на оберегах уходящему на фронт.
На древних вышитых рушниках мы опять же видим сильно
стилизованные, практически геометрические силуэты птиц, в
которых даже трудно обозначить конкретный прообраз.
Несомненно, это является отзвуком древней символики силуэтов
птиц, отголосками языческих традиций жертвоприношения.
Нельзя здесь не вспомнить о петухе - священной птице древних
славян. С петухом и его криком связывали восход солнца,
наступление нового дня, исчезновение нечистой силы. Потому так
часто можно видеть силуэт петуха на древних обрядных рушниках.
То петухи стоят парами по сторонам древа жизни, то образуют
собою бордюр, органично вплетающийся в декор.
В сочетании с другими символами образ петуха мог принимать
различные значения, такие как, например, пожелания хорошего
урожая, пожелания счастья.
Жаворонков вышивали на рубахах и дарили своим
возлюбленным. Уже старые женщины, имеющие семьи, много детей
и внуков советовали это молодым. Считалось, что жаворонок по°т о
любви, и потому, если девушка хотела, чтобы возлюбленный любил
бы е° ещ° больше и сильнее, чтобы любовь их была как песня
жаворонка, она делала ему такой подарок. Хотя это уже больше
относится к области деревенской языческой магии наших предков.
В народных поверьях интересной символикой обладают, скажем,
атрибуты Купальской ночи. Купальская трава в виде веточки с тремя
цветками, потому, похоже, что собирали е° для тр°х различных
целей: на венки, для гадания и как лекарство.
Рис. 19.
Купальская трава
Купальский венок символизировала подвязанная к нему снизу
ленточка, что и отличало его от обычного.
Купальский огонь, по поверью, имел волшебную силу. Так, если
девушка сжигала в н°м волос любимого, он отвечал е° взаимностью.
Купальский огонь считали более чудодейственным, чем огонь
"грамнiчнай свечкi". Угол°к от него прятали, считалось, то он лечит,
охраняет от сглаза.
В Купальских песнях и танцах было много шуток, упр°ков,
просьб и лиризма, грубоватости, нередко даже на границе
непристойности. Потому купальские языческие игры христианские
попы и священники называли дьявольскими, распущенными.
Однако, для народа на первом месте была любовь, и недаром
Купалье часто стимулировало создание новых семей. Потому и
сохранился этот праздник, не смотря ни на что, и народная любовь к
нему.
Необходимо отметить также, что в купальских песнях часто
упоминается °лка. Как видно, это дерево когда-то занимало важное
место в славянской мифологии. ¦лка - это символ Лешего, или
Лесовика, а Купала и праздновался обычно в лесу, на поляне, часто
возле °лки.
Самым поэтичным и завораживающим символом Купальской
ночи издавна был цветок папоротника, или папараць-кветка.
Не одно столетие наши предки пытали счастья найти е° в эту ночь,
чтобы стать богатыми, здоровыми удачливыми, однако, и сейчас это
является недостижимой мечтой.
Каждый человек жив°т с верой во что-либо. Это прида°т ему
жизненных сил, да°т ему стимул в труде, а когда нужно, то и
героизм. Вера отдельных людей складывается в веру семьи,
общества, народа, нации. Вера была, есть и будет всегда, меняются
только е° смысл и направления.
У белорусов можно выделить три основных этапа в отношении
веры. Первый - языческий. Наши дал°кие предки поклонялись
природе, верили в магическую жизненную силу земли, солнца, воды,
ветра. Эта вера, эта жизненная реальность позволяли им жить в
согласии, в ладу с природой.
Второй этап связан с принятием христианства. Господствующей
стала вера в силу Всевышнего, в существование ада и рая, жизни
после смерти в духовном мире. Это давало человеку надежду на
компенсацию за земные страдания, на награду за жизнь, прожитую
по принципам добра, милосердия и любви к ближнему.
Третий этап наступил в советское время, когда стала
пропагандироваться вера в коммунизм. Рождалась она в жестокой
классовой борьбе, насаждалась силой диктатуры пролетариата.
Заветы Христовы уступили место марксизму-ленинизму.
Единственное, что утешает, так это то, что этот этап уже, кажется
отходит в лета. Мы снова начинаем возрождать нашу культуру наши
верования, возвращаться к давно забытым традициям.
Во что же нам верить теперь?
Мы иногда не отда°м себе отч°та в том, что сознательно или
неосознанно основываемся на духовных ценностях, созданных ещ°
во времена язычества. До наших дней сохранились традиции
отмечать праздники ещ° языческого происхождения. Это радостные,
светлые праздники, они прославляют дающие жизнь силы природы.
В них много вес°лых песен, музыки, танцев, а эти жизнерадостность
и оптимизм так необходимы в наш тяж°лый век.
Древняя языческая культура во многом для нас загадочна и
непонятна. Практически вс° забыто, сегодня смысл и значение
многих явлений и символов нам просто неизвестен. Они, однако же,
сохранились в нашей жизни: в обрядах, обычаях, символах, мотивах;
хотя мы и сами можем зачастую не подозревать об этом.
Язычество нес°т в себе идею тесной взаимосвязи с природой,
поклонения е° силам, Отцу Солнцу и Матери Земле. Эта идея, смысл
и значение которой мы вкладываем сегодня в понятие экология,
идея, которая противостоит грубости, насилию и уничтожению.
Таким образом, сквозь тысячелетия к нам дошли образы и символы
любви к Природе, Труду и Человеку. Что и говорить про их
насущность!
Может нам стоит активней опираться в нашей жизни на добрые
идеи, обычаи и обряды, - на то, что выработали наши дал°кие
предки - язычники?
Языческие символы
Уже сегодня возобновился интерес не только теоретиков, но и
практиков моды к связанным вручную орнаментов. Так, коллекция
Жан-Поля Готье, показанная во время последней Недели Высокой
моды, построена на свитерах грубой ирландской вязки. Такие
ажурные свитера, имитирующие ручную вязку, - бесспорный хит
сезона.
В течение последних тр°х тысячелетий Европа дважды
подчинялась обаянию кельтских орнаментов. Но время шло,
искусство забывалось. Истинные традиции декора кельтов сохранил
только народный костюм на маленьком архипелаге Аран у западной
оконечности Ирландии. Ведь традиционная одежда жителя Арана -
вязаный свитер, защищающий от холодного морского ветра и
непогоды. Если верить многочисленным сказаниям и легендам, эти
свитера, помимо всего прочего, несут в своих узорах вплет°нные в
орнамент маг
...Поділитися у соцмережах
