Жанр: Энциклопедия
Сто великих пророков и вероучителей
...ми) и амораями
(толкователями) в талмудических школах (так называемых йешивах) городов Явны,
Ципоры и Тивердиады, бывших в то время центрами религиозно-общинного
самоуправления евреев Римской империи. В результате их деятельности появилось
несколько сборников (обычно их называли мишна - "заучиваемое", "повторяемое"),
служивших своеобразными учебниками для школ Закона. Отличительная особенность
этих сборников в том, что мишны включали в себя не только сами законы, древние и
новые, но и их мотивировку - то есть обстановку, в которой они были
сформулированы: описание многочисленных прений ученых и их характеристики,
выдающиеся случаи применения законов и т.п. В конце II - начале III вв. весь
этот разнородный материал был обработан и объединен Йегудой ха-Наси. Созданная
им "Мишна" вскоре была признана канонической. Ее появление составило важный
промежуточный этап в длительной истории формирования Талмуда.
Йегуда ха-Наси ("наси" значит "князь", "начальник") - седьмой патриарх из рода
Гиллеля - с 170 г. был главой синедриона и фактическим главой палестинских
евреев (своей властью он назначал во все общины судей и учителей, от него
зависел прием законоучителей в синедрион). Соединяя в себе качества хорошего
правителя и ученого, он поддерживал хорошие отношения с римскими властями и
успешно отстаивал перед ними интересы своего народа. Сохранилось предание о том,
что Йегуда даже находился в дружеских отношениях с одним из римских императоров
(вероятно, с императором-философом Марком Аврелием). Обладая значительными
родовыми богатствами, он вел княжеский образ жизни, но при этом отличался
добротою и щедростью. Значительную часть своих богатств Йегуда употребил на то,
чтобы поддерЙЕГУДА
ХА-НАСИ
185
живать несостоятельных учеников. Многие школы вообще содержались на его счет. В
народе Йегуда пользовался любовью и уважением, и весть о его смерти в 210 г.
повергла всех евреев в великое горе.
Однако самая важная историческая заслуга Йегуды ха-Наси состояла в том, что он,
при помощи окружавших его ученых, собрал и окончательно привел в порядок устные
законы, мнения и предания, выработанные в предшествующие века еврейскими
вероучителями. Составленная им "Мишна" включает 63 трактата, объединенных в 6
тематических разделов: Зераим (Посевы) - аграрное законодательство в 11
трактатах; Моэд (Праздники) - праздничный ритуал в 12 трактатах; Нашим (Жены)-
брачное законодательство в 7 трактатах; Незикин (Повреждения)- уголовные законы
в 10 трактатах; Кодашим (Святыни) - порядок богослужения в 11 трактатах; Тегарот
(Чистоты) - ритуальная чистота в 12 трактатах. В совокупности тексты этих
разделов охватывают весь еврейский религиозный уклад, детально и тщательно
регламентируют всю установочную информацию ТаНаХа, доводя ее до уровня
рекомендаций по конкретным ситуациям. Язык "Мишны" сжат до предела. Сравнивая
его с языком дошедших до нас однородных сборников, можно видеть, с какой
настойчивостью Йегуда ха-Наси исключал всякое лишнее слово и все разумеющееся
само собой.
Поначалу "Мишна" была составлена только в качестве руководства для школ и
законоведов, но с течением времени она сделалась священной книгой для народа, и
на нее стали смотреть как на прямое продолжение Моисеевой Торы. Однако на этом
кодификация устных законов не закончилась. В III-V вв. в палестинских и
вавилонских йешивах был составлен третий слой комментариев и толкований,
получивших название "Гемара" ("Заключение"). В относительно упрощенном понимании
"Гемара" - это комментарии к "Миш-не" (к каждой статье "Мишны" здесь
присоединяются обширные рассуждения и прения). Вместе с "Мишной" "Гемара"
палестинских школ составила Иерусалимский Талмуд (Талмуд Иерушалми),
сформированный в IV в. Однако эта редакция Талмуда не удовлетворила многих
знатоков Закона. Ее переработка продолжалась и в последующие годы.
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
В это время в связи с быстрой христианизацией Палестины, которая сделалась
"Святой Землей" христианства, палестинский очаг иудаизма постепенно утрачивал
свое значение. Ведущую роль стала играть еврейская община в Месопотамии,
существовавшая еще со времен "Вавилонского пленения" и получившая с III в. при
Сасанидских правителях Ирана внутреннюю автономию. Местными законоведами был
составлен Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли), включивший "Мишну" Йегуды ха-Наси и
"Гемару" вавилонских йе-шив. Большая роль ц этом деле приписывается главе
сурской школы Аши (ум. в 427 г.), который 30 лет собирал и приводил в поряАк
огромный материал, накопленный его предшественниками. Затем работу продолжили
его ученики Авине и Иосе. Завершение ее относится к 500-530 гг. Вавилонский
Талмуд всегда пользовался у иудеев большим авторитетом, чем Иерусалимский,
поскольку он почти в четыре раза объемнее, полнее по содержанию, вразумительнее
по языку и тщательнее откомментирован.
Талмуд своеобразная книга. Каждая его глава состоит как бы из двух слитых частей
- Галахи и Агады. Галаха включает в себя всю законодательную часть и рассуждения
по церковному, гражданскому и уголовному праву. Здесь подробно обсуждаются и
дополняются законоположения "Мишны" и указывается связь этих законов с ТаНаХом.
В общем содержание Галахи намечено уже в библейском законодательстве. Однако
Талмуд разработал его до мельчайших подробностей. (Так, например, выраженный в
общих чертах библейский закон об оставлении для бедного "края поля" ("...когда
будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего... оставь это
бедному и пришельцу..."), вырастает в целый талмудический трактат, где подробно
разбирается и размер "края", и место "края", и в каких случаях земледелец
свободен от оставления "края", и как оставляют "край" два совладельца или
арендатора, и когда бедные допускаются к принадлежащему им "краю", и кто именно
считается "бедным" и т.п.).
В Агаде, прямо с Законом не связанной, главное место занимают нравственные
поучения, беседы о различных явлениях жизни и исторические предания.
Впоследствии, когда Талмуд стал изучаться в школах и синагогах, всякий мог найти
в нем богатейшую пищу для ума. В то время как ученый углублялся в остроумные
рассуждения Галахи, средний человек с увлечением читал поучительные рассказы и
мудрые изречения Агады. Галаха имеет значение исключительно для евреев и
ревностно ими изучается. Агада представляет общий интерес, ибо многое из нее
усвоено христианством и исламом, стало достоянием цивилизованного человечества.
Помимо учения о Боге, творении, откровении, возмездии в загробной жизни, Мессии,
она содержит огромное количество любопытных афоризмов, пословиц, басен,
рассказов, легенд, практических советов и замечаний по всем отраслям наук, а
также мистические учения о злых и добрых духах, сведения по астрологии, магии,
снотолкованию и т.п.
Моше бен Шем Тов де Леон
Имя испанского еврея Моше бен Шем Тов де Леона традиционно связывают с
мистическим каббалистическим вероучением, хотя до сих пор неизвестно, был ли он
только простым переписчиком, обнародовавшим древнее преМОШЕ
БЕН ШЕМ ТОВ ДЕ ЛЕОН
дание, до этого передававшееся изустно, или же его можно считать гениальным
редактором, который свел воедино обрывки неясных теорий и придал им
поразительную стройность. Но, как бы то ни было, европейский мир ознакомился с
каббалой прежде всего благодаря его трудам, и потому Моше по праву занимает
место в ряду великих вероучителей человечества.
Обычно под каббалой (это слово переводят как "предание") понимают тайное
теософское учение с элементами мистики и магии, возникшее в иудаизме в I-Ш вв. в
еврейских общинах Палестины и Вавилонии, но окончательно оформившееся в XIII-XIV
вв. в арабской Испании (в то время Пиренейский полуостров был одним из центров
еврейской диаспоры). В том, что потребность в таком учении должна была
возникнуть у евреев еще в древности, сомневаться не приходится. Как известно, в
Библии почти ничего не говорится о сущности Божества, о жизни ангелов и духов, о
загробном существовании людей и о многом другом, что несомненно волнует
верующих. Где же им следовало искать разъяснений? Каббала удовлетворила
потребность иудеев в мистическом учении. Давая ответ на поставленный выше
вопрос, каббалисты говорили, что символическое описание Бога и Божественных
процессов находится не где-нибудь, а в самой Торе, но оно остается неизвестным
большинству, потому что скрыто от непосвященных. Все дело в том, что иудейское
вероучение тройственно. Первый его смысл - буквальный или исторический раскрыт в
Священном Писании. Это художественное повествование состоит из различных
рассказов о жизни древних патриархов, царей, пророков и т.п. и составляет самый
верхний слой ТаНаХа, понятный даже не очень образованному человеку. Второй смысл
- морально-практический. Он рассматривается в различных толкованиях и
комментариях к библейским текстам, прежде всего в Талмуде. Для постижения этой
премудрости требуется долгое обучение у знатоков Закона, однако ею не
исчерпывается вся информация, сообщаемая Торой. Есть еще и третий смысл -
мистический, тайный, который и раскрывается каббалой. Но тайное учение требует
необыкновенной набожности и потому дается лишь избранным. Только посвященный за
обычным, буквальным смыслом Торы способен увидеть сокровенное учение о сущности
Бога, о происхождении и строении Вселенной и о составе человеческого существа.
Основу каббалы составляют два сочинения: "Сефер Иецира" (относится к VI-VII вв.)
и "Зогар" ("Сияние"). Причем последнее почитается каббалистами наравне с Торой и
Талмудом. Предание повествует о чудесном происхождении этой книги: Древняя
рукопись ее принадлежала якобы одному из законоучителей,
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
известному по "Мишне", - Симону бен Иохаи, который жил во II в. Позже рукопись
"Зогара" была спрятана в одной из пещер возле Мерона, где пролежала почти тысячу
лет. Ее случайно обнаружил какой-то араб и продал бродячим торговцам. Те были
люди невежественные и понятия не имели о цене этой книги. Но случайно несколько
листов "Зогара" попали в руки какого-то мудреца, который, увлеченный ееон часто убегал из школы, и его находили в ближайшем лесу, где он в уединении
предавался своим думам. По окончании школы Израиль некоторое время работал
хедерным надзирателем (в его обязанности входило водить малышей в хедер и
обратно, сопровождать их в синагогу, приучать к молитвам и т.п.) и синагогальным
служителем. Состоя в последней должности, он днем по большей части спал, а ночью
горячо молился и читал книги по каббале. Сначала он увлекся практической
каббалой, изучая ее таинства по распространившимся тогда рукописям палестинского
каббалиста Исаака Лурии, а потом взялся штудировать ее философскую часть.
Влияние этого вероучения позже постоянно ощущалось в его собственной религиозной
системе.
В 18 лет Израиль женился, но его жена умерла вскоре после свадьбы. Тогда он
оставил родное селение и долгое время скитался по Галиции, добывая пропитание
случайными заработками. Наконец он осел в местечке близ Брод и стал там учителем
в хедере. Когда ему было около 20 лет, случай свел Израиля с богатым и
образованным евреем из Брод по имени Эфраим Кутовер. Последний тоже увлекался
мистикой. Глубокие познания Израиля в этом предмете произвели на Кутовера
положительное впечатление, и он решил выдать за него свою дочь, - написал о
своем решении молодому человеку и вскоре после этого умер. Тем не менее воля его
была исполнена в точности: Израиль приехал в Броды, предъявил письмо семье
Кутовера и женился на его дочери, которая до этого его не знала. Молодые
поселились в одной из деревень, расположенной среди галицийских Карпат, между
Кутовом и Косовом, где Израиль вел жизнь благочестивого отшельника, предаваясь
религиозному созерцанию. На жизнь он зарабатывал тем, что копал в горах глину,
которую его жена продавала гончарам на базаре в ближайшем городе.
В течение долгого времени проживая в деревнях и лесу, Израиль изучил свойства
различных трав и приобрел практические познания в области народной медицины. Это
позволило ему освоить ремесло странствующего баалшема (знахаря-чудодея) - он
стал ходить по городам и деревням, предлагая вылечивать различные болезни при
помощи трав, амулетов, каббалистических заклинаний и нашептываний. Лечение его
часто бывало успешным, и вскоре он прослыл в народе чудотворцем. Тогда его и
стали называть Баал Шем Тов, что означает "Добрый чудотворец, знающий имя Бога".
(Отсюда пошло его прозвище Бешт, представляющее собой аббревиатуру из трех этих
слов.) В своей личной жизни Бешт имел много общего с еврейским простолюдином.
Пишут, что он часто расхаживал по Улицам и базарам с длинным чубуком во рту,
останавливался и разго194
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
варивал с самыми неприметными людьми, даже простыми бабами. Не прочь он был по
временам и выпить. Простонародье его очень любило. Отличаясь искренностью и
простодушием, Бешт умел сближаться с массой и угадывать ее душевные потребности.
Вскоре от лечения телесных недугов он перешел к лечению душ - стал не только
врачевать, но и проповедовать. В 1740 г. он поселился в Меджибоже, который с
этого времени стал центром нового вероучения,
щ
Это вероучение покоилось на двух началах, вездесущности Божьей и тесной связи
между Богом и человеком. Бешт учил, что мир во всем своем разнообразии создан
как бы из Самого Бога и вместе с тем не отделим от Него, подобно тому как
складка на платье в нем и остается. Вся видимая материя - только одно из
проявлений Бога. Это Его одежда, через которую мы Его постигаем, но которая на
самом деле не существует. Там, где мы видим бесчисленные проявления реальности -
людей, природу, строения и т.п., на самом деле нет ничего, кроме Бога. "Человек,
- говорил Бешт, - должен постоянно думать о том, что Бог везде и всегда с ним,
что Он есть как бы тончайшая материя, разлитая повсюду... Пусть человек знает,
что, когда он смотрит в материальные вещи, он, в сущности, всматривается в лик
Божества, в вещах присутствующего Имея это в мыслях, человек постоянно, даже в
мелочах, будет служить Богу". Бог присутствует даже в самом незначительном
предмете, даже в мимолетных человеческих помыслах, и Его вмешательство в
человеческие дела - непрерывно. В этом смысле Бешт толковал и известные стихи из
книги пророка Исайи о том, что "вся земля исполнена славы Божи-ей" и что "нет
места свободного от присутствия Божия". Даже зло существует в Боге, ибо, по
мнению Бешта, самостоятельного, абсолютного зла в действительности нет, так как
зло есть лишь фундамент добра и, таким образом, само становится добром. Он
говорил: "Нет безусловного зла, ибо зло есть также добро, только оно - низкая
степень добра. Добро или зло не в Боге, а в человеческих поступках".
Замечательным выводом из этого учения было оптимистическое отношение к жизни и
людям. Ведь если Бог присутствует во всем, во всех вещах и живых существах,
значит, никто и ничто не может быть абсолютно дурным. Поэтому Бешт учил, что к
каждому человеку должно относиться как к праведнику. Одно из его любимых
изречений гласило, что никто не падает так низко, чтобы не быть в состоянии
подняться до Бога.
Бешт говорил также, что между миром Божества и миром человеческим существует
постоянное взаимодействие. Не только Божество влияет на человека, но и последний
оказывает постоянное влияние на волю и настроение Божества. Каждое действие,
каждое слово человека производит соответствующее колебание в высших мирах и
приводит к изменению во всем строе Вселенной. Добродетельные поступки людей и
деяния нравственные, богоугодные вызывают в Божестве прилив жизненных сил;
поступки же дрянные, возмутительные, наоборот, производят отлив этих сил,
нарушают гармонию и как бы портят мировой механизм. И не только поступки - на
Божественном мире отражаются слова и даже мысли людей. Силою слова человек может
произвести целые перевороты в небесных сферах. И с другой стороны, посредством
постоянного мысленного общения с Богом можно достигнуть ясновидения, пророчества
и чудодейства. (На этом положении было основано учение Бешта о цадиках, имевшем
потом такое важное значение для его последователей. Цадик, или праведник - это
такой человек, который в наивысшей мере осуществляет идеал "общения", а потому
является у Бога как бы "своим
ИЗРАИЛЬ БЕШТ
человеком" Роль цадика - посредничество между Богом и обыкновенными людьми.
Через цадика достигается спасение души и испрашиваются земные блага)
На этих двух общих началах строилась религиозная практика общины Бешта Он учил,
что постоянно общение человека с Богом достигается сосредоточением на Нем всех
мыслей и сведением к Нему всех жизненных явлений. Человек должен прилепиться к
Богу всей душой и чувствовать себя всегда в Его присутствии. Праведник общается
с Богом постоянно, даже в своих житейских делах. Однако наиболее трепетное и
интимное общение с Богом происходит во время молитвы Чтобы общение было полным,
молитва должна быть не машинальным обрядом, а восторженным порывом к небу,
полным слиянием человека с Богом Душа должна как бы отделиться от материальной
оболочки. Погруженный в состояние экстаза, молящийся теряет над собой контроль,
он делает резкие телодвижения, громко выкрикивает слова и даже начинает петь.
Так и должно быть, ибо сущность религии в чувстве, а не в уме. Талмудическая
наука и талмудическое законоведение имеют второстепенное значение и тогда лишь
полезны, когда возбуждают восторженное религиозное настроение. Истинная же
религиозность заключается в сердечной привязанности к Богу, в горячей вере и
молитве. Простолюдин, проникнутый искренней верой в Бога и умеющий усердно
молиться, угоднее Господу, чем раввин-законник, всю жизнь проведший в изучении
Талмуда и исполнении мелочных обрядов. К аскетизму Бешт также относился
отрицательно, хотя и не отвергал его явно, но считал, что служение Богу должно
быть радостным, а посты "вызывают печаль" Он учил, что к Богу должно относиться
не как к суровому господину, а как к доброму Отцу, Утешителю всех угнетенных и
страждущих. Ведь Бог не только судья, но и союзник человека в пределах всего
сущего. Между ними ничем не заменимые узы - любовь (Однако, добавлял он, любовь
к Богу не может быть оторвана от земной жизни и должна осуществляется через
любовь к человеку Кто любит только Бога, исключая при этом человека, низводит
свою любовь и своего Бога до простой абстракции )
Проповеди Бешта нашли горячий отклик в сердцах украинских евреев, и число его
последователей стало быстро расти Постепенно вокруг него образовалась
многочисленная группа учеников (сам Бешт назвал их хасидами -
"благочестивцами"), которых он посвящал в тайны своего учения. Делал он это не
путем систематического изложения каких-то доктрин, а в форме изречений и
притчей. В дальнейшем эти изречения были записаны и положили начало литературе
хасидизма (сам Бешт ничего не написал) Умер Бешт в 1760 г. в Меджибоже. Его
официальным преемником стал любимый ученик Бер Межирецкий, при котором хасидизм
окончательно оформился в самостоятельное религиозное течение Особую роль в нем
стали играть духовные наставники - цадики. Первым цадиком считался сам Бешт,
после которого эта роль закрепилась за династиями его потомков и потомков его
ближайших учеников К концу XVIII века хасидизм с неимоверной быстротой
распространился среди еврейского населения Польши и России. И вплоть до
сегодняшнего дня хасиды успешно сосуществуют с ортодоксальными течениями
иудаизма.
ИНр! --Щ
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
ХРИСТИАНСКИЕ БОГОСЛОВЫ: ОТЦЫ ЦЕРКВИ И ЕРЕСИАРХИ
Валентин
Вся история становления христианского богословия проходила в напряженной борьбе
с ересями, которые стали возникать сразу же после Вознесения Иисуса (о первых
еретиках речь идет уже в посланиях апостолов). Так, на ранних этапах своей
истории христианство имело серьезного противника в лице гностицизма -
богатейшего и замечательно оригинального явления религиозной мысли. (Название
вероучения производилось от греческого гно-сис - знание, так как его
последователи выдавали себя за носителей тайного знания о происхождении и цели
мира, а также о способе спасения.) Хотя личность Христа играла в гностических
построениях важную роль, гностицизм, строго говоря, нельзя считать настоящим
христианством. Скорее, это было язычество, рядившееся в христианские одежды.
Родиной гностицизма считается Сирия, а первым гностиком называют Симона Мага -
легендарного противника и антипода апостола Петра, краткое сообщение о котором
содержится в "Деяниях Апостолов". Вероучение Симона известно нам только в общих
чертах. Он говорил, что существует некое Первоначало - Отец всего: и духовного,
и душевного, и материального. От Него произошли зоны ("вечно сущие"): Ум-Дух,
Глас-Имя и Разум-Мысль. Едва возникнув, Мысль познала творческий замысел Отца,
но, непокорная, не захотела следовать ему, а решила творить сама - своими силами
создать мир. Она отпала от Отца и произвела ангелов, которые должны были стать
ее помощниками в миротворчестве. Однако те, унаследовав от нее, своей матери, ее
непокорство, восстали против нее, полонили и, вселив в материю, принудили к
бесконечному ряду перевоплощений - заставили переселяться из одной женщины в
другую. Так Мысль воплощалась во множестве женщин, в том числе в Елене
Троянской, супруге Менелая, и, наконец, сделалась проституткой в Тире.
О себе Симон говорил, что он есть сразу "Отец", "Сын" и "Святой Дух" - три
явления единого сверхнебесного Бога, пришедший в мир, чтобы избавить людей от
власти отпавших ангелов. Как Отец он явился в Самарии в собственном лице; как
Сын - в Иудее, в лице Иисуса, которого оставил перед Распятием; как Святой Дух
он будет просвещать язычников во всей Вселенной. И только те, кто примет его
учение, спасутся во время Страшного суда. Христианские апологеты сообщают, что
после своей неудачной попытки подкупить Петра (этот эпизод как раз описан в
"Деяниях Апостолов") Симон приехал в Тир, где на деньги, отвергнутые апостолом,
выкупил из блудилища пребывавшую там десять лет женщину Елену и объявил ее
воплощением творческой Мысли Верховного Божества. Проповедь его имела успех.
Святой Иустин передает, что в его время почти все самаряне почитали Симона за
бога, господствующего над всеми силами. Одновременно поклонялись и его спутнице
Елене. А Ириней сообщает, что Симону и Елене члены секты преклонялись
ВАЛЕНТИН
как божествам, что им воздвигались статуи, изображавшие их в виде Юпитера и
Минервы. Живший в IV в. Евсе-вий Кессарийский говорит о современных ему
симонянах, что они "кланяются книгам и изображениям самого Симона и его спутницы
Елены... и справляют им службу с фимиамом, жертвами и возлияниями...". О
значительном влиянии этой еретической секты можно судить по преданиям христиан,
в которых Симон предстает в виде всесильного мага и владыки демонов. Как уже
говорилось выше, даже мученическая смерть апостола Петра в Риме была увязана с
его кознями.
Основные идеи позднейшего гностицизма видны уже в учении Симона. Вслед за ним
гностики учили об Истинном Боге, Первопричине всего, Который находится на
недосягаемой высоте, а также об зоне, подверженном нечестию и отпавшем от Отца.
С этой божественной катастрофой они связывали происхождение Демиурга - творца
нашего материального мира и законодателя Ветхого Завета, который находится в
полном неведении относительно Истинного Бога, однако считает себя Господом и
любит говорить об этом в Библии, написанной по его вдохновению. Точно так же к
Симону восходит общая для всех гностиков идея о том, что Христос был послан в
мир для освобождения человека от тирании Демиурга. Этот Христос, по их учению,
не был ни Богом, ни человеком - Его духовная природа, будучи истечением от
Верховного Бога, была по необходимости ниже своего первоисточника, но, с другой
стороны, не была и материальной. Чудо вочеловечивания Бога гностики не
признавали.
Из Сирии гностицизм проник в Египет, где нашел для своего развития очень
благоприятные условия. Тут, в ученой среде египтян, иудеев и греков, он
окончательно оформился. Из Египта происходил и Валентин - один из наиболее
выдающихся представителей гностического вероучения эпохи его расцвета. Он
родился, как можно предположить, в Нижнем Египте в начале II в и имел иудейское
происхождение. Образование он получил в Александрии и там же начал преподавать.
Около 140 г. Валентин переехал в Рим, где приобрел большое влияние на тамошних
христиан. По преданию, после смерти римского епископа Гигина он претендовал на
его место, однако ему был предпочтен Пий. Новый епископ, когда стала очевидна
еретичность взглядов Валентина, отлучил его от церкви, поначалу временно, а
потом - навсегда. Разочаровавшись в христианстве, Валентин около 157 г. удалился
на остров Кипр, где произошел его окончательный разрыв с церковью. Умер он на
Кипре около 161г. Других сведений о его жизни нет. Хотя никаких сочинений
Валентина до нашего времени не дошло, известно, что он много писал и имел
многочисленных последователей. Даже враги признавали в нем гений, обширные
познания и редкое красноречие. Подробное изложение системы Валентина мы находим
у современных ему христианских писателей. Один из них - св. Ипполит - сообщает,
что вся теогония и космогония Валентина
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
была сформулирована им после некоего видения и воспринималась его
последователями валентинианами как божественное откровение.
Валентин учил, что во главе невидимого и неизреченного мира, на неведомых и
непознаваемы высотах, предвечА" существует совершенный зон - Вифос. (Имя это
очень многозначно, его Ясреводят как Первоначало, Первоотец, Глубина
Нерожденная, Бездна.) В союзе с ним находится женский зон Энния (Мысль,
Благодать или Молчание), являющаяся его полной противоположностью во всем. Тесно
соед
...Закладка в соц.сетях
