Жанр: Словарь
Новейший философский словарь
...Точность и ошибка"
(1956); "Лекции по истории логики" (1957); "Избранные письма" (т. 1-2, 19571958)
и др. К. - один из основных представителей Львовско-Вар-шавской школы
аналитической философии. Признавал, в частности, влияние на себя
номиналистической концепции другого крупного представителя школы Ст.
Лесьневского (1886-1939). Свою философию обозначил трояко: как "ре-изм" (лат.
res - вещь), как "конкретизм" (лат. concretio - материя, вещество), как
"пансоматизм" (греч. coma - тело и pan - все), что оттеняло разные ее аспекты. В
конце жизни чаще пользовался термином "пансоматизм", отличая его от
"материализма". Много занимался проблемами логики (логической семантикой,
теорией вывода, историей логики), однако свою заслугу видел прежде всего в
разработке, наряду с концепцией реизма, "независимой этики" (независимой в
двояком смысле слова - от религии и от собственных философских построений),
исходящей из принципа "минимизации зла" в жизни, и предписывающей индивиду
поступать в соответствии с "голосом совести", и "праксеологии" как общей теории
организации деятельности. Последняя принесла К. поистине мировую известность. В
своей философской концепции исходил из номиналистической посылки о существовании
только вещей и введенных человеком для их обозначения знаков описывающего вещи
языка. Под вещью понимал любой предмет, обладающий пространственно-временными
характеристиками и способный, следовательно, воздействовать на другие вещи.
Исходя из принципа "радикального реализма" отрицал существование имманентных
образов сознания, последние не суть вещи, так как идеальность не позволяет иметь
предметность, быть "физическим нечто". На тех же основаниях отрицается
существование свойств, отношений, "положений вещей" ("фактов"), событий
("актов") в силу их вневременности и (или) внепространственности, т.е.
неспособности быть вещами (телами). В духе общей установки и аргументации ("в
силу противоречивости") номинализма отрицается существование общих предметов.
Существуют только вещи ("реизм"), точнее бесконечное множество тел
("конкретизм"), одним из типов тел (способных мыслить) являются субъекты
("пансоматизм"). Соответственно наука может иметь своим предметом только вещи, а
гуманитарная наука - человека и связанные с ним вещи (произведения, изделия и
т.д.). О гневе, умственном развитии, усталости и т.д. как предметах изучения
психологии, например, можно говорить лишь при условии, что смысл подобных
утверждений имеет лишь вторичный, замещающий, переносный характер. Ведь реально
существует только индивид, что-то переживающий, а сверх этого, наряду с ним или
кроме него нет никакого другого объекта. Мы принципиально способны отобразить
вещи непосредственно или через знаки. "И если мы наблюдаем внимательно и при
благоприятных условиях, если мы, кроме того, правильно понимаем знаки, мы верно
отображаем действительность и вещи открываются нам такими, какими они являются в
действительности; мы мыслим истинно, мы познаем действительность и суждения,
которые мы как таковые высказываем, являются истинными". Однако, для этого
процесс познания должен быть рационализирован на основе реконструкции языка
науки, освобождения его от неоднозначных понятий, т.е. "языковых гипостаз".
Фактически, "реизм" - это программа "проверки возможности оперирования
изъявительными предлоржения-ми". Отсюда его постулаты: каждому имени (термину)
должна соответствовать реальная вещь; общие имена, а также названия свойств,
отношений, положений вещей ("факты") и событий ("актов") должны рассматриваться
как метафоры или сокращения, которые в языке науки должны быть элиминированы.
Последний постулат в поздних работах К. ослаблен: за этими названиями признан
вторичный, замещающий, переносный характер. Однако, в любом случае наука должна
избегать "нелегально записанных" пустых знаков. В силу принципиальной
противоречивости номиналистической установки К. многократно на протяжении жизни
менял, удерживая суть концепции, аргументацию и постоянно колебался между
логико-семантической и онтологической версиями "реизма" (сам он насчитывал
восемь таких "поворотов" - стадий становления концепции). К тому же под
воздействием марксизма К. (во второй период своего творчества) стал определять
реизм как материализм, освобожденный от языковых гипостаз. См. также:
Универсалии, Номинализм.
В.Л. Абушенко
КОХЛЕВСКИЙ Петр (кон. 16 в. - 1647) - гуманист, политический и религиозный
деятель Великого княжества Литовского. Получил хорошее образование, был
высококвалифицированным юристом. В молодости служил при дворе Криштофа
Радзивила. Участник нескольких войн. Кальвинист. Известен сочинением
"Предостережение и напоминание братьям-евангелистам", в котором резко выступил
против контрреформации. Главными виновниками упадка культурной жизни и
просветительства в Великом княжестве Литовском считал католическое духовенство и
иезуитов, нарушающих принципы свободы вероисповедания и применяющих репрессии к
инакомыслящим. К. был лично знаком с Яном Амосом Коменским, который до 1645 года
был воспитателем его старшего сына, разделял педагогические идеи чешского
философа. В своем завещании "Мемориал, или Напоминание жене и моим детям"
изложил программу шляхетского гуманистического образования.
Э.К. Дорошевич, В.Л. Абушенко
КОЭВОЛЮЦИЯ (со - приставка, обозначающая в ряде языков совместность,
согласованность; лат. evolutio - развертывание) - термин, используемый
современной наукой для обозначения механизма взаимообусловленных изменений
элементов, составляющих развивающуюся целостную систему. Возникнув в биологии,
понятие "К." постепенно приобретает статус общенаучной категории. В философской
литературе применяется, главным образом, в двух основных смыслах: в широком -
когда термином "К." обозначается совокупная, взаимно адаптивная изменчивость
частей в рамках любых биосистем (от молекулярного и клеточного вплоть до уровня
биосферы в целом). Примером таких отношений служат, например, взаимные изменения
видов-партнеров в экосистемах "паразит - хозяин", "хищник - жертва". Результатом
такой коадаптивной изменчивости может быть как сохранение биосистемы в уже
достигнутом оптимальном состоянии, так и ее совершенствование. В природе
коэволюционное становление и сохранение биосистем осуществляется как объективный
процесс в рамках естественного отбора, который из всех возможных трансформаций
тех или иных компонентов системы оставляет лишь взаимно совместимые. В более
узком смысле понятие "К." используется для обозначения процесса совместного
развития биосферы и человеческого общества. Концепция К. природы и общества, с
которой первым выступил Н.В. Тимофеев-Ресовский (1968), должна определить
оптимальное соотношение интересов человечества и всей остальной биосферы,
избежав при этом двух крайностей: стремления к полному господству человека над
природой ("Мы не можем ждать милостей от природы..." - И. Мичурин) и смирения
перед ней ("Назад, в природу!" - Руссо). Согласно принципу К., человечество, для
того, чтобы обеспечить свое будущее, должно не только изменять биосферу,
приспосабливая ее к своим потребностям, но и изменяться само, приспосабливаясь к
объективным требованиям природы. "Мы столь радикально изменили нашу среду, -
утверждал Н. Винер, - что теперь для того, чтобы существовать в ней, мы должны
изменить себя". Именно коэволюционный переход системы "человек - биосфера" к
состоянию динамически устойчивой целостности, симбиоза и будет означать реальное
превращение биосферы в ноосферу. Для обеспечения этого процесса человечество
должно следовать, прежде всего, экологическому и нравственному императивам.
Первое требование обозначает совокупность запретов на те виды человеческой
деятельности (особенно - производственной), которые чреваты необратимыми
изменениями в биосфере, несовместимыми с самим существованием человечества. По
Я. Тин-бергену "научное понимание нашего поведения, ведущее к его контролю,
возможно, наиболее насущная задача, стоящая сегодня перед человечеством. В нашем
поведении имеются такие силы, которые начинают создавать опасность для выживания
вида и... для всей жизни на Земле". Второй императив требует изменения
мировоззрения людей, его поворота к общечеловеческим ценностям (например,
чувству уважения любой жизни), к умению ставить превыше всего не частные, а
общие интересы, к переоценке традиционных потребительских идеалов и т.д. К
сожалению, сознание людей очень консервативно и с трудом отказывается от
стереотипных представлений об отношении человека к природе.
B.C. Вязовкин
КОЯЛОВИЧ Альберт (1609-1677) - историк, теолог, философ ВКЛ и Польши. В 1627
вступил в орден иезуитов. В 1629-1632 изучал философию в Несвижском иезуитском
коллегиуме. Позднее в Смоленске, Браневе, Бресте и Вильне преподавал поэтику,
риторику и философию. В 1634-1638 изучал в Виленской академии теологию. Затем
преподавал в Виленской академии философию, был ректором этой академии. В 1655
выезжал в Рим для участия в конгрегации иезуитов. С 1666 до кончины был
префектом Варшавского коллегиума. Написал "Историю Литвы" в 2 томах, уделив
особое внимание геральдике. Философский трактат "Зрение, уточненное разумом..."
(1648) в основном опирается на аристотелевскую физику, а также на ряд идей,
близких позиции картезианства.
Э.К. Дорошевич, В.Л, Абушенко
КРАСОТА - универсалия культуры субъект-объектного ряда, фиксирующая
КРАТИЛ (Kratylos) из Афин (2-я пол. 5 в. - нач. 4 в. до н.э.) -
древнегреческий философ, ученик Гераклита и учитель Платона. Опровергал
допустимость каких-либо суждений, а также возможность правильно обозначить
какую-либо вещь, ибо, согласно К., об абсолютно изменяемом нельзя сделать
никакого определенного высказывания. ("Нельзя не то, чтобы дважды войти в ту же
самую реку, как это учит Гераклит, но этого нельзя сделать и один раз. Ни о чем
нельзя ничего утверждать, ибо оно, в силу непрерывной текучести, успевает
измениться за время нашего произнесения утверждения"). Именем К. был назван один
из диалогов Платона, который наряду с "Метафизикой" Аристотеля выступает
основным источником о его жизни. В этой работе содержится изложение философии
языка К. (с полемикой против учения Гераклита). По мнению К., для каждой из
вещей имеется по природе правильность имени, и потому имя - это вовсе не то, что
какие-нибудь люди, условившись это так называть, называют, произнося при этом
частицу своей собственной речи, но от природы существует для всех - и для
эллинов, и для варваров - одна и та же правильность имен.
А.А. Грицинов
КРИСТЕВА (Kristeva) Юлия (р. 1941) - французский философ, лингвист,
литературный критик. Автор концепции се-манализа - интердисциплинарного подхода,
синтезировавшего философию, психоанализ, лингвистику, структурализм и семиотику.
В конце 60-х - начале 70-х К. обращается к семиотике и рассматривает достижения,
возможности и пределы применения этой теории. Специфическим для семиотики
является, по ее мнению, то, что, создавая формальные системы, семиотика не
только моделирует функционирование тех или иных означивающих практик, но и
постоянно оперирует в поле языка, сама являясь означивающей практикой.
Необходимо поэтому, чтобы каждое семиотическое исследование отдавало себе отчет
в отношениях между объектом и языком описания. В качестве такой саморефлексивной
науки семиотика способна сделать объектом рассмотрения дискурс науки, стать
"наукой об идеологиях" и, одновременно, "идеологией науки". К. отмечает, что
объекты семиотического исследования - идеология и все многообразие социальных
практик - являются знаковыми системами и, функционируя по аналогии с языком,
подчиняются законам означивания (различение означающего и означаемого,
денотативного и коннотативного значений и т.д.). Однако исследование феноменов
культуры посредством прямого приложения лингвистической модели приводит к
редукции многообразия их характеристик, и прежде всего игнорирует позицию
субъекта. К. предлагает критическое развитие теоретических положений Соссюра и
Пирса в виде теории значения, которая с "необходимостью должна быть теорией
говорящего субъекта". Семанализ - аналитическая, рефлексирующая по поводу своих
собственных понятий семиотика - разработан К. с целью анализа гетерогенного
характера означивающих практик говорящего субъекта и соответствующих им
первичных лингво-психологических процессов. В функционировании языка, понятого
как совокупность речевых практик, К. прежде всего интересуют свойства субъекта
речи, открывающиеся вне и помимо традиционной феноменологической трактовки
сознания, надстраивающиеся над трансцендентальным Ego, а также специфический
характер практик означивания, делающих возможным "выражение значения в
передающихся между субъектами предложениях". Чтобы избежать характерного для
традиционных трактовок субъекта заключения в скобки телесности и бессознательных
процессов, К. использует идеи структурного психоанализа (Лакан). Субъект
трактуется ею как изначально противоречивый, являющийся смешением
бессознательных и сознательных мотиваций, психологических процессов и факторов
социального ограничения феномен. В своей диссертации "Революция поэтического
языка" (1974) К. декларирует необходимость рассматривать язык как динамический
процесс, или гетерогенную структуру, которая манифестирует и формирует
разнообразие человеческих субъективностей. К. рассматривает два существующие
нераздельно внутри языка уровня - семиотическое и символическое - комбинирование
которых производит все многообразие типов дискурса, типов означивающих практик.
Семиотическое представляет собой долингвистическое состояние инстинктивных
влечений и проявление их работы в языке (что отсылает к разработанной Фрейдом
концепции структурирования желаний в первичных процессах их перемещения и
сгущения.) Семиотическое также является фундаментальной стадией в процессе
формирования субъекта, "подготавливает будущего говорящего к вступлению в
область знаков (символическое)". Символическое К. определяют как "социальный
эффект отношения с другим, проистекающий из объективного противостояния
биологических (в том числе сексуальных) различий и конкретных исторических
структур семьи"; символическое включает в себя, идентификацию субъекта,
выделение отличного от него объекта, установление знаковой системы. Для
прояснения динамики взаимодействия этих модальностей в языке и их роли в
конституировании субъекта К. разрабатывает заимстванное ею у Платона понятие
"хора". У нее хора обозначает пространство, в котором еще не присутствует знак,
осознаваемый как отсутствие объекта, и разделение на реальное и символическое. В
хоре, в процессах, которые связывают тело субъекта с объектами и членами семьи,
прежде всего с матерью, функционирует семиотическое. Хора, таким образом,
является пространством, в котором единство субъекта расчленяется под
воздействием семиотического еще до того, как производится сам субъект. Соотнося
свою концепцию с существующими концепциями субъективности, К. анализирует
взгляды Гуссерля, Лакана и др. Гуссерлианское понятие "тетического"
рассматривается ею в отношении к конституированию говорящего субъекта. С целью
локализировать тетическую фазу в становлении субъекта К. обращается к
лакановскому прочтению идей Фрейда и объединяет теорию тетического
постулирования и теорию трех стадий развития субъекта. Конституирование
говорящего субъекта предстает как сложный процесс, где на первой стадии -
"стадии зеркала" - ребенок осуществляет первый воображаемый синтез, результатом
которого становится идеальный образ себя как единого тела и, как следствие,
отличение себя от окружающего мира как объекта. Следующая стадия, в течение
которой субъект усваивает язык, представляет собой вторичное членение
воображаемого тела и выражение этого в языке под действием символического.
Предметом особого интереса для К. становятся прорывы, иначе "следы"
семиотического в анализируемых феноменах, прежде всего в текстах, в виде ритмов
и интонаций, глоссала-лий психотического дискурса. По отношению к означиванию
эти явления избыточны (гетерогенны) и создают зачастую бессмысленные эффекты,
разрушающие не только принятые мнения и способы означивания, но синтаксическуе
нормы, то, что является гарантом тетического сознания. Концепция поэтического
языка, разработанная К. на основе анализа текстов Малларме, Арто, Джойса,
постулирует наличие таких прорывов, гетерогенности по отношению к значению и
означиванию, и, одновременно, манифестирует гетерогенность субъекта, его
неспособность к устойчивой и однозначной идентификации. Последний предстает как
"процессуальный" субъект, фрагментированный работой инстинктивных влечений,
относящихся к первичному синтезу воображаемого тела, и первичной идентификацией
с матерью и символическим законом (отцовской функцией), как множество
непостоянных идентификаций, удерживаемое посредством отцовской символической
функции. Понятие "текст" является основным объектом исследования семанализа. К.
выделяет четыре типа означивающих практик: нарратив, метаязык, теория
(созерцание) и текст. Текст определяется ею как "транс-лингвистический аппарат,
который перераспределяет порядок языка" и соотноситься с последним в качестве
революционной его трансформации; текст представляет собой ритмическое
чередование парных категорий, прохождение инстинктивных ритмов через
определенные положения, производящее значение, всегда избыточное по отношению к
предшествующему. Таким образом, текст не рассматривается в качестве языка
общения, кодифицированного посредством грамматики. Он не репрезентирует нечто
реальное. Что бы он не означал, текст трансформирует реальность. Отказывась от
наивного понимания текста как процесса коммуникации между адресантом и
адресатом, К. подчеркивает его специфическое качество - продуктивность или
свойство порождать новые смыслы. Первоначально рассматриваемая
интертекстуальность как процесс перехода субъекта от одной знаковой системы к
другой, в дальнейшем К. (под влиянием идеи диало-гизма Бахтина, который
представлял литературный текст как множество голосов, формирующих полифоническую
структуру) переформулирует концепцию интертекстуальности. К. определяет текст
как пересечение и взаимодействие различных текстов и кодов, "поглощение и
трансформацию другого текста". Интертекстуальность не может быть редуцирована к
вопросу о литературных влияниях, она охватывает все поле современного и
исторического языка, отрефлексирован-ных в тексте. В последующем идея
интертекстуальности разрабатывалась Бартом и др., в результате чего поля ее
применения было расширено до маштабов культуры в целом (текстовый универсум).
Идеи семиотического и символического в анализе литературных текстов находят свое
продолжение (относительное, так как в работах К. проблематично вычленить
стройную системы взглядов) в концепциях гено-текста, фено-текста. Под генотекстом
К. понимает доязыковой процесс - основу формирования структур выражения.
Гено-текст охватывает все семиотические процессы (импульсы, их рас - и
сосредоточенность) ..., но также и возникновение символического (становления
объекта и субъекта, образование ядер смысла...). Фено-текст - языковая структура
(в отличие от процессуальности гено-текста), служащая коммуникации и
предполагающая наличие адресанта и адресата. Теоретическая работа, проделанная
К., является одним из наиболее значимых импульсов, приведших к трансформации
структурализма и возникновению постструктурализма. К., пожалуй, радикальнейшим
образом синтезировала современные ей идеи, введя в область семиотики такой
чуждый ей объект как телесность, и предложив рассматривать телесность с точки
зрения ее знаковости, что существенно расширило область семиотического анализа.
Основные работы: "Семиотика" (1969); "Революция поэтического языка" (1974);
"Полилог" (1977); "Власти ужаса" (1980); "История любви" (1983); "В начале была
любовь. Психоанализ и вера" (1985); "Черное солнце, депрессия и меланхолия"
(1987); "Чуждые самим себе" (1988) и др.
Е.М. Князева
КРИШНА (древнеинд. Krsna, Krshna, букв, "черный", "темный", "темно-синий") -
в индийской мифологии и религии сын Васудевы и Деваки, восьмой Аватар
(воплощение) Вишну, мыслимый как Спаситель индусов. К. многозначен: Божество,
мифологический герой, Великий Учитель человечества - в нем слились объективации
легендарных и исторических событий. К. по своей природе - прежде всего, защитник
и избавитель. Недоброе и зловещее, связанное с образом К. (как например, в
ортодоксальном буддизме его считают главой черных демонов), объясняется
непостижимостью природы Бога. Самое раннее упоминание о К. - в "ЧхандогьяУпанишаде",
где он - ученик наставника Гхоры Ангирасы. В "Махабхара-те" К. -
воитель, политик, союзник рода пандавов, мудрый и мужественный в борьбе с
врагами. В "Бхагават Гите" К. - возничий колесницы Арджуны в битве против
куаравов, предстает высшим Божеством Вишну и на поле Курукшетра передает
религиозно-философскую доктрину Древней Мудрости. Его жизнь, приукрашенная
народной фантазией, описана в "Бхагавата-пуране", "Вишну-пуране". Учение К. -
изложение Древней Мудрости, это Веданта в синтезе с концепциями Санкхьи,
философия Единства, тождества Брахмана и Атма-на, учение о Пуруше, космических
катаклизмах, Вселенском огне, пути освобождения духа и познания Высших Миров.
Достижение истинного знания (видья) - знания Брахмана (Брахмавадья) происходит
через систему Йог (Карма, Бхак-ти, Джнани) осознанием различий между Вечным и
невечным, отказом от материального воздаяния и преданным служением Абсолюту.
Философское значение учения К. - откровения о Божественной Реальности - в мощном
импульсе мыслительного и религиозно-практического творчества, создавшего
различные мировоззренческие системы Индии. Сходство биографических сюжетов
Новозаветного Учителя и самого прославленного Наставника индусов, а также
этимологическое сходство (Кришна-Христос, Крестос-Хрестос) породило
соответствующие историко-философские спекуляции в христианстве и индуизме,
видимо, не имеющие основания. Единственное сходство - в величии жизненных
подвигов Высочайших Духов по просвещению народов Земли.
В.В. Лобач
КРОНЕР (Kroner) Рихард (1884-1974) - немецкий философ. Преподавал в
различных университетах Германии: с 1919 - во Фрейбурге, с 1924 - в Дрездене, с
1929 - в Киле, с 1934 - во Франкфурте-на-Майне. В 1935 лишен права преподавания.
С 1938 преподавал в Оксфорде (Великобритания), с 1940 - в Канаде, затем в США. В
1949-1952 преподавал в Объединенной телеологической семинарии (Нью-Йорк), с 1953
- в Темпльском университете (Филадельфия). В 1910 вместе с Г. Мелисом, Степуном
и Гессеном основал междуна-рождный журнал "Логос", возглавлял его немецкую
редакцию до 1933. В своей философской эволюции прошел три этапа. Начинал как
неокантианец (баденской ориентации); затем через проблематику философии жизни
пришел к неогегельянству, одним из основных представителей которого в Германии и
являлся; в эмигрантский период жизни переосмыслил свою позицию через призму
религиозной проблематики. Его идеи этого периода близки философии Паскаля и
Кьеркегора, диалектической теологии. Основные работы: "От Канта до Гегеля" (т.
1-2, 1921-1924); "Самоосуществление духа. Пролегомены к культур-философий"
(1928); "Культур-философское обоснование политики" (1931); "Примат веры" (1943);
"Культура и вера" (1951); "Спекуляция и откровение в истории философии" (т. 1-3,
1956-1961); "Между верой и мышлением" (1966) и др. Путь бесконечного
божественного духа к самому себе осмысливается К. через диалектику движения
мышления и "самодвижения живого духа" ("мыслящей себя жизни"), сознания и
самосознания (рефлектирующего себя духа), т.е. через диалектику конечного и
бесконечного. Абсолют не может быть выражен иначе, как в бесконечной
последовательности суждений, он сам утверждает себя в каждой высказанной о нем
мысли. Однако он никогда полностью не выразим ни в одном суждении, ни в их
совокупности, так как он не может быть полностью помыслен в мысли, будучи сам
мыслью. "Жизнь" ("жизненное начало") не выразима до конца рационально, внешним
для себя образом. Она предполагает обращение духа к самому себе, т.е.
философскую спекуляцию (как разрушение рационального рациональным же образом).
Философия имеет своим предметом сверхрациональное, обращена не во вне, а на
самое себя, но стремится выразить себя во вне рациональным образом, рефлексируя
над предметными областями, т.е. спекулятивное мышление принципиально
противоречиво. Отсюда определ-ление К. диалектики как превращенного в метод,
сделанного рациональным иррационализма. В отличие от философии наука познает
внешнее ей содержание, в ней нет подлинной рефлексии, свойственной только
самопознающей себя мысли, поэтому в ней не может быть и противоречий. Здесь
противоречие - свидетельство ошибочности мысли, примирение сознания с самим
собой происходит в культуре как "теле" сознания. Философия есть философия
культуры, в которой сознание сознает себя как само себя осуществляющее, как
посредством самого себя для самого себя становящееся. Культура как целостность
своих частей (понятийных областей) суть завершение для-себя-становления,
самоосуществления сознания. Философия же, в свою очередь, есть культура,
постигшая самое себя, а тем самым задающая тотальность себя и своих частей
(понятийных областей). Но это тотальность Я, а не предметного мира. В философии
культура выходит за пределы самой себя, осмысливает и постигает себя, а тем
самым объединяется с самой собой, становится для себя самой понятием и
действительностью. Без философии культура суть неосознанное самим собой
самоосуществление сознания. Части культуры сами по себе есть лишь вовне
спроецированные, замкнутые в себе предметности, не способные примирить сознание
с самим собой. Экономика (хозяйство) и техника, представляющие собой
опредмечивание витальной (жизненной) и целепол
...Поділитися у соцмережах
