Жанр: Религия
Шримад-Бхагаватам Кришны Двайапайаны Ведавиасы 5-12
... Бхадре Кали,
были очень глупыми людьми, повязанными гунами
страсти и невежества. Они обезумели от желания
стать богатыми; поэтому они посмели ослушаться рекомендаций
Вед настолько, что они приготовились
убить Джаду Бхарату, осознавшую себя душу, принявшую
рождение в семье брахмана. Из-за своей зависти
эти мошенники поместили его перед богиней Кали для
того, чтобы принести его в жертву. Такие люди всегда
склонны к завистливой деятельности, и потому они
осмелились попытаться убить Джаду Бхарату. Джада
Бхарата был лучшим другом всех живых существ. Он не
был никому врагом, и он всегда был погружен в медитацию
на Верховную Личность Бога. Он был рожден в
прекрасной семье брахманы, и убийство его было недопустимым,
даже если бы он был врагом или агрессором.
В любом случае, им не было никакого смысла
убивать Джаду Бхарату, и богиня Кали не смогла спокойно
этого перенести. Она смогла немедленно понять,
что эти грязные греховные ворюги были уже
близки к тому, чтобы убить великого преданного Господа.
Внезапно статуя божества раскололась надвое,
и богиня Кали лично вышла из этой статуи. Все ее
тело излучало яркий и невыносимый свет.
18. Не потерпев совершаемого оскобления, приведенная
в ярость богиня Кали сверкнула своими глазами
и в леденящей душу улыбке обнажила свои жестокие,
изогнутые зубы. Ее красноватые глаза налились
кровью, и она показала все свои страшные качества.
Она предстала в пугающем теле, как будто бы она собиралась
уничтожить все творение. Стремительно
спрыгнув с алтаря, она немедленно обезглавила длинными
мечами всех плутов и разбойников, которые намеревались
убить Джаду Бхарату. Затем она начала
пить еще теплую кровь, во всю хлеставшую из шей
обезглавленных воров и разбойников, так, как будто
бы эта кровь была вином. На самом деле она наслаждалась
этим пьянящим напитком вместе со своими
спутницами - ведьмами и демоницами. Пьяные от крови,
они начали громко завывать свои жуткие песни и
танцевать, как будто бы готовясь уничтожить всю
вселенную. В тоже самое время они начали играть головами
плутов и разбойников, подбрасывая их в воздух,
как футбольные мячики.
19. Когда завистливый человек совершает оскорбление
против великой личности, его всегда наказывают
подобным образом.
20. Затем Шукадева Госвами сказал Парикшиту: О
Вишнудатта, тот, кто всегда помнит о том, что душа
отделена от тела, кто свободен от непобедимого узла
привязанностей в сердце, кто всегда занимается деятельностью
на благо всех живых существ, и кто никогда
не замышляет никому вреда, всегда находится
под защитой Верховной Личности Бога, который несет
Свой диск [Сударшана-чакру] и действует как высшее
время, чтобы убивать демонов и защищать Своих преданных.
Преданные всегда находят убежище у лотосных
стоп Господа. Поэтому во все времена, даже если им
угрожают обезглавливанием, они остаются невозмутимо
спокойными. Для них в этом нет ничего удивительного.
Такова Девятая глава Пятой песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Качества Джады Бхараты."
Глава Десятая: Разговор Между Джадой Бхаратой
и Махараджей Рахуганой.
1. Шукадева Госвами продолжал: О дорогой, вскоре
после этих событий Царь Рахугана, правитель государств,
известных как Синдху и Саувира, собрался
ехать в Капила-ашрама. Когда носильщики царского
паланкина достигли берегов Реки Икшумати, им понадобился
еще один носильщик. Поэтому они отправились
на поиски кого-нибудь, и по воле случая он наткнулись
на Джаду Бхарату. Они решили, что Джада Бхарата
был очень молод и силен и имел крепкое телосложение.
Подобно волам и ослам, он был вполне
пригоден для переноски тяжестей. Размышляя подобным
образом, они, не колеблясь, приказали ему нести паланкин,
несмотря на то, что великая освобожденная
личность Джада Бхарата не годился для такой работы.
2. Паланкин, однако, шел неравномерно из-за Джады
Бхараты, который руководствовался принципом ненасилия.
Когда он делал следующий шаг, он смотрел
на три шага вперед, нет ли на дороге муравьев. Поэтому
он не мог поддерживать темп ходьбы наравне с
другими носильщиками. Вследствие этого паланкин задергался,
и Царь Рахугана немедленно спросил у носильщиков,
- "Почему вы несете паланкин неровно?
Старайтесь нести его как следует."
3. Когда носильщики паланкина услышали грозные
слова Махараджи, они, пугаясь наказания, начали оправдываться
перед ним следующими словами.
4. О господин, пожалуйста, заметь, что мы вовсе
не небрежны при исполнении наших обязанностей. Мы
стараемся нести паланкин очень нежно в соответствии
с твоим желанием, но среди нас этот человек, который
был недавно принят на работу, неспособен идти
с нами в ногу. Поэтому мы не можем нести паланкин
вместе с ним.
5. Царь Рахугана смог понять речи носильщиков,
которые очень боялись побоев. Он смог также понять,
что просто из-за ошибок одного человека паланкин не
может переноситься как следует. Отлично понимая все
это и слушая жалобную мольбу носильщиков, он немножечко
рассердился, хотя и был продвинут в науке и
был очень опытен. Его гнев возник из его врожденной
природы царя. На самом деле ум Царя Рахуганы был
покрыт гуной страсти, и поэтому он обратился к Джаде
Бхарате, лучезарное сияние Брахмана которого было
скрыто от глаз, подобно тому, как блеск огня не
виден из-за вылетающего из него пепла.
6. Царь Рахугана сказал Джаде Бхарате: Мне очень
жаль, мой дорогой брат. Ты безусловно кажешься
очень усталым, потому что ты несешь паланкин один,
без помощников, вот уже длительное время и покрыв
большое расстояние. Кроме того, благодаря твоей
старости ты очень сильно обеспокоен. Мой дорогой
друг, я вижу, что ты не очень крепок и силен, ведь
ты так худ и немощен! Твои приятели носильщики наверное
не помогают тебе?
Таким образом Царь критиковал Джаду Бхарату язвительными
словами, но вопреки тому, что Джада Бхарата
слышал всю эту критику, он не поддался телесной
концепции при данной ситуации. Он знал, что он
не был телом, так как он достиг духовного отождествления.
Он не был ни толстым, ни худым, ни средней
комплекции, также как не имел ничего общего с этим
куском материи, который является комбинацией пяти
грубых и трех тонких элементов. Он не имел ничего
общего с этим телом и его двумя руками и двумя ногами.
Иными словами, он полностью осознал свое духовное
тождество [ахам брахмасми - "Я - Брахма"].
Поэтому он был безучастен к грубому сарказму Царя.
Не сказав ничего, он продолжал нести паланкин, как
и раньше.
7. Затем, когда Царь увидел, что его паланкин по
-прежнему продолжал трястись, он очень рассердился
и закричал: Эй ты, негодяй! Что ты делаешь? Ты что,
ходячий мертвец? Ты что, не знаешь, что я твой хозяин?
Ты пренебрегаешь мною и не выполняешь моего
приказа? За такое непослушание я сейчас накажу тебя
точно также, как Ямараджа, повелитель смерти, наказывающий
грешников! Я сейчас проучу тебя как следует,
так что ты, наконец, придешь в чувство, и будешь
поступать правильно.
8. Считая себя царем, Рахугана находился во
власти телесной концепции и подвергался воздействию
материальных гун страсти и невежества. Вследствие
этого сумасшествия он ругал Джаду Бхарату непристойными
и грубыми словесами. Джада Бхарата был величайшим
преданным и дорогой обителью Верховной
Личности Бога. Несмотря на то, что Царь Рахугана
считал себя очень ученым, он не знал ни о положении
продвинутого преданного в любовном служении Господу,
ни о его личных качествах. Джада Бхарата был
обителью Верховной Личности Бога; он всегда носил
форму Господа в своем сердце. Он был дорогим другом
всех живых существ, и он не питал никаких телесных
представлений. Поэтому он улыбнулся и сказал следующие
слова.
9. Великий брахмана Джада сказал: Мой дорогой
Царь и герой, все, что ты сейчас саркастически произнес,
- это конечно же правда. Вообще то, это
слишком замысловатая ругань, так как только тело
является твоим носильщиком. Нагруженное тело носильщика
не является мной, потому что я - духовная
душа. Я не возражаю против твоих выражений, потому
что я отличен от тела. Я не носильщик паланкина;
тело является носильщиком. Конечно, как ты заметил,
я не занят несением паланкина, так как я отделен от
тела. Ты сказал, что я слаб и вял, и эти слова относились
к личности, которая не понимает различия
между душой и телом. Тело может быть толстым или
слишком худым, но только неграмотный человек может
сказать такие вещи про духовную душу. Поскольку духовной
души это не касается, я не являюсь ни толстым,
ни худым; поэтому ты был прав, когда сказал,
что я не очень упитан. Также, если бы объект этой
поездки и путь, ведущий вперед, относились ко мне,
то они бы меня беспокоили, но так как они связаны
не со мной, а с моим телом, то нет ни малейшего
беспокойства.
10. Толстота, худоба, телесные и умственные
страдания, жажда, голод, страх, вражда, желание материального
счастья, старость, сон, привязанность к
материальной собственности, гнев, огорчение, иллюзия
и отождествление себя с телом - все это различные
превращения материального покрова духовной души.
Личность, поглощенная материальной телесной
концепцией, затрагивается этими вещами, но я свободен
от всех телесных представлений. Поэтому я не
жирный и не тощий и не кто-нибудь еще из того, что
ты упомянул.
11. Мой дорогой Царь, ты зря назвал меня ходячим
мертвецом. По этому поводу я могу лишь сказать, что
такое стечение дел можно видеть повсюду, так как
все материальное имеет свое начало и свой конец.
Поскольку ты думаешь, что ты царь и господин, и поэтому
ты пытаешься приказывать мне, это также неверно,
потому что такое положение временно. Сегодня
ты - царь и я - твой слуга, но завтра все может перемениться,
и ты можешь быть моим слугой, а я твоим
господином. Эти временные перестановки создаются
могущественным провидением.
12. Мой дорогой Царь, если ты все еще думаешь,
что ты - Царь, а я - твой слуга, то ты можешь приказывать
мне, и я буду выполнять твои приказания. Я
могу еще добавить, что это различие между нами временно,
и оно возникает только из обычая или условности.
Я не вижу другой причины. Но тогда кто же из
нас господин, и кто - слуга? Каждый подчиняется законам
материальной природы; поэтому никто не является
господином и никто не является слугой. Тем не
менее, если ты думаешь, что ты - мой хозяин, а я -
твой слуга, я приму это. Пожалуйста, приказывай
мне. Что я могу сделать для тебя?
13. Мой дорогой Царь, ты сказал: "Ты негодяй,
тупица, идиот! Я накажу тебя, и затем ты придешь в
свои чувства!" Всвязи с этим позволь мне сказать,
что хотя я и похож на тупого, глухонемого человека,
на самом деле я являюсь осознавшей себя душой. Что
ты можешь выиграть, наказав меня? Если твои предположения
верны, и я - сумасшедший, то твои наказания
будут подобны побоям давно умершей лошади. Они не
дадут никакого эффекта. Когда наказывают сумасшедшего,
он не излечивается от безумия.
14. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит,
когда Царь Рахугана ругал возвышенного преданного
Джаду Бхарату ужасными грубыми словами, этот
миролюбивый, святой человек спокойно перенес их все
и ответил, как подобает. Незнание проистекает из
телесной концепции, но Джада Бхарата не был подвержен
ее ложному влиянию. Проявляя свою естественную
скромность, он не считал себя очень великим преданным
и был согласен страдать в соответствии с результатами
своей прошлой кармы. Подобно обычному
человеку он считал, что неся паланкин, он сжигает
реакции за свои прошлые греховные поступки. Думая
таким образом, он продолжал нести паланкин, как и
раньше.
15. Шукадева Госвами продолжал: О лучший из династии
Панду [Парикшит], Царь государств Синдху и
Саувира [Рахугана] был искусным мастером в ведении
разговоров об Абсолютной истине. Имея такую квалификацию,
он услышал от Джады Бхараты философскую
точку зрения, которая одобряется всеми писаниями
мистической йоги и которая разрубает узел в сердце.
Его материалистический взгляд на себя, как на царя,
таким образом был уничтожен. Он без промедления
спустился со своего паланкина и распростерся ниц на
земле, коснувшись головой лотосных стоп Джады Бхараты
так, чтобы попросить прощения за свои оскорбительные
слова, отпущенные им против великого брахманы.
Затем Он с мольбой сказал ему следующее.
16. Царь Рахугана сказал: О брахмана, ты появился,
чтобы незаметно действовать в этом мире и быть
неизвестеным никому. Кто ты? Ты ученый брахмана или
святая личность? Теперь я вижу, что ты носишь священный
шнур. Ты наверно один из возвышенных, освобожденных
святых, таких как Даттарейа и других
очень продвинутых сведущих ученых? Можно ли мне узнать,
чьим учеником ты являешься? Где ты живешь?
Почему ты пришел в это место? Может быть твоя миссия
заключается в том, чтобы прийти сюда и заняться
нашим воспитанием? Пожалуйста, позволь мне узнать,
кто ты.
17. Мой дорогой господин, я не боюсь ни молний
Царя Индры, ни змеевидного трезубца Шивы. Я не забочусь
о наказаниях Ямараджи, повелителя смерти,
также как я не боюсь огня, палящего Солнца, Луны,
ветра или всего оружия Куверы. Но я боюсь нанести
оскорбление брахмане. Я очень и очень боюсь этого.
18. Мой дорогой господин, мне кажется, что сила
твоего духовного знания скрыта от глаз. Фактически
ты лишен всех материальных ассоциаций, и ты полностью
погружен в размышления о Всевышнем. Следовательно,
ты бесконечно продвинут в духовном знании.
Будь добр, скажи мне, пожалуйста, почему ты бродишь
здесь просто так, как обычный бездельник? О великая,
святая личность, ты только что произнес слова,
одобряемые процессом йоги, но мы не можем понять
сразу все, что ты хотел сказать. Поэтому, пожалуйста,
будь добр, объясни их.
19. Я считаю твое доброе я самым лучшим хозяином
мистических сил. Ты в совершенстве знаешь всю духовную
науку. Ты - самый возвышенный из всех ученых
мудрецов, и ты снизошел для блага всего человечества.
Ты пришел, чтобы дать нам духовное знание, и Ты
являешься прямым представителем Капиладевы, воплощения
Бога, и полной экспансией знания. Поэтому,
позволь мне спросить тебя, О духовный учитель, какое
самое лучшее убежище в этом мире?
20. Разве это не правда, что твоя милость является
прямым представителем Капиладевы, инкарнации
Верховной Личности Бога? Чтобы узнать людей и увидеть,
кем является каждый - человеком или же нет -
ты прикинулся глухонемым. Разве ты не ходишь так по
всей поверхности земного шара? Я очень привязан к
семейной жизни и к мирской деятельности, и я слеп к
духовному знанию. Тем не менее, я сейчас здесь, перед
тобой, и ищу у тебя просвещения. Скажи, как я
могу продвинуться в духовной жизни?
21. Ты произнес слова, "Я не устал от работы."
Несмотря на то, что душа отлична от тела, когда тело
устает от физического труда, то кажется, что устала
душа. Когда ты нес паланкин, душа определенно
участвовала в этом. Таково мое предположение. Ты
также сказал, что внешние отношения, проявляемые
между господином и слугой, нереальны, но несмотря
на то, что в этом феноменальном мире они нереальны,
плоды деятельности в этом феноменальном мире могут
действительно воздействовать на вещи. Это бросается
в глаза и подтверждается на опыте. А раз так, то
даже хотя материальные действия непостоянны, про
них нельзя сказать, что они нереальны.
22. Царь Рахугана продолжал: Мой дорогой господин,
Ты сказал, что понятия, подобные телесной полноте
или худощавости, не характеризуют душу. Это
неправильно, потому что обозначения, подобные боли
и наслаждению, определенно ощущаются душой. Можно
поставить горшок с молоком и рисом в огонь, и молоко
и рис автоматически нагреются друг вместе с другом.
Подобно этому, из-за физических страданий и
удовольствий, затрагиваются чувства, ум и душа. Душа
не может быть полностью отделена от обстоятельств.
23. Мой дорогой господин, ты сказал, что отношения
между царем и подданным или между хозяином и
слугой не вечны, но несмотря на то, что такие отношения
временны, когда человек достигает положения
царя, его долг - править гражданами и наказывать
преступников. Наказывая их, он учит подданных быть
послушными законам государства. Затем ты сказал,
что наказание глухонемого подобно пережевыванию жеванного
или размягчению мякоти; про это можно сказать,
что смысла в этом нет. Однако, если кто-либо
занят выполнением своих собственных профессиональных
обязанностей, как предписывает Верховный Господь,
его греховная деятельность определенно уменьшается.
Поэтому, если кто-либо занимается выполнением
своего профессионального долга, применяя силу,
он выигрывает, так как таким образом он может одолеть
все греховные последствия.
24. Что бы ты ни сказал мне - все исполнено противоречий.
О лучший друг страдающих в беде, я приношу
глубокие извинения за свои оскорбления. Я был
охвачен ложным престижем, проистекающим от обладания
телом царя. Из-за этого я, безусловно, стал оскорбителем.
Поэтому я умоляю, чтобы ты доброжелательно
посмотрел в мою сторону, проявив свою беспричинную
милость. Если ты поступишь таким образом,
я смогу освободиться от греховных поступков, принесенных
мною через оскорбление тебя.
25. О мой дорогой господин, ты являешься другом
Верховной Личности Бога, который является другом
всех живых существ. Поэтому ты одинаково предрасположен
к каждому, и ты свободен от телесной концепции.
Хотя я, критикуя тебя, и совершил оскорбление,
я знаю, что я не в убытке, и я извлек пользу из
этого преступления. Ты был тверд в своих принципах,
а я грубо поносил тебя. Благодаря этому, даже если
бы я мог быть таким же сильным, как Господь Шива, я
бы без промедления пал из-за оскорбления, нанесенного
лотосным стопам Ваишнавы.
Такова Десятая глава Пятой песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Разговор Между Джадой Бхаратой
и Махараджей Рахуганой."
Царя Рахугану.
1. Брахмана Джада Бхарата сказал: Мой дорогой
Царь, несмотря на то, что ты совсем не опытен, ты
пытаешься говорить, как очень опытный человек. Следовательно
ты не можешь считаться опытной личностью.
Мудрец не рассуждает так, как рассуждаешь
ты об отношениях между слугой и господином или о
материальных страданиях и наслаждениях. Это просто
внешняя деятельность. Более продвинутый, опытный
человек, постигший Абсолютную Истину, не рассуждает
подобным образом.
2. Мой дорогой Царь, разговоры о взаимоотношениях
между хозяином и слугой, царем и подданным, и
так далее - это просто болтовня о материальном. Люди,
которые интересуются материальной деятельностью,
изложенной в Ведах, стремятся к совершению
материальных жертвоприношений и полагаются на свою
материальную деятельность. Для таких людей духовный
подъем невозможен по определению.
3. Сон становится автоматически известным человеку,
как ложный и недействительный, и подобно этому
каждый в конце концов осознает, что материальное
счастье в этой жизни или в следующей, на этой планете
или на более высокой планете, является незначительным.
Когда кто-либо осознает это, Веды, несмотря
на то, что они являются превосходным
источником, становятся недостаточными сами по себе,
чтобы дать непосредственное знание об истине.
4. Поскольку ум живого существа загрязняется
тремя гунами материальной природы (добродетелью,
страстью и невежеством), он становится в точности
подобным неуправляемому бешеному слону, вырвавшемуся
на свободу. Он просто мечется между благочестивой
и неблагочестивой деятельностью, используя все
подчиненные ему чувства. В результате этой материальной
деятельности живое существо остается в материальном
мире наслаждаться и страдать от удовольствия
и боли вследствие материальной деятельности.
5. Так как ум погружен в желания благочестивых и
неблагочестивых поступков, он естественно подвержен
преобразованиям вожделения и гнева. Таким образом
он становится привлеченным к материальному удовлетворению
чувств. Иными словами, умом дирижируют гуны
добродетели, страсти и невежества. Существует одиннадцать
чувств и пять материальных элементов, и из
этих шестнадцати - ум является главным. Поэтому
именно ум является причиной рождения в различных
типах тел - среди полубогов, людей, животных и
птиц. Когда ум находится на более высоком или на
более низком уровне, он, соответственно, получает
более высокое или более низкое материальное тело.
6. Материалистический (реактивный) ум, покрывающий
душу живого существа, переносит ее в различные
условия жизни. Это называется продолжением материального
существования. Благодаря уму живое существо
наслаждается или страдает от материального счастья
или несчастья. Пребывая таким образом в иллюзии, ум
на новом витке создает благочестивую и неблагочестивую
деятельность и их карму, и так душа становится
обусловленной.
7. Ум заставляет живое существо скитаться по
различным типам тел в этом материальном мире, и таким
образом живое существо занимается мирской деятельностью
в различных формах жизни - как человек,
полубог, богач или бедняк и так далее. Сведующие
ученые говорят, что телесная оболочка, рабство и
освобождение порождаются умом.
8. Когда ум живого существа становится погруженным
в чувственное удовлетворение материального мира,
он вызывает обусловленную жизнь и страдания в
материальной ситуации. Однако, когда ум становится
непривязанным к материальному, он становится причиной
освобождения. Когда в лампе неправильно заправлен
фитиль, лампа сильно коптит, но когда лампа
полностью заправлена очищенным маслом и фитиль как
следует заправлен и зажжен, лампа дает освещение.
Подобно этому, когда ум погружен в материальное,
он является причиной страдания, но когда он отрывается
от материального, он является причиной изначального
света сознания Кришны.
9. Существует пять (главных) рабочих чувств и
пять (главных) чувств, получающих знания. Существует
также ложное эго. Таким образом, налицо одиннадцать
направлений для функционирования ума. О великий
герой, объекты чувств [такие как звук и
прикосновение], органическая деятельность [такая
как опорожнение желудка] и различные типы тел, общество,
дружба и личность считаются полем деятельности
для функций ума. Таково мнение сведущих ученых.
10. Звук, касание, форма, вкус и запах - это
объекты пяти (главных) чувств, воспринимающих информацию.
Речь, прикосновение, движение, выделение
и совокупление - это объекты пяти (главных) рабочих
чувств. Наряду с ними существует еще представление,
которое индуцирует мысли: "Это мое тело, это мое
общество, это моя семья, это моя нация", и тому подобное.
Эта одиннадцатая функция, которая является
функцией ума, называется ложным эгом. По мнению некоторых
философов это - двенадцатая функция, и ее
полем деятельности является тело.
11. Физические элементы, природа, изначальная
причина, культура, судьба и фактор времени - все
это материальные причины. Возбужденные этими материальными
причинами одиннадцать функций ума преобразуются
в сотни, а затем в тысячи и в миллионы. Но
все эти преобразования не появляются автоматически
при механическом соединении. Безусловно они находятся
под управлением Верховной Личности Бога.
12. Индивидуальная душа, лишенная Свободного
сознания [сознания Кришны], имеет множество идей и
поступков, создаваемых в уме внешней энергией. Они
существовали с незапамятных времен. Иногда они проявляются
в активном, а иногда в пассивном состоянии,
но во время глубокого сна или транса они пропадают.
Личность, которая освобождена при жизни
[дживан-мукта] может прекрасно наблюдать все эти
вещи.
13-14. Существует два вида кшетраджны - живое
существо (Атма), как описывалось ранее, и Верховная
Личность Бога (Парам-Атма), который описывается
следующим образом. Он является всепроникающей причиной
творения. Он полон Сам в Себе, и Он ни от кого
не зависит. Его можно постигнуть с помощью слушания
или с помощью непосредственного восприятия.
Он - самосветящийся, и Он не испытывает рождения,
смерти, старости или болезней. Он является повелителем
всех полубогов, начиная с Господа Брахмы. Его
называют Нарайаной, и Он является конечным пристанищем
всех живых существ после уничтожения этого
материального мира. Он исполнен всех богатств, и Он
является местом покоя всего материального. Поэтому
он известен как Васудева и Верховная Личность Бога.
Посредством Своей собственной энергии, Он присутствует
внутри тел всех живых существ точно также,
как жизненный воздух. Таким образом Он контролирует
тело. В Его частичном проявлении Верховная Личность
Бога входит во все тела и управляет ими.
15. Мой дорогой Рахугана, поскольку обусловленная
душа принимает материальное тело, и она не свободна
от загрязнения материальным, и поскольку она
не укрощает своих шестерых врагов (безумную
страсть, гнев, стяжательство, кичливую гордость,
безумство и высокомерие) и не желает подняться на
платформу самореализации, пробудив для этого свое
духовное знание, она должна скитаться по различным
местам и по различным условиям жизни в этом материальном
мире.
16. Обозначение души, материальный ум, является
причиной всех бед в материальном мире. Поскольку
этот факт не известен обусловленному существу, оно
вынуждено принимать достойное жалости положение материального
тела и скитаться по всей вселенной в
различных типах тел. Т
...Закладка в соц.сетях
