Жанр: Религия
Прашнотхара Вахини
...писания, ограничения и правила с точностью до
последней буквы. Лекарство нужно принимать, пока упорствует
болезнь. Для каждой болезни есть свое лекарство, которое ее
вылечивает, не так ли? А также специальная диета и режим.
Когда человек победит болезнь, он может пировать спокойно.
Если больной и здоровый участвуют в одном пиру, это ведет к
тяжелым последствиям. Варна и ашрамы — лекарство,
предписанное тем, кто страдает болезнью Бхаварога, болезнью
привязанности к миру. Рага (привязанность) есть рога
(болезнь), и рога исчезнет только если строго соблюдать
режим. Если ты не усвоишь этого, ты не спасешься. Таково
истинное значение Веданты; кто знает его, достигнет мукти, к
какому бы ашраму он ни принадлежал.
В. Свами! Есть ли такие великие души, которые достигли мокша
или освобождения, будучи грихастха, т.е. домохозяевами?
О. Джанака, Ашвапатхи, Дилипа — вот примеры людей, которые
достигли мокша, будучи грихастха.
В. Свами! Есть ли необходимость точно следовать
предписаниям Шрути, которые накладывают на человека
обящанность после завершения стадии брахмачарья пройти
следующую стадию грихастха, вступить в ванапрастха и
выполнять все ограничения и правила этой стадии, а затем
принять саньясу, жизнь в полном отречении? Или можно
принять саньясу и не проходя предыдущих стадий?
О. Да, когда бы человек ни достиг освобождения от
привязанностей, он может принять саньясу. Если этот шанс
упущен, человек вынужден пасть. На какой бы стадии ты ни
находился и в каком бы ашраме ни пребывал, когда ты
принимаешь полное отречение, в тот самый момент ты вступаешь
на стадию саньяса. Нет желехного правила, по которому ты
обязан пройти три предыдущие стадии. Это также предписание
Шрути. Причина здесь в том, что такая чистая душа уже имеет
опыт, достигаемый на других стадиях — очищение, достигнутое
в испытаниях в предыдущих рождениях. Разрушительные
стремления такой души полностью подавлены и прогрессивные,
возвышающие развились в прошлой жизни.
В. Как мы можем узнать, что такая трансмутация уже
достигнута в прошлых рождениях? Есть ли какие-нибудь
признаки, с помощью которых мы можем установить, что ту или
иную стадию или ашрам можно опустить? Если они есть,
расскажи о них, пожалуйста.
О. Тот факт, что у человека нет склонности к трем ашрамам,
что у него нет привязанности и влечения к ним — самый
верный знак. Если освобождение от привязанностей развито в
прошлой жизни, склонности не будет. Когда появляется
сознание, что только Атман реален, чсловек освобождается от
трех предыдущих ашрамов. Когда появляется отречение, человек
может отказаться от мирской жизни, хотя бы для этого
пришлось переступить другие стадии. Это обосновано в Шрути.
Но человек, посвященный в саньясу, должен досконально
проверить ученика и убедиться, что ученик лишен чувственных
побуждений и привязанностей. В саньясу следует посвящать
только такого человека, ум которого спокоен, т.е. лишен
вритти (побуждений); только о таком человеке можно сказать,
что он не привязан. Ученик должен также проверить сам себя и
понять, в какой степени его внутреннее сознрание свободно от
гунн, пассивно, активно или даже прогрессивно. Если оно не
настолько свободно, существует опасность, что
впоследствии он нарушит обет саньясы, а если этого не
произойдет, то он может быть раздавлен грузом, увлечен
в-низ и конец его будет печален.
В. Есть ли раздовидности саньясы или существует только один
вид?
О. Существует три вида Саньясы. Это дехасаньяса, маносаньяса
и атмасаньяса.
В. Что значит дехасаньяса?
О. Саньяса с виду, постольку поскольку она касается внешнего
тела. Он носит еднжду цвета охры, принимает имЯ, соблюдает
формальности, но у него нет сознания атмы; он блуждает среди
объективных желаний, касающихся внешних вещей. Он подобен
обычному человеку со всеми его намерениями и целями.
В. А маносаньяса?
О. Маносаньяса отказывается от всех решений и желаний,
держит ум под жестким контролем; его ен волнуют побуждения и
переживани; он всегда спокоен и собран.
В. Третьей ты упомянул атмасаньясу.
О. Атмасаньяса пресекает все мысли, не относящиеся к атме,
потому что он всегда погружен в созерцание истинной сущности
"азам брахмасми~. Он постоянно сознает, что он — атма. Его
ананда продолжительна, акханда. Такаяч саньяса называется
амритасаньяса. Самую густую тьму может рассеть только свет,
исходящий от сияющего солнечного диска; подобным же образом
без сияния атмасаньясы невозможно победить невежество --
футляр, в котором спрятано сердце, невазможно разбить, и
атма не может сиять во всей своей славе.
В. Как можно достичь каждого из этих видов саньясы? Каковы
признаки, указывающие, то тот или иной вид ее достигнут?
О. Дехасаньяса достигается при помощи различения между
вечным и преходящим, мимолетным и длительным. Маносаньясы
можно достичь, победив капризы речи, чувств, ума.
Атмосаньясы достигает тот, чье мышление сливается с
принципами ведического мышления. Когда влияние образования
станет сильнее и ты хорошо усвоишь эти добродетели и
позиции, ты сможешь достичь освобождения, которое явится
результатом совместного эффекта различных стадий.
В. Кто среди них действительно счастлив, кто живет так, что
его жизнь заслуживает самого пристального внимания?
О. Тот, кто как пчела молча и с огромным наслаждением сосет
мед из цветка, кто хочет непрестанно поглощать нектар
блаженства атмы, кто презирает этот мир, как "сцену~
(дришья); тот на самом деле самый счастливый; и его жизнь
самая достойная.
В. Свами, что значат рассказы древних о достижении сатья,
нитья, нирмала и шанти? Как достичь истины вечности, чистоты
и невозмутимости?
О. Как я уже сказал, тот, кто не привязывается в "сцене~, а
погружен в блаженство своей атмы; именно тот достигает
сатья, нитья, нирмала и шанти. Даже если он достигает
чего-то одного, - этого достаточно, ибо одно включает все.
Глава XIII.
МАНТРА И ДЖАНА.
В. существует ли мантра или джана, дающая состояние шанти, о
котором ты только что говорил? Если их несколько, какая
самая важная?
О. Мантра и джана важны для всех. Что такое мантра? "Ма~
означает "манас~ (ум), "тра~ означает спасение; таким
образом, "мантра~ значит "то, что спасает вас, если вы
медитируете на это~. Мантра может спасти тебя от сетей
мирской жизни, которая полна смертью, горем и болью. Из всех
мантр пранава самая высшая и самая лучшая. Она является
истинным началом и венцом всех мантр.
В. предположим, каждый человек повторяет имя шитадевата в
сообветствии с его собственной образованностью. Я думаю, что
это правильно. Или нет?
О. Ты считаешь, что как бы глуп и необразован человек ни
был, он не может не взывать к Богу. Если имя воспевается с
"Ом~, оно непременно приносит пользу. Точно также как вода
океана поднимается в небо при помощи солнечных лучей и
после, выпадая дождем, образует ручьи и реки и стремится к
океану, чтобы снова однажды стать водой океана, так и все
звуки и мантры, которые раньше были только 8@@@@рис ОМ@@8,
достигает Пранава путем джана и других ритуалов. Они все
погружаются в Пранава, свой источник.
В. Свами! Некоторые в древности говорили, что чем больше в
мантре биджа-акшара, тем более она эффективна. Следует лои
предпочитать такие мантры другим, в которых содержится мало
биджа-акшара?
О. Я не согласен с точкой зрения, что с уменьшением
количества биджа-акшара уменьшается вероятность достижения
сосредоточения в дхьяна. Больше пользы садхаки могли бы
получить, если бы повторяли панчакшари или аштакшари,
добавляя пранава в начале. Когад они прошли некоторое
расстояние таким образом, они могут отказаться даже от слов
и сконцентрироваться на форме, описанной с помощью звука и
трансформировать мантру в самого девату. Поэтому Шрути
говорит "Ниссабдо Брахма Ушьяте" — "Брахма — это молчание,
отсутствие звука~.
В. КАк мы должны создавать отсутствие звука? Как оно может
быть Брахманом?
О. В Шрути сказано, что этот объективный мир, Пракрити есть
Майя; Тот, кто держит Майю под контролем, есть Ишвара. Таким
образом, попытайся взять под контроль все творение и сам
станешь Ишварой. Сразу после того, как это совершится,
объективный мир превратится для тебя в ничто, и на этой
стадии ты достигнешь Брахмана. Пока ты не обращаешь на это
внимания, ты не можешь достичь Брахмана, это несомненно. Так
же, как змея сбрасывает кожу и облачается в новую, садхака
сбрасывает старую кожу, одевает кожу Божества, проявленного
в мантре, на которую садхака медитирует.
В. Прости меня, Свами! Я не могу понять этого всего. Объясни
это на примерах.
О. Ты ведь видел яйцо, не так ли? Когда птица некоторое
время высиживает яйцо, птенец развивается внутри до нужных
размеров и потом проклувывает скорлупу, выходит и принимает
свою реальную форму. Так же и садхака, знание которого
растет внутри ума, не нарушая его, очищенное сознание
проникает в его ум вместе с мантрой и ее значением и
находится там, не нарушая скорлупы аджняна, а когда эта
скорлупа опадает, садхана излучает сияние Божества, которое
сформировалось в ее сознании.
В. Все исходит из Пранава и, в конечном счете, погружается в
Пранава — так говорят. А почему старшие говорят, ччто есть
люди, которые могут произносить Пранава, а есть люди,
которые не могут ее произносить?
О. Что такое Пракрити, если не смешение пяти элементов?
Пранава — истинная жизнь всех элементов и, таким образом,
живительное дыхание самой Пракрити. Поток воды, падающий со
скалы, произносит 8@@@@рис ОМ@@8; волны, бьющиеся о
береговой мыс, произносят 8@@@@@рис ОМ@@@@8. Звук вдоха и
выдоха тоже есть Пранава, не так ли? Знают ли они, что
восклицания людей, несущих на плечах паланкин, дыхание тех,
кто поднимает тяжести, возгласы тех, кто стирает белье на
реке — все эти звуки созвучны Пранава. Повторяй с полным
знанием всего внутренего смысла и скоро груз мирских
переживаний станет легче. Пранава дыхания также облегчает
страдания. Бессмысленно утверждать, что некоторые имеют
право произносить ее, а другие лишены этого права. Те, кто
не дышит, возможно, и не имеют таколго права; но нет причины
запрещать произносить Пранава кому-либо, т.к. все, кто
дышит, произносят ее постоянно в процессе своего дыхания.
Когда Арджуна спросил, как человек должен вспомнить Бога в
момент смерти, разве ты не знаешь, что ответил Kришна? Он
сказал, что человек должен произнести в уме Пранава, которая
неотделима от Бога. Таким образом, сказал он, бхакта
достигнет высшей цели. Таким образом, каждый имеет право на
эту великую мантру, Пранава.
В. Как можно достичь цели, почитая Пранава (упасана
пранава)? Как человек, который медитирует, может
превратиться в то, на что он медитирует? Пожалуйста, объясни
мне эту несравненную мантру и то, как она помогает нам путем
простых иллюстраций.
О. Хорошо. Пранава — лук; атма — стрела; парабрахман --
мишень. Садхака, подобно стрелку из лука, не должен попадать
под влияние того, что волнует ум. Он должен постоянно
видеть цель, как и внимание стрелка поглощено мишенью, и он
становится тем, на что медитирует. В Кайвалья упанишаде,
Мундака упанишаде и в различных
частях Шрути Пранава всячески восхваляется. Поэтому все
могут повторять ее и медитировать на эту мантру, которая
приносит человеку освобождение. У тебя не должно быть
сомнений в пункте, что Пранава Упасана могут практиковать
все.
ТАПАС.
В. Может ли человек осознать Атму и погрузиться: как ты
говоришь, в Пранава вместе с этим материальным телом,
состоящим из пяти элементов? Можно ли изолировать Атму от
тела? Как это сделать?
О. Человек при помощи дхьяна и других упражнений, при помощи
повторения Пранава мантры может осознать Атму и отделить ее
от тела. Этот процесс подобен получению масла из сметаны,
растительного масла из кунжута, воды из подпочвенного слоя,
огня из дерева. Необходимо только взбить, выжать,
измельчить, пробурить, обточить — и все. Когда тело и атма
разделены, исчезает вера в то, что тело есть атма или
сущность ("Я~).
В. Свами! Многие старейшины и мудрецы говорят, что мы должны
представлять дживаатма как параатма, что мы должны
культивировать это чувство, это убеждение. Как такое
возможно?
О. Почему ты думаешь, что это трудно? Разве не легче
говорить правду, чем говорить ложь? А ты сейчас выдаешь ложь
за истину, и поэтому вознивает масса трудностей. Прими
истину, что дживаатма и параматма — это одно и то же и все
станет легко. Сначала осознай, что атма, дживаатма не
относится к телу. Ты можешь делать это при помощи дхьяна и
т.д. Как аромат и цветы, сахар и тростник, золото и скала
отличаются друг от друга, также и атма отличается от
физического тела. Затем при помощи нидхидхьясана,
сосредоточения и медитации на один объект, ты можешь
представить дживатма и парамартма как одно. Это завершение
тапаса, конечная нирвана.
В. А что такое тапас?
О. Это означает прекращение деятельности чувств; человек
должен быть их полным хозияном. Не должно остаться и следа
жажды обладания и желания пищи. Тапас включает усилия к
тому, чтобы достичь Брахмана, постоянную жажду такого конца;
это должно проявляться в воздержании от пищи и сна; это
подразумевает страдание ради реализации Абсолюта. Такой
тапас называется саттвическим.
В. Что такое раджасический тапас?
О. Тот, кто простоизнуряет тело и ослабляет его, при этом не
занимаясь обузданием чувств и контролем эмоций, выполняет
только раджасический тапас. Он не познает атма-таттва и не
медитирует на нее; он уделяет внимание только физическому
аскетизму.
В. Должно быть, существует также и тамасический тапас.
О. Существует. Тамасический тапас — это когда человек
умилостивляет богов ради приобретения славы и, пользуясь
славой как инструментом, хочет использовать мир в своих
интересах. Только такой тапас, каторый ставит целью
достижениеБога, реализацию Брахмана, приобретение высшей
мудрости, — является истинным. Только такой тапас одобряют
Шастры. Все остальное вводит тебя в заблуждение, отвлекает
от цели. Только тапас, одобренный в Шастрани, заслуживает
это название. Все остальное — тамас, а не тапас. "Тапас~
значит "жар"; жар сжигает грехи и карму дотла.
В. В Шастрах говорится, что в ашрамах были три вещи:
сокровище Чинтамани, дерево Кальпаврикша и корова Камадхену.
Эти вещи давали им все, что они ни пожелают. Я не могу
понять, зачем им нудно было выполнять тапас? Пожалуйста,
объясни мне.
О. Подумай хорошенько, и ты поймешь, что Чинтамани — не
сокровище, Кальпаврикша — не дерево и Камадхену — не
корова. Это все названия результатов тапаса. Они были
наделены тем, что автоматически дается человеку,
выполняющему тапас. Сначала он получает все, чего хочет. Это
называется кальпавридшашуддхи. Затем он подчиняет все
желания, и это называется камадхенусиддхи. А что такое
чинтаманисиддхи? Это стадия, когда у тебя нет чинта --
беспокойства или волнения ума, стадия, когда нет страдания.
Когад исчезает чинта и появляется высшая ананда — это
чинтаманисиддхи. Чинта должна исчезнуть из мысли, слова и
поступки.
В. Говорят также о ментальном тапасе. Что он означает?
О. Соблюдение контроля речи; культивирование чистоты чувств,
практика смирения. Думай всегда о Брахмататтва, и о тебе
могут сказать, что ты соблюдаешь ментальный тапас.
В. А физический тапас?
О. Он также хорош по-своему. Почитание старших, духовных
учителей, святых и мудрецов, Бога приносит очищение.
Ненасилие, симпатия ко всем существам, честность — все это
приносит физическое благополучие, здоровье и пользу.
Ментальный тапас ведет к очищению ума. Контроль или тапас
речи ведет к очищениб речи. С помощью этих трех вещей можно
приобрести три драгоценности: Камадхену, Кальпаврикша и
Чинтамани. Это все достижения, а не просто корова, дкркво и
сокровище.
В, Существуют ли такие личности, которые достигли
Брахмататтва и дхармататтва с помощью успешного тапаса?
Расскажи мне о них, пожалуйста.
О. Капиламахамуни достиг Брахмататтва, Джайминимахамуни
достиг дхармататтва,
Нарада стал брахмариши, Бхагиратха принес Гангу с небес,
Гаутама уговорил Годавари излиться на землю, Валмики осознал
силу Рамамантры, что дало ему возможность составить Рамаяну,
Гарги укрепился в брахмачарья и Сулабха — в духовной
мудрости, — это все с помощью только тапаса. Да и зачем
приводить такие ограниченные примеры? Путем тапаса даже
Брахма и Рудра стали помощниками человека.
В. Свами! Считаешь ли ты, что для достижения такой высокой
стадии необходимо родиться в высокой касте? Или достаточно
соблюдать садхану высшего порядка?
О. Каста без характера лишена значения; это пустой ярлык.
Садхана, если она не основана на характере, подобна
путешествию слепого. Мораль, добродетель, характер — вот
что жизненно важно. На основе этого, если садхана
выполняется в соответствии с предписаниями, данными для того
пути, который человек избрал, она, несомненно, будет
успешной. Но ты должен принять во внимание важные
предостережения. Ты не должен лениться, просто потому, что
джатхи или рождение не так важно. Нитхи или моральные нормы
даются также в соответствии с джатхи; таким образом, при
условии их выполнения, сознания джатхи полезно и важно. Если
человек накопил заслуги в прошлых рождениях, следствием чего
является обладание сокровищами благости и добродетели, он не
нуждается в том, чтобы уделять много внимания джатхи. Только
тот, кто практиковал йогу в прошлых рождениях и не смог
закончить этот процесс, будет иметь этот вид совершенства.
Основное, что требуется, это приобрести нитхи, предписанные
для джатхи, следовать джатхи в соответствии с нитхи и стать
достойным высшего положения в жизни. На определенном отрезке
пути садханы и духовности и джатхи и нитхи помогут. Гуны
также возвысятся с помощью джатхи и нитхи.
В. Поэтому, должно быть, существуют те, кто, накопив
добродетели в прошлых жизнях, достиг Бога. Пожалуйста.
приведи несколько примеров.
О. Дорогой мой! Тебе не стоит долго разыскивать исток реки;
то же самое можно сказать о происхождении Риши. Они, может
быть, совсем не спечатляют. Но тебя должно удовлетворять их
служение. Их опыт — это то, что наиболее ценно; пусть тебя
вдохновит их пример; пусть он заставит тебя делать похожие
усилия. Но если ты занимаешься поисками источника, ты
теряешь жизненно важную сущность. Однако, раз у тебя возник
вопрос, я отвечу тебе. Вьяса родился среди рыбаков, Соунака
был из рода Сунака; агастья родился в горшке, Вишвамитра был
кшатрия, Сотха родился в четвертой касте. Добавлю также, что
среди тех, кто обладал добродетелями и ценными качествами,
кто всегда равнялся на моральные предписания для своего
джатхи и нитхи, кто отрекся от всего и был верен идеалу
освобождения от цепей рождения, смерти и иллюзии
материальных ценностей, были такие люди, как Санджая,
Сатьякама и другие.
Дорогой мой! Самосовершенствование, вивека, тапас — вот то,
с помощью чего человек достигает высшего положения. Если
медь низкого качества добавить к золоту, сплав станет менее
ценным. Как чистое золото становится сплавом, если к нему
добавлена медь, так и Всеобъемлющий, Вират-рупа подчиняется
эго, будучи смешан с ним в этой самсаре. Вират-рупа
трансформируется в дживи. Что же необходимо сделать, чтобы
вернуть первоначальную золотую таттву? Восстановить
первоначальное состояние можно только совершая тапас и
вратха, полируя и очищая буддхи. Ведт ты моешь ноги после
того, как прошел по грязи? Так и ум нужно отмывать от грязи
привязанностей. Только джняна может сжечь семена
привязанностей так, чтобы они не смогли прорасти снова.
Таким образом, человек легко достигает освобождения, если он
обладает сокровищем джняна.
АШТАНГА ЙОГА.
В. Старейшина говорят, что для того, чтобы человеку
посчастливилось избежать рождения и смерти, очень важна
йога. Что это за йога, о которой они говорят?
О. В Йога шастре говорится, что необходимо делать
определенные асаны, чтобы избавиться от вечно расширяющегося
круга предметов, волнующих ум и очистить его; А также чтобы
укрепиться в вере, упрочить знания и поднять Кундалини
Шакти, скрытую в человеке.
В. Говорят, что в йоге несколько анг или ступеней. Сколько
их и как они называются?
О. Их всего восемь, аштанга — яма, нияма, асана, пранаяма,
пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи,
В. Чтобы достичь мукти, достаточно практиковать какие-либо
из них, или необходимо достичь совершенства во всех?
О. о, мукти можно достигнуть, если ты постиг первые две,
яма и нияма. Потому что только на них держится вся
вселенная, только на яма и нияма!
В. Когда мы говорим о йоге: подразумеваем ли мы под этим
только аштанга йогу или существуют другие виды йоги?
О. Всего существует четыре вида йоги.
В. Как они называются?
О. Обычно их называют мантра-йога, раджа-йога, лайя-йога и
хатха-йога.
В. Имеют ли, в свою очередь, эти четыре вида йоги анги или
ступени?
О. Глупый! Разве для миллионов людей два глаза не служат
органами зрения? Таким же образом и для всех видов йоги яма
и нияма — два глаза, без них ничего нельзя увидеть. Чистота
ума существенна для любой йоги. И поэтому яма и нияма
необходимы.
В. Что ты подразумеваешь под яма и нияма? Есть ли у них
ступени, анги или характерные черты, с помощью которых их
можно определить.
О. Конечно. Каждая из них имеет десять ступеней. Только
когда ты хорошо усвоишь их, ты будешь освобожден.
В. Расскажи мне о десяти ступенях ямы.
О. Ахимса, сатья, астенья, брахмачарья, дайя, арджавам,
кшама, дхрити, митхахарам, шаочам — вот десять ступеней,
которые включают яма.
В. Могу ли я узнать десять ступеней нияма?
О. Тапас, сантоша, астикьябуддхи, дана, ишвара-пуджа,
ведантавакьяшравана, ладжа, матхи, джапам, вратхам — вот
десять ступеней ниямы. Это — самое основание Дема мокши;
все йоги должны хорошо усвоить как яму, так и нияму.
В. В йогу входят также асаны. В чем их назначение?
О. Они очень помогают атмаджнани и йогинам.
В. Асаны тоже, должно быть, бывают разные, не так ли?
О. Да, их очень много. Но основные — это Сидхана,
Буддхападмасана, Сарвангасана. Kроме того, существуют асаны
типа Майура и Пашимотасана.
В. Какую пользу приносят асаны?
О. Они дают телу устойчивость и уму способность
концентрироваться надолго.
В. Свами! Теперь расскажи мне о пранаяме. Сколько видов
пранаямы существует?
О. существует много видом пранаямы, однако в настоящее
время большинство из них невозможно практиковать. Следует
выбрать только те, которые помогают усвоить дхьяна. Это
лагхупранаяма или упрощенная система контроля дыхания.
В. Упрощенные системы? Какую они приносят пользу?
О. Как металл очищается огнем в тигле, так и шлак кармы
уничтожается с помощью пранаямы и ум очищается от
загрязнений. И каяшуддхи, и очищение ума достигается при
помощи пранаямы, т.е. и тело, и ум становятся чистыми.
Существуют два типа пранаямы — с мантрой и без нее.
Пранаяма без мантры лучше всего воздействует на тело, а
пранаяма с мантрой воздействует и на тело, и на ум.
В. Свами! Как нужно практиковать пранаяму?
О. Две секунды длится пуракам (вдох), четыре секунды длится
речхакам (выдох), восемь секунд длится кумбхакам (задержка
дыхания). Так пранайяму нужно тщательным образом
практиковать в течение трех месяцев. Затем длительность
пуракам, речхакам и кумбхакам можно удвоить. После того, как
пройдет шесть месяцев постоянной практики, активность чувств
пойдет на убыль. Если практиковать пранайяму с верой и
искренностью, она успокоит волнение ума; в противном случае
она превратится в простое физическое упражнение, приносящее
только физическое здоровье. Чистая пища, брахмачарья, жизнь
в уединении, колтроль речи — эти условия также необходимо
строго соблюдать.
В. Свами! Следующим пунктом ты упомянул пратьяхара. Сколько
существует методов пратьяхара?
О. Три: сакара, ниракара и атмабхава, в зависимости от цели,
ради которой чувства берут под контроль и концентрируют ум.
Если это делается для сагуна упасана, то это сакара; если
для ниргуна упасана, то это ниракара, если для осознания
сатьям — джнянам — анантхам параматма, то это атмабхава.
В. А дхарана? Свами! Что подразумевается под этим? Сколько
существует видов дхарана?
О. Мой мальчик, дхарана только одна. Мудрец постоянно
находится в сознании, что его Иштха-девата или в сознании
Брахмы, как земля держит гору — это дхарана.
В. Я помню, что следующая ступень — дхьяна. Она, должно
быть, бывает многих видов.
О. Нет, нет. Она также одна и только одна. Независимо от
того, имеет ли она форму или нет, если она направлена к
одному объекту и не имеет отклонений, это дает право назвать
ее дхьяной.
В. Последнее — это самадхи. Что подразумевается под этим.
О. Самадхи означает концентрацию ума, свободного от всех
побуждений и импульсов, на Боге или на истинной сущности
человека. Это состояние, когда в человеке проявляется его
истинная природа. Самадхи — это когда человек лишен
двойственности. Ум не волнует двойственность переживания; он
светит подобно пламени в комнаате, где нет ветра. Это --
нис-чхала, отсутствие движения, неподвижность.
В. Свами! Объясни мне, пожалуйста, на примерах, как
действует этот вид ума?
О. Дорогой мой! Когда ты хочешь вдеть нитку в иголку, ты
должен сосредоточиться на этой работе и в конце концов нить
нужно держать прямо и попасть ею в точку, не так ли?
Подобным же образом, чтобы снискать милость Бога, которая
тоньше всего, что существует, необходимо сконцентрировать
глаза и чувства на аналогичном процессе и успокоить ум.
Закладка в соц.сетях
