Жанр: Религия
Прашнотхара Вахини
...ше внимания особенностям учебного
процесса, а не желанию учиться); праджнамандьям (леность
ума, которая не позволяет человеку внимать словам древних м
мудрых); кутхарка (угрюмость) и випарьяядураграха (человек
считает, что оценивает свое положение правильно, что рождает
преувеличенное самомнение).
В. Какова природа препятствий, коренящи+ся в будущем?
О. Будущее создает препятствия, пока ты ожидаешь несчастий и
думаешь о них даже до того, как они произойдут.
В. Я слышал, как люди говорили о четырех видах существ; но
они мне не совсем ясны.
О. Андаджа, сведаджа, удбиджа, джараюджа.
В. Каково значение этих слов?
О. Андаджа означает рожденный из яйца; сведаджа — рожденный
из пота; удюиджа — рожденный из земли; и джараюджа --
млекопитающий. Птицы — хороший пример первой группы; вши и
т.д. — второй; муравьи, растения и деревья — третьей; и
люди, крупный рогатый скот и т.д. — четвертой.
В. Хорошо, Свами! Существуют ли особые виды среди тех, кто
верит в Бога и любит Его?
О. Конечно; среди них также есть четыре вида.
В. Как они называются?
О. Двиджас, мунис, алпабудхджис и видитхатмас:
дваждырожденные, аскеты, тупоумные и знатоки атмы.
В. Почему их так называют? Каковы специфические чертвы
каждого типа?
О. Дваждырожденные осознают Бога, как Огонь, перед которым
они благоговеют; и с этим убеждением они поклоняются Ему.
В. В мунис?
О. Они ищут Бога в своих сердцах.
В. А тупоумные?
О. Им нужны образы, картины или другие видимые изображенияы
его красоты и славы. Они поклоняются таким образом.
В. А знатоки атма?
О. Они осознают Болга, растворенного во Вселенной и видят
только Его, где бы ни оказались.
В. Могу ли я спросить, кто из них самый великий?
О. Каждый велик на той ступени, которой смог достичь; но, в
действительности, величайшие те, кто может чувуствовать
присутствие Бога во всем и всегда.
В. СВАМИ! Каких черт характера мы должны избегать, а точнее,
какие из них препятствуют движению по пути освобождения из
круга рождения и смерти.
О. Их шесть, ари-шадварга: кама, продха, лобха, моха, мада и
матхсарья. их следкет избегать.
В. Что такое Кама?
О, Желание богатства, собственности, почестей, положения,
славы, детей, ла зачем перечислять много? Привязанность ко
всем вещам чувственного мира, этого ложного, нечистого,
преходящего мира.
В. Kродха?
О. Желание причинить вред другим.
В. Лобха?
О. Убеждение: что никому не следует использовать даже малую
часть того, что человек заработал или имеет; а также, что
даже во времена трудностей то, чем человек владеет, не стоит
использовать и тем уменьшать его собственность. ????;продолж
В. Что означает моха?
О. Иллюзию, что одни люди ближе человеку, чем другие и
желание угождать им больше чем другим, ведущее к стремлению
зарабатывать и накапливать ради них.
В. Мада?
О. Мада означает самомнение, которое развивается, когда
человек чувствует, что знает больше, или что он сильнее,
богаче или более знаменит, чем остальные. Даже когда у
человека этого нет, мада заставляет его не уважать старших и
считать, что чувства и желания других должны служить только
для создания его комфорта и безопасности. Мада — эгоизм
высшей степени.
В. И последним ты упомянул матсарья. Что это такое, Свами?
О. Когда другие также счастливы, как ты сам, матсарья делает
человека несчастным, и он не может терпеть этого.
В. Существуют также другие черты характера, называемые
дамбха и дарпа. Как они выражаются?
О. Дамбха побуждает людей совершать яга и яджна, раздавать
огромные суммы в качетсве милостыни, только для того, чтобы
снискать мирскую славу. Дарпа — это гордость, которая
преследует человека, когда он богат и счастлив.
В. А что означает эршья?
О. Желание, чтобы другие также страдали от горя, огорчений и
несчастий, которые испытывает человек.
В. Эршья отличается от асуа?
О. Да. Асуа означает постоянное желание зла другим:
готовность причинить боль ради удовлетворения желания
навредить. Перечисленные выше являются Внутренними врагами.
Пока человек пойман в сеть иллюзий, которую расставили эти
враги, мысль об освобождении не придет ему на ум.
Глава VII.
ПАНЧАКОШАС.
В. Как сделать так, чьлюы эти иллюзии исчезли?
О. Вивека и виджнана заставляет их исчезнуть.
В. Так как дживи отражается в буддхи и котастха, существуют
ли их наложения друг на друга?
О. Хотя наложения, может быть, незаметны с первого взгляда,
они существуют.
В. Как это выражается?
О. Котастха неприкосновенна, неподвижна, спокойна и всегда
свободна. Однако из-за наложений она кажется изменчивой. Это
результат их сосуществования.
В. Некоторые древние говорили, что "тат и твам~ — это одно
и то же, одинаковое; как такое может быть? Что это означает?
Пожалуйста, просвети меня.
О. Возьми горшок, дом и картину. Они отличаются, не правда
ли? они не одинаковы. Но акаша, находяшщийся в них, тот же
самый. Когда упадхи или условие ограниченности исчезает,
акаша в горшке (гхата), доме (мата) и картине (пита)
поглощается акашей, который есть необусловденный
безграничный свет, похожий на этот. Свет внутренний и свет
внешний сливаются.
В Понятно, Свами. Ты сказал, что человеческое существо в
теле, состовленном из пяти элементов, должно осознать.
что атма заключена в пантакоша. А что такое панчакоша?
О. "Коша~ означает "футляр, коробка, оболочка~. Меч вложен в
ножны. Деньги хранятся в сокровищнице или коша. Ты должен
знать, что предмет, хранящийся в этом чемоданчике с пятью
отделениями, является настоящим "Я~. Чтобы увидеть свое
истинное "Я~, человек должен открыть пять коробочек,
панчакошас.
В. Каковы они, Свами?
О. Они называются аннамайя, пранамайя, маномайя, виджняна
и ананда-майя.
В. Что значит аннамайя?
О. Это тело росло в утробе матери с помощью анна или пищи,
которую потребляла мать. Kроме того, даже после рождения оно
выросло и продолжает функционировать только благодаря пище.
После смертью оно становится частью земли, которая
производит пищу. Это называется анна-майя.
В. В чем важность аннамайя-коша?
О. Аннамайя каша важна для грубого тела, стхула-деха,
которое страдает от боли и ликует от радости.
В. Есть ли другие названия этому или есть только одно
название?
О, Есть и другие. Она называется бхогаятханам.
В. А что означает пранамайя коша?
О. Сферу пяти чувств, пяти пран; они формируются этой
оболочкой.
В. Свами! Кажется существуют не одни праны, но также и
упа-праны?
О. Да. Они называются нага, курма, гридхи, девадатта и
дхананджая.
В. Как они действуют?
О. Нага служит причиной отрыжки; курма отвечает за моргание;
гридха есть способность чихать; девадатта порождает зевоту;
дхананджая наполняет тело и побуждает его становиться
толстым. Даже после смерти они воздействуют на тело и служат
причиной изменений в трупе.
В. Что означает маномайя коша?
О. Это сфера пяти джнянендрилс плюс ум, инструментами
которого они стали. Это то, что находится внутри пранамайя
коша.
В. Ты часто говоришь: "ум, ум...~ Пожалуйста, объясни, что
такое ум.
О. То, что заставляет тебя чувствовать, что ты есть это тело
и думать, что все вещи, относщиеся к телу, "мои~. То, что
стремится посредством чувств к предметам ради получания
удовольствий. Таким образом, он представляется очень
непостоянным, всегда стремящимся от одного объекта к
другому.
В. Свами! Как человек должен осознавать, что он отделен,
находится вне и выше анномайя коша?
О. Тело невидимо до рождения и после смерти. Оно видимо
только в промежутке времени, который ледит между рождением и
смертью. Тело имеет начало и конец, оно растет и
разлагается. То, что является "продуктами~, "эффектами" --
обусловлено. Тело также ограничено и обусловлено. Мудрец
говорит себе: "Я существую всегда; я нематериален, у меня
нет причины и следствия, я отличен от этого грубого тела.
Итак, я не могу быть этой аннамайя-коша. Я — знаток
аннамайя-коша; я — наблюдатель~. Когда это знание хорошо
укоренится, он знает истину. Он должен осознать, что он
находится вне футляра аннамайи.
В. Человек должен осознавать, что он вне пранамайя-коша?
О. Ночью, когда человек засыпает, праны или витальные
энергии движутся; но человек не должен знать, что происходит
в нем и вокруг него. Он не борется, если враги приходят,
когда он спит. Он безучастен и пассивен, как бревно. Но "Моя
природа — не эта пассивность. Я есть наблюдатель,
находящийся всегда в сохнании. Я не являюсь этими
оболочками", — это он должен знать, различать и думать
таким образом.
ЙОГА И МОКША.
В. Мы совершили много грехов и делаем много похвальных дел
при помощи этого тела и ума, Свами! Они приносят горе или
радость; однако, это "я~, о котором ты говоришь, — является
ли оно создателем и потребителем горя и радости?
О. Ни в коем случае. Тот, кто делает — делающий; действие
— это изменение. Действие порождает изменение, не так ли?
Таким образом, человеку кажется, что он изменяется. Но "Я~
неизменно. Оно помтоянно, т.к. ничто не влияет на него.
Способность к действию — качество антах-караны. Так "Я~
принимает вид делающего и пожинателя плодов действия.
В. Если так, то каким образом мы можем узнать о вступлении в
этот мир и переходе из этого мира в другой?
О. При помощи антах-караны, линга-деха, которая переходит из
одного мира в другой, из одной жизни в другую в соответствии
с накопленными заслугами. Именно это ограниченное лингадеха
имеет вступление и переход. Ты подобен небу — вездесущ и
незаинтересован — и ты не вступаешь в этот мир и не
переходишь в другой.
Твоя природа иная.
В. Каким образом можно достичь мокши?
О. Посредством виджняны.
В. Некоторые великие люди говорили, что посредством Йоги.
Это правда?
О. Это также правильно. Ведь могут же две дорогши вести к
одному месту, не так ли?
В. Какая дорога лучше?
О. Обе дороги хороши и важны. Обе приведут тебя к одной и
той же цели, только ты не можешь идти по двум сразу. Люди
могут выбрвть ту дорогу, которая соответствует их внутренним
побуждениям и выполнять садхану на этом пути. Обе
освобождают садхаков от цепей.
В. Свами! Приобретается ли джняна посредством йоги или йога
приобретается посредством джняны?
О. Йога дает джняна; джняна легко приносит мокша. Такова
правильная позиция.
В. В чем эффект йоги и в чем ее польза?
О. Йога подобна огню; поэтому используется слово "йогагни~.
Она сжигает все грехи; так антах-карана становится чистой.
Когда это происходит, рождается джняна. Сияние джняны
рассеивает темноту невежества и иллюзий и достигается
освобождение.
В. И у йоги такие большие возможности?
О. Зачем спрашивать, если они есть. Они есть. Как бы ни был
человек образован, как велика бы ни была его обособленность,
какой бы глубокой ни была его мудрость, если он не подчинил
себе чувства, он не готов к мокше. Без йоги все это вместе
взятое не может избавить его от греха. Если он не очистился
от греха, его антах-карана не станет чистой. Если
антах-карана нечиста, нельзя достичь джняны, а без джняны
невозможна мокша. Таким образом, йога воистину лежит в
основе.
В. Этому очень трудно следовать, Свами! Приведи мне
несколько примеров, которые сделают это понятным даже
необразованному.
О. Когад дует ветер, может ли кто-нибудь зажечь лампу?
Также, когда чувственные желания сильно дуют, невозсожно
зажечь лампу джняны; она скоро погаснет, даже если удастся
ее зажечь.
В. Чего можно достичь посредством йоги?
О. Она разрушает все побуждения чувственного мира. Она
подчиняет ум и делает его спокойным.
ДЖНЯНА И ЙОГА.
В. Ты сказал, что джняна — самое важное; а в чем
заключается функция джняны?
О. Джнняна заставляет тебя осознать отма-сварупа, точнее,
твою собственную действительность.
В. А йога? Если у человека нет йоги, то что происходит?
О. Он подобен хромому.
В. А если у человека нет джняны?
О. Он подобен слепому.
В. Говорят, что йога уничтожает все пороки и недостатки.
Как это происходит?
О. Может ли рис стать съедобным, если его не сварят? При
помощи йоги и других уарвжнений читта становится мягкой. Она
называется тжапас, жар; она становится тхаптха, горячей.
Более того, йога и джняна подобны маслу и огню. Масло — это
йога, а джняна — светящееся пламя в лампе.
В. Свами! Прости меня за то, что я спрашиваю об этом.
Существует так много учителей Веданты. Все ли они знают
истину, испытали эту реальность?
О. Как ты можешь спрашивать об этом? Ты можешь сам узнать
это.
Посмотри, чисты ли они сердцем, мыслью и умом, есть ли у них
знание о самосущей и растворенной параматме, — только такие
люди имеют право учить Веданте, потому что только они могут
переживать Веданту.
В. Будет ли польза хотя бы в некоторой степени от обучения у
людей, не имеющих вышеназванных качеств?
О. Прекрасные описания разнообразных деликатесов и вкусных
кушаний не сделают голодного сытым. Постижение Веданты на
словах похоже на это. Ее нужно испытать, чтобы насытиться.
Также бесполезно и слушание, когда нет желания научиться.
Если учитель не освободился об объектов чувств, его учение
не больше, чем болтовня попугая. Тот, кто приходит слушать
без желания извлечь пользу и научиться, также занимается
пустой показухой.
В. Баба! Ты говоришь, что чистота ума, сердца и знание о
трансцендентной и имманентной параматме — основное. Какую
пользу приносит садхана, выполняемая для тела, состоящего из
пяти элементов? Разве недостаточно, чтобы человек достиг
джняны сва-сварупа?
О. Дорогой мой, просто потому, что руль — основное, можешь
ли ты заключить, что лодка не нужна? Как ты пересечешь реку
с одним рулем? Верь, что Бог дал тебе тело в качестве лодки,
чтобы переплыть море самсары и читту, как основную часть
этой лодки. Это первая ступень в Веданте. Свасварупа джняна
действительно является рулем. Нно его одного недостаточно;
необходимо также обращать внимание на физические привычки и
упражнения. Для того, чтобы достичь вечного эфирного
состояния, важно подготовить тело.
В. Еще одно сомнение тревожит меня, Свами. Говоря о
физических упражнениях, могу ли я знать, различает ли
брахмавидья мужские и женские?
О. Хорошо, мой мальчик. У этой лодки нет таких различий.
Брахмавидья и читхашудхи совсем не зависит от пола. Все, кто
болен, имеют право на лекарство, которое вылечивает, не так
ли? Таким же образом, все, кто болен бхава (рождением
смертью), имеют право на брахмавидья, средство, средство,
которое вылечивает бхава. Может быть, не все могут
позволить себе прибегнуть к этому волшебному лекарству, но
ты не должен утверждать, что кто-то не имеет права на это.
В. Почему же, Свами, некоторые знатоки Веданты сами говорят,
что у женщин нет полномочий изучать или практиковать
брахмавидья. Кажется, что лодки имеют неодинаковую природу.
О. Дитя мое! Как я уже сказал, и те, и другие имеют
одинаковые права на лекарство. Но те и другие должны
соблюдать режим, чтобы лекарство могло подействовать на всю
систему. Брахмабхавана или созерцание основы основ своей
сущности является лекарством; одновременно с ним нужно
регулярно соблюдать режим джняна и вайрачья. Женщины,
возможно, не могут соблюдать этот дисциплинирующий режим
также регулярно, как мужчины, потому что они более слабые.
Может быть, причина того, что те люди не признают за
женщинами права на это лекарство, заключена в этой слабости.
Но все, и мужчины, и женщины, кто может следовать этим
правилам и предписаниям, имеют одинаковые права на
пользование лекарством брахмавидья. Таково мое мнение.
БРАХМАВИДЬЯ И ЖЕНЩИНЫ.
В. Ты говорил о строгом режиме; мужчины тоже должны
соблюдать его, не так ли?
О. Конечно! Они тоже из плоти и крови, костей и мозга, их
также мучает болезнь. Каждый человек, подверженный рождению
и смерти и страдающий в этом круге нуждается в этом
лекарстве. И кто бы ни прибегал к этому средству, также
должен соблюдать режим.
Мужчина или женщина, если они пренебрегают режимом, они не
смогут получить избавления от болезни. Мужчина не могут
похвастаться, что они свободны от режима, они должны в
точности придерживаться его и соблюдать его строго. Даже
если человек получил брахмопадешам (посвящение в духовный
путь осознания Брахмы), если он не имеет таких добродетелей,
как сама и зама, он не спасется, будь то мужчина или
женщина.
В. Но Свами, почему так много ученых, знающих шастры,
говорят, что женщина не имеет права стремиться к
брахмавидья? В чем причина?
О. Нет никакой причины объявлять женщин не имеющими прав на
брахмавидья. Вишнумурти обучил Бхудеви славе Гиты;
Парамешвара обучил Парвати брахмататтва при помощи
Гуру-гиты. Именно Гуру-гита имеется в виду, когда говорят
"Парвати Увача~. Что значат эти слова? Kроме того, Ишвара
посвятил Парвати в йогашастра и мантрашастра. В
Брихадараньяка и Упанишаде упоминается, что Яджнаваякья
обучил Майтрейи тому же самому брахмавидья. Это хорошо
известный факт. А теперь ты и сам можешь судить и сделать
свой собственный вывод, имеют ли женщины право на
брахмавидья или нет.
В. Есть и другие, Свами, которые говорят, что женщина не
лишена права на брахмачарья и саньяса. Правда ли это?
Запрещают ли это Веды?
О. В Ведах есть две части: Кармаканда и Джнянаканда.
Кармаканда для новичков, неразвитых; Джнянаканда для более
продвинутых, образованных интеллектуалов. Там нет упоминания
о мужчине или женщине в этой связи. Начинающие связаны в
этой связи. Начинающие связаны с миром; как они могут понять
трансцендентное сообщение об атме в Джнянаканде? В
Брихадараньяке мы имеем упоминание о Ганги и Майтрейи:
светящихся духовным сиянием брахмачарья и саньяса. В
Махабхарате также мы имеем Шубха Йогини и других женщин,
которые являются идеальными женщинами, полными добродетели.
В. Могут ли женщины достичь брахмавидья, если они замужем?
О. Почему бы нет? Мадаласа и другие достигли брахмаджняна,
хотя были грихастха, домохозяйками. Ты, должно быть, слышал
об этом от Йогавасиштха и из Пуран, как они достигли самого
высшего из благ, самого брахмаджняна. И потом, разве в
Упанишадах не говорится, что Катхьяини, Саранги, Сулабха,
Вишваведа и другие были последовательницами брахмаджняна?
В. Свами, есть ли женщины, которые достигли брахмаджняна,
будучи грихастха? И кто достиг его, будучи сантясини? Были
ли те, кто осознал это на стадии ванапрастха? Есть ли
женщины, которые достигли его на стадии брахмачарья?
О. Не думай, что нет женщин, достигших брахмаджняна на
какой-либо одной из перечисленных стадий. Чходала достигла
его, будучи грихастха, Сулабха-йогини достигла его, будучи
саньясини, Майтрейя достигла его на стадии ванапрастха и
Гарги достигла его на стадии брахмачарья. Были также другие
великие женщины Бхарата, которые достигли этой высоты. Да и
в наши дни есть многие, которые относятся к этой категории.
Я просто упомянул эти четыре имени, потому что ты обратился
ко мне с таким вопросом; поэтому не теряй хотя бы
энтузиазма. Не стоит так переживать.
В. В то время как у нас есть столько примеров, когда
женщины достигают брахмавидья, как может существовать
множество мнений, противоречащих этому. Как они могут
накладывать ограничения на женщин?
О. Это полный абсурд — лишать женщин прав на достижение
брахмаджняна. Но в мирских делах необходимо, чтобы они
соблюдали некоторые ограничения. Эти ограничения служат
только интересам дхармы и существуют для лока-кальяна
(земного благополучия). Ради поддержания социального
здоровья общества и морали нужно, чтобы женщины следовали
им. Они слишком слабы, чтобы соблюдать определенные правила
жизни и порядок; у них есть некоторые природные трудности и
в этом причина ограничений. Это не значит, что есть
какое-либо существенное унижение. Ведь даже пандиты и
знатоки шастр достигают их джняна путем благоговейного
почитания, с которым они относятся к женскому божеству,
Сарасвати. Главное божество Сидья, а также божества
богатства и джняна — женщины. Это Сарасвати, Лакшми и
Парвати. Даже в почтовой корреспонденции, когда адресат --
женщина, к ней обращаются "Той ..., что подобна Лакшми~ и
т.д. Ты всегда говоришь о Матха-Питха, Гаури-Шанкара,
Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Радха-Kришна и т.д. Сначала
женское имя, а потом — мужское. Отсюда ты можешь понять,
как много почтения уделяется здесь женщине.
В. Осуждаешь ли ты различие между мужчиной и женщиной, как
митхья-джнана, или ценишь его, как атма-джняна?
О. Мой дорогой! У атмы нет различия, она вечно чиста,
лучезарна и сознательна. И она может быть только
митхья-джнана и никогда не может быть атма-джняна. Различие
коренится в упадхи, маске, ограниченности. Атма не может
быть мужского рода, женского или среднего; это — форма,
которая ограничивает и обманывает и которая носит имена.
АШРАМЫ И ВАРНЫ.
В. Свами! Какой из четырех ашрамов — брахмачарья,
грихастха, ванапрастха или саньяса — важнее других?
О. Как все живое зависит от пранавайю (дыхания жизни), так
все ашрамы зависят от грихастха. Именно он снабжает их пищей
и питьем, чтобы поддержать их, он воспитывает их. Он
поощряет изучение Вед, он ведет к писаниям. Таким образом,
ашрам грихастха самый важный. В Шрути, Нарада
Паривраджакопанишад говорится, что грихастха, который точно
следует своей ашрамадхарме, достоин величайшего уважения.
В. Но Свами, некоторые говорят, что саньяси превосходят
грихастха. Насколько это правильно.
О. Каков бы ни был ашрам, если человек следует дхарме,
предписанной для этой ступени, заботится о выполнении
практики и непоколебимр жаждет освобождения, он достигнет
его, а этом нет сомнений. Чтобы получить атмаджняна нет
необходимости предпочитать один ашрам другому, все они могут
обеспечить успех. Здест нет высшего и низшего. Это — всего
лишь признаки и особенности поведения, которые можно принять
за высшее и низшее.
В. Свами! Говорят, что грихастха связывает, а брахмачарья и
саньяса освобождают. Откуда исходит это мнение?
О. Я не согласен с этим. Тот, кто зарабатывает деньги
честнымм средствами, кто почитает своих гостей, кто служит
ближним и доставляет им удовольствие, достигает освобождения
так же, как и тот. кто хорошо усвоил основную философию
духа. Никто не сможет пересечь океан рождения и смерти
только потому, что он саньяси или брахмачарья.
Высокое происхождение, достижения в аскетизме, звание
монаха, глубокие знания — ничто не поможет само по себе.
Необходимо также иметь веру, постоянно следовать свадхарме,
изучать святые писания, такие как Веды и Бхагавад-Гита, а
также вести духовную жизнь посредством джана и дхьяна.
В, Свами! Какие добродетели нужно культивировать в себе
человеку в каждом ашраме, чтобы достичь спасения?
О. Существует десять добродетелей, которые вместе составляют
основную дхарму ученика: дайя, а-стенья, дхи, видья, сатья,
индрия-ниграха, шоча, кшама, дритхи и а-кродха; эти десять
добродетелей должен культивировать каждый, независимо от
ашрама. Этого достаточно, чтобы спасти тебя, где бы ты ни
был. Если человек не достоин их, его жизнь растрачена
впустую, каков бы ни был его ашрам. Ежедневное течение его
жизни — самая важная вещь и в нем должны проявляться эти
десять качеств. Эта истина была поведана Арджуне Kришной в
ответ на вопрос Арджуны.
В. Свами, ты сказал, что вопрос о важности десяти
добродетелей, с помощью которых накапливают нитьякарму,
задал Арджуна Kришне. Какой же ответ дал Kришна?
О. Kришна сказал: "Высшая стадия освобождения — та, которой
достигают санкхьяйоги, адепты джняна-йоги; того же самого
достигают приверженцы нишкамакарма-йоги; и те, и другие
достигают одинакового результата. Знай, что это Истина. Нет
разницы между прихастха и саньяси. Требуется только упорная
практика и искреннее поведение. Это требует отречения от
желаний, отказа от эгоизма и чувства собственности, даже
отказа от активного мышления; только сосредоточенного
созерцания Брахмататтвы. Для того, кто этого достиг, не
существует горя, потому что нет ни следа невежества.
Мудреца, достигшего этой высоты, никогда не обманет ложное и
приходящее. Даже если в последнее мгновение своей жизни
человек познает это джняна, он непременно будет освобожден
из круга рождения и смерти.~
В. Почему были установлены касты (варны)?
О. Они относятся к физическому аспекту и совсем не влияют на
духовный. Они указывают на физическое строение. Конечно, к
"физическому~ относятся также ум, разум, читта, антах-карана
и т.д. Если их не тренировать и не ограничивать, невозможно
понять атма-дхарма. Джатхи, матха, дхарма — все они
помогают и регулировать и возвышвть инстинкты и побуждения
человека. По этой причине мудрецы принимают и побуждают их.
Если каким-то образом нужно охарактеризовать природу атма,
то эта природа — сат чит ананда. Это можно осознать, только
очищая сердце, разум и ум. Человек, достигший этой чистоты,
к какой бы касте он ни принадлежал, может достичь мокши; так
написано в шастрах. Если человек одержим привязанностью к
одним и ненавистью к другим даже в уединении в джунглях, он
встретит только зло. Даже если человек ведет жизнь грихастха
в семье и если он победил чувства, он — настоящий тапасне.
Тот, кто вовлечен в карму, не обречен, он имеет право стать
джняни. Для того, кто не привязан, дом является уединенным
местом. Освобождения можно достичь при помощи ритуалов ялжна
и ячья, при помощи богатства, деятельности, последователей и
т.д. тот, кто хочет освобождения птосто должен быть
свободным от привязанностей. Привязанности — наши цепи.
ШАСТРЫ И САНЬЯСА
В. Свами, ты говорил, что человек должен поступать одним
образом и не должен поступать по-другому. Как узнать, кактм
образом нужно себя вести? Что является авторитетом?
О. Шастры являются авторитетом. Манускрипты сами говорят, к
примеру, что варны и ашрамы существуют только для
фищического очищения и не влияют на успех или неудачу в
достижении Высшего.
В. Если это так, зачем существуют варны, ашрамы и правила
и ограничения, связанные с ними?
О. О, они необходимы пока ты не стал свободным от
привязанностей или рага. Ради этого необходимо
выполнять пред
...Закладка в соц.сетях
