Купить
 
 
Жанр: Религия

страница №1

Прашнотхара Вахини



Бхагаван Шри Сатья Сай Баба

PRASNOTHARA VAHINI

8ОТВЕТ8

8Прашна8 означает 8вопрос. Уттхара8 означает 8ответ8, и
8вахини8 означает направление. Эта книга содержит вопросы,
которые задают Бхагавану Сатья Сай Баба и его ответы. Среди
тех задач, решение которых Бхагаван взял на себя в течение
своих перерождений, основной он назвал "прояснение и
очищение религиозных писаний человечества". Каждое Вахини,
исходящее от него, касается того или иного аспекта духовного
восхождения человека. Это Вахини — одно из самых ранних с
тех пор, как делались попытки объяснить основные понятия и
заповеди религии, особенно технические слова и выражения,
которые предназначены для их конкретизации. 8Хитхеро8
опубликовано в качестве добавления к одному вахини, Гита
Вахини, которое сейчас является в руках ищущих ключевой
книгой, помогающей читателям всех Вахини.

Древняя мудрость (Санатана Дхарма), Вечный Путь был передан
последующим поколениям при помощи слов, которые с течением
времени и из-за противоречий среди комментаторов подверглись
искажению, обесцениванию, выхолащиванию и извращению. Варна,
ашрама, йога, яджна, карма — эти понятия интерпретировались
диалектиками и практикующими из различных сект и школ
беспорядочно и противоречиво. Бхагаван разрешил эти
затруднения. Его чистая любовь и смирение наполняют
сладостью не только каждый ответ, но и каждый вопрос, т.к.
Он, поставив себя в положение вопрошающего, сделал
объяснение полным и плодотворным.

H.Кастури

Редактор Санатана Саратхи Прасанти Нилаям

14 янв. 1984

ПРАШНОТХАРА ВАХИНИ

Глава 1


ТЕЛО И ИНДРИИ

В. Почему говорят, что человеческое тело состоит из пяти
элементов, панчабхутас?

О. Так как оно — продукт пяти элементов.

В. Каковы эти пять элементов?

О. Акаша, вайю, агни, джала, притхви, которые обычно
толкуются как эфир, воздух, огонь, вода и земля.

В. Откуда происходят эти элементы?

О. Каждый последующий элемент происходит из предыдущего.

В. Какова причина первого и, следовательно, всех пяти
элементов?

О. Брахманам, неизменный, постоянный, основа.

В. Каково отношение между человеческим телом и пятью
элементами?

О. От Брахманам произошли ятхна и махатх (усилие и космос);
из них — акаша; из акаша — Вайю, из вайю — агни, из агни
— джалам,
из джалам — притхви. Человеческое тело — результат
соединения этих пяти элементов.

В. В какой форме эти пять элементов находятся в теле?

О. Эти элементы, в свою очередь, образовали пятичленные
соединения и составили комбинацию тела.

В. Первый — акаша; каковы те пять, которыми он стал?

О. Субъект познания (джнатха), манас, буддхи, аханкарам,
панчакам.

В. Каким образом они проявляются в теле?

О. Они проявляются как "внутренние чувства~.

В. Каковы пять форм следующего элемента, вайю?

О. Самана, вьяна, удана, прана, апана.

В. Как они называются в теле?

О. Панса пранас, пять витальных (жизненных) энергий.

В. А Агни, элемент огня?

О. Этот элемент стал органами чувств: ухом, кожей, глазом,
языком, носом.

В. И как они называются?

О. Джнянендрияс, органы знания.

В. Скажи мне, что такое джалапанчакас, пять форм, которыми
стал элемент воды?

О. Шабда, спарша, рупа, раса, гандха — звук, прикосновение,
форма, вкус, запах.

В. Есть ли у них какое-нибудь еще особое название?

О. Они еще называются Панча тамна — дхарас — пять тонкостей.

В. Остался последний из пяти — элемент земли. Как он
проявляется в теле?

О. Органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения.

В. И они называются...

О. Кармендрияс, органы действия.

В. Вместо того, чтобы считать, что человеческое тело таким
вот образом образуют пять элементов, находящихся в единстве,
ведантисты (Vedanthins) говорят, что в нем существует много
единств! Правда ли это?

О. Их не "много~, а три. Некоторые говорят, что их четыре!

В. О! Что они из себя представляют? Как они называются?
Третье и четвертое?

О. Стхула деха (грубое тело); сукшма деха (тонкое тело) и
карана деха (причинное тело). Еще одно, которое называют
четвертым — маха карана деха (сверхпричинное тело).

В. Если более подробно, что подразумевается под стула деха,
грубым телом?

О. Оно означает тело, состоящее из 25 элементарных составных
частей, которые я уже назвал.

В. А что представляет собой сукшма деха, тонкое тело?

О. Пять джнанендрияс, пять тхан-матхрас, пять пранас, манас
и буддхи — эти семнадцать элементов соединяются и образуют
тонкое тело.

В. Оно называется только сукшма деха или есть какие-то
другие названия?


О. Почему бы нет? Конечно, есть. Оно известно также, как
Тхайджаса.

В. И оно отделяется, потому что связано с другим состоянием
или аваштха?

О. Да.

В. И как оно называется?

О. Состояние сна.

В. Ты хочешь сказать, что у грубого тела нет состояния,
связанного с ним?

О. Нет, конечно, у него есть такое состояние.

В. Назови мне его.

О. Это состояние бодрствования, джагратх.

В. А причинное тело, карана деха?

О. Здесь есть Читтам или Сознание, которое связано с
субъектом познания, познающим принципом, джнятха.

В. Как оно называется?

О. Праджна.

В. А состояние?

О. Сушупти, глубокий сон.

В. Расскажи мне и о том, что понимается под сверхпричинным
телом, четвертым.

О. Чистое сознание, не связанное ни с одной из таттва или
элементарных составных частей, Вечный Свидетель,
просветленное Я. О нем говорят, как о маха каране деха.

В. Есть ли у него название, как и у остальных?

О. Оно называется хиранья гарбха.

В. А состояния?

О. Оно лишено состояния, оно выше всех состояний сознания, и
его описывают, как а-кшара пуруша.

В. Вернемся к грубому телу. Каковы специфические продукты,
свойственные пяти элементам, которые соединились, чтобы
образовать их?

О. Из земли образовались: кость, кожа, плоть, жилы, волосы.

В. А из воды, джала?

О. Kровь, моча, слюна, слизь, мозг.

В. Из огня?

О. Гнев, жажда, сон, день, дружба.

В. А продукты вайю?

О. Деятельность, движение, скорость, стыд, страх.

В. Элемент акаша, должно быть, также способен проявляться в
теле каким-то образом?

О. Да, конечно, путем гнева, вожделения, жадности, гордости
и зависти.

В. Человек много страдает, не так ли? Причиной этих
страданий являются элементы его строения?

О. Кажется, у тебя нет сомнений в этом. Причина всех
человеческих страданий — эти грубые качества. Страданий,
однако, не так много, как может показаться. Они бывают
только четырех видов и называются васанас.

В. Каковы четыре васанас?

О. Тело, ум. богатство и секс; хотя есть другие, все они,
главным образом, основаны на этих.

В. Человек слеп в своей гордыне. Что за эгоизм толкает его
на это? Сколько существует разновидностей эгоизма?

О. Существует четыре вида: гордыня рода, гордыня богатства,
гордыня молодости и гордыня учености. Хотя существуют другие
виды, их можно свести к этим.

Глава II.


ЧЕТЫРНАДЦАТЬ ЛОКА (ЗЕМЕЛЬ).

В. Я слышал, что все лока находятся в теле человека!
Некоторые опытные люди и те, которые знают шастры, говорили
так; это правда? Какие это лока? Где они находятся?

О. Да. Это: бху-лока в ступнях, бхувар-лока в гениталиях,
сувар-лока в пупке, махар-лока в сердце, джнана-лока в
глотке, тхапо-лока между бровями и сатья-лока на макушке.
Они называются уппер-локас, и все находятся в теле человека.
Есть также нижние лока.

В. А что это за локас? Где они находятся?

О. Атхалам в подошвах, витхалам в ногтях, сутхалам в пятках,
тхалатхалам в пояснице, расатхалам в коленях, махатхалам в
бедрах и патхалам в анусе.

В. Если все лока в теле — пять элементов и их составляющие
— что тогда случилось с Саптха и Самудрас — семью
легендарными морями?U Они тоже в теле или в уме?

О. В то время, как тело является местом, где собраны все
лока, как семь морей могут самостоятельно существовать? Они
тоже "в теле~. Лавана или соленое море (моча); кане — море
сока (пот); сура или море вина (чувства); сарпа или море ги
(топленого масла) — сперма; дадхи или море сливочного масла
- слизь; молочное море - слюна; море чистой воды — слезы.

В. Ты говорил о нескольких видах Агни; каковы они и как
называютсяU?

О. Они называются панчагни, т.к. их пять: кала-агни, огонь
времени; кшудха-агни, огонь голода; ситха-агни, огонь
холода; копа-агни, огонь гнева; джнана-агни, огонь знания.

В. Где они находятся?

О. В ступнях, в пупке, в желудке, в глазах и в сердце.

В. Kроме этого, кажется, существуют различные виды наада или
звука. Я слышал, как кое-кто говорил об этом.

О. Да.

В. Они тоже в теле? Сколько их и как они называются?

О. Их десять, все находятся в грубом теле. Лаладигхоша,
Бхеринада, Чаненада, Мруданганада, Гхантанада, и, последний,
Пранаванада — вот такие разновидности звука.

В. Если все творение собрано в этом соединении пяти
элементов, т.е. теле, то что такое анда-анда, пинда-анда и
брахма-анда?

О. Анда-анда — это все творение, подвергающееся эволюции;
движущаяся и неподвижная Природа, как это обычно называют.
Пинда-анда — название Внутреннего Принципа всей этой
двойственности; наблюдателя и наблюдаемого, делающего и дела
и т.д. Именно Двойственность является причиной перерождений,
согласно согласно карме и дханма. Брахма-анда — набор
махабхутас или внутренних сил пяти элементов; атма связана с
акашей, дживатма — с вайю, пратхья-гатхма происходит от
агни, чайтанья-брахма связана с элементом воды, параматма
связана с дхарани (землей) — все это относится к понятию
Брахма-анда. Именно эта сила заставляет элементы
действовать; над ними находится Авьякта — Брахма,
называемый абсолют.

В. Свами! Я недостаточно ясно понимаю, что из мебя
представляет предмет в целом. Пожалуйста, объясни мне это
при помощи какой-нибудь простой иллюстрации.

О. Хорошо. Анда-анда — черная сетчатая оболочка глаза,
пинда-анда — внутренний круг в ней; Брахма-анда — свет,
который туда проникает. Источникок света — Брахма.

Глава III.


ЧЕТЫРЕ АШРАМА.

В. Какой дхарме лучше всего следовать в космосе, который
находится в человеческом теле? Какой ашрам самый подходящий
для этой дхармы? Сколько всего ашрамов?

О. Всего ашрамов четыре. Есьи ты знавешь о них, ты можешь
сам решить, в соответствии со своими достижениями, усехами и
склонностями, какой ашрам ты должен выбрать. Брахмачарья,
грихастха, ванапрастха и саньяса — вот четыре ашрама.

В. Разные люди по-разному объясняют слово брахмачарья и
ступень, которую оно обозначает. Я хочу, чтобы ты объяснил
мне настоящую прелесть этой ступени.

О. Очень хорошо. Считают, что всех, кто не стал грихастхами,
можно назвать брахмачарьями. Это большая ошибка. Только те,
чей ум не занят мирскими иллюзиями, кто постоянно думает о
Боге, кто не понимает, просто не слушает и не распространяет
сплетни, кто ищет хороший вкус, кто не жаждет ралости или
горя, кто поддерживает разум, интеллект и самосознание в
хорошем состоянии, постоянно созерцая брахмататтва — только
те достоины имени брахмачарья.

В. А что значит грихастха?

О. Быть женатым и жить с женой и детьми не означает
установления грихастха ашрама, как думают большинство людей.
Не отвергая обязанностей, предписанных ему в соответствии с
его кастой и положением, человек должен относиться ко всем с
одинаковой вежливостью — и к родственникам, и ко всем
остальным. Он должен знать права старших и обязанности
младших, должен быть полон симпатии и желания помочь; должен
с добротой и любовью заботиться о тех, кто зависит от него;
каждое новое столкновение с миром должно делать его мудрее,
он должен знакомиться с шастрами, быть пунктуальным в
выполнении дхармы и избегать адхармы; лн должен с чувством
ответственности защищать и обеспечивать жену и детей, должен
подавлять восемь видов эгоизма, порождаемые гордостью за
свой род, богатство, характер, красоту, молодость, ученость,
родину и даже привязанностью к аскетизму.

Тот, кто осознает четыре цели, каковыми являются дхарма,
артха, кама и мокша; кто не гордится материальными благами,
хотя может иметь их в достаточном количестве; кто использует
часть дня для служения другим; кто не зависит от чужой
собственности; кто доверяет своей жене и она доверяет ему,
кто понимает другого и полностью верит ему — тот находится
на пути, называемом гризхастха.

В. А что значит ванапрастха?

О. На этой стадии человек чувствует, что вся двойственность
лишена основания и ложна. Он отказывается от всех желаний,
от следов привязанности к миру; ему не нравится жить в
людных местах; он жаждет достичь победы, воспевая мантру и
таким образом ведет асветическую жизнь, питаясь только сырой
пищей, главным образом фруктами и листьями и очень умеренно;
живет в обществе мудрецов и махариши, слушает их наставления
и решительно становится на путь осознания Бога. Ванапрастха
должен получить согласие своей жены, когда он уходит в
уединение, чтобы посвятить жизнь садхане, а также обязан
должным образом позаботиться о детях. Если жена хочет
сопровождать его, он должен взять ее в духовное путешествие.

Однако впредь они должны жить не как муж и жена,а как брат и
сестра. Чтобы достичь этих новых взаимоотношений, жизнь в
доме можно заменить жизнью ванапрастха. Но с другой стороны,
если прежняя жизнь продолжается, это не соответствует
ванапрастха. Ванапрастха не должен жить там, где живут
семейные люди. Он должен соблюдать обеты, предписанные для
каждого времени года. Он должен смело встречать дождь,
солнце и холод в любое время года. Он должен быть бдителен,
чтобы непостоянный ум не увлек его к чувственным
наслаждениям. Он должен искать и находить наслаждение только
в размышлении о Боге и в распространии его славы.

В. Что значит саньяса?

О. Саньяса превосходит все побуждения к чувственным или
материальным удовольствиям. Для саньяси размышление о Боге
является столь же необходимым, как дыхание; он нуждается в
нем постоянно, и оно являеься средством для полного удаления
от жизни как таковой, т.к. он хочет, чтобы это размышление
было единственной радостью в его жизни. Он знает, что
богатсво и знатность, желание и привязанность преходящи и им
суждено прийти в упадок и кончиться. Он отвергает внешние
различия, даже касту и самскары как упанаянам, он носит
одежлу нищего цвета охры; он не живет в людных местах; он
живет независимо от того, сколько пищи получает, он не
избегвет места, где не получает пищи; он не есть дважды в
одном месте и не спит две ночи подряд в одном месте; он даже
побуждает искушение есть и спать; он почти не обращает
внимания на суровость времен года; он всегда счастлив и
радостен в обществе Бога, к которому он взывает посредством
дхьяны.

В. Сейчас много людей, одетых в оранжевые одежды, которые
указывают на то, что они являются саньяси. Они все следуют
той дисциплине, о которой ты упомянул только что?

О. Существует, конечно, немало людей, которые следуют этой
дисциплине. Но нельзя сказать, что они все такие.

В. Существует много людей, которые, будучи саньяси, основали
ашрамы,занимаются мирскими делами,мирскими достижениями и
добиваются мирской славы и власти. Что ты скажешь о них?

О. Организации типа ашрамов, о которых ты упоминаешь,
являются большой помехой для истинной саньясы на пути
освобождения от того, что волнует ум. Для того, кто должен
отказаться от попыток чего-то достичь, усилия достичь успеха
в ашраме только препятствие. И мне не нужно говорить тебе,
как назвать таких свньяси. Я могу только сказать, что они не
заслуживают этого имени, саньяси.

В. Свами, как рост ашрамов, помогающих людям типа нас
узнать, что значит освобождение, может связывать? И как
ашрамы могут преуспевать без денег? Я думаю, что не стоит
принимать помощь, которую тебе насильно предлагают.

О. Мой дорогой друг! Если замок сломан и самое ценное
унесено или если уходят через отверстие в стене, то это
кража; это кража, если среди бела дня человек уговаривает
тебя поделиться твоими ценностями. Если саньяси глаз положил
на богатство, чем бы он это ни объяснял, это вредно для его
духовного прогресса. Он должен возложить все подобного рода
обязанности на преданного, заслуживающего доверия и быть
всего лишь незаинтересованным свидетелем. Его обязанность
состоит в том, чтобы тем, кто ищет поддержки (Ашрая), была
гарантирована духовная помощь, а не помощь ашрама, чтобы
возвыситься и преуспеть. Пламя желания сделать ашрам больше
разжигает костер эгоизма и сжигает все похвальное в саньяси,
особенно его атмаананду. Огонь разрушит не только саньяси,
но также тех, кто доверился ему. Чувства "Я~ и "МОЕ~ --
искры, которые вызывают пожар. Человек должен следовать за
теми наставниками, которые лишены этого. Но однажды ашрам
встанет на первое место, и так называемому "наставнику~
придется привязаться к людям! Это должно происходить
по-другому. Он не должен зависеть от мира; он должен быть
свободен от всех привязанностей. Это - признак саньяси.

Глава IV.


МОКША И КАРМА.

В. Говорят, есть еще авадхутас. Кого так называют? Каковы их
качества?

О. Как ванапрастха и саньяси, они должны освободиться от
привязанностей и ненависти; они не обращают внимания на то,
что их окружает, будь то лес или город, их это ничуть не
волнует. Они ни с кем не общаются. Им безразлично прошлое,
настоящее и будущее. Они идут по колючкам и камням,
молчаливые, улыбающиеся сами себе, всегда радостные, всегда
бдительные, не ища комфорта и убежища, не ища места для сна
и принятия пищи, потому что ананда является их ахара
(пищей). Даже в настоящее время существует авадхутас в
Гималаях, в безмолвных пещерах, погруженные в свою
внутреннюю атмаананда. Не все могут видеть их. Только
счастливый случай может помочь вам увидеть авадхута.

Однако, существует много людей, которые претендуют на звание
авадхутас и тех, кто называют себя так. Но истинные
авадхутас не ищут людей, и не появляются на публике. Если им
не ужается скрыть свой путь, и они появляются среди людей,
то они просто молча ускользают, чтобы не обратить на себя
внимания. Когда ты встретишь авадхута, который свободно
вращается в обществе и вмешивается в людские дела, знай, что
это ямадхута, чудовище.

В. Как долго человек остается связанным деха-кармой,
обязанностями, относящимися к телу?

О. Пока дживатма не найдена. Когда она открыта и осознана, в
этом нет больше необходимости.

В. Как долго человек осознает джива-атма?

О. Пока река впадает в море. Пока течение дживи стремится к
источнику, из которого произошло, к морю параматмы.

В. Что такое мокша?

О. Мокша — освобождение от всего, что связывает. Это --
достижение вечноживущей, всегда неизменной, всегда чистой
атма-таттвы; избавление от всегда меняющейся, всегда
ненастоящей, нечистой деха-таттва.

В. Но такого может достичь не всякий, не так ли, Свами?

О. Почему ты так говоришь? Каждый отправляющийся в этот путь
может достичь этого; все, прилагающие усилия, достигают
этого. Каждый больной имеет право на лекарство; и ты не
можешь сказать, что только некоторые среди них имеют право
на это. Хотя, если лекарство дорогое, только те, кто может
позволить себе купить его, исцеляется с его помощью. Трудно
получить милость Бога, и тебе придется заплатить высокую
цену. Заплати ее, заработай ее посредством садханы, вот мой
совет, и милостью Божьей будешь спасен от этой бхаварога
(болезни привязаности к миру).

В. Кто больше всего нуждается в этой садхане?

О. Тот, кто жаждет быть спасенным от наводнения "рождения и
смерти~, которое топит их сейчас.

В. Баба! В чем причина того, что человек получает рождение?

О. Влияние кармы.

В. Сколько разновидностей кармы существует?

О. Три. Плохая, хорошая и смешанная; некоторые добавляют
четвертый вид, карму джнани, которая не является ни плохой,
ни хорошей.

В. Что такое плохая карма?


О. Она называется душкарма. Все действия, содеянные без
страха Божьего или из-за впадения в грех; все поступки,
содеянные под влиянием шести врагов — кама, кродха, лобха,
моха, мада и матсарья; все действия, в которых открывается
дверь в человеке; в которых не видно, что человек обладает
вивека (рассудительностью), вичакшана (благоразумием) и
вайрачья; которые лишены дайна, дхарма, сатья, сантхи и
према, — это душкарма (дурные дела).

В. А сатх-карма (добрые дела)?

О. Все действия, которые содеяны в страхе Божьем и боязни
греха; все действия, содеянные в соответствии с сатья,
дхарма, санти и премы — все это сать-карма.

В. Какая карма называется мишра-карма, смешанная?

О. Это интересная участь. Хотя действия хороши, хотя с виду
они подсказаны страхом Божьим и боязнью греха, тем не менее
они выказывают побуждения, совершенно противоположные. Люди
открывают приюты и центры, где распределяют воду, к примеру,
но плаьяь обслуживающему персоналу регуляроно и хорошо. Их
цель всего лишь снискать славу. Они подают бедным милостыню
только старыми монетами и бесполезной одеждой. Что бы они ни
делали, их цель состоит в том, чтобы прославиться.

В. Ты также говорил о джнана-карме, Свами.

О. Да. Джнана-кармой называются все действия, связанные с
изучением пути, который помогает избежать цепей
двойственности и обманчивости мира, указанного в писаниях,
учениях древних и учителей; действия, развивающие веру в
ценность сатья, дхарма, сантхи и према; все действия,
которые ведут к погружению личности во Вселенский Абсолют.

Глава V.


ВИДЬЯ И БХАКТИ.

В. Свами, я слышал, люди часто используют слово аманаска,
Каково его значение?

О. Это все творение, когда его осознают как будто бы
увиденное внутренним зрителем, свидетелем, и оно просто
исчезает, как туман перед рассветом. Эта ступень называется
аманаска.

В. А что происходит со знанием?

О. Даже оно исчезает!

В. Где находится этот свидетель, о котором ты говоришь, в
состоянии сна?

О. Он находится в дживи; он не только следит, но также
сочиняет и творит все, что видит.

В. А во время глубокого сна?

О. Он находится в (Полной???) Неизменной Реальности.

В. А во время четвертой стадии, той, что следует за глубоким
сном, тхурия?

О. Он погружается в ишвана-стхана, Неизменное Существо.

В. Что обозначает термин парамартха?

О. Парама артха, точнее, — находится выше и превосходит
этот мир, ограниченный телом и чувствами.

В. Говорят также о парама-пада. Что это может быть?

О. Это значит лишеный нама-рупа или формы имени и крия-рупа
или формы действия.

В. Свами! Является ли Бог трансцендентным по отношению ко
Вселенной или он имманентен ей?

О. Он наполняет Вселенную и находится вне ее, т.к. нет
ничего вне Его, все внутри Него; все имена принадлежат Ему,
нет имени, чуждого Ему.

В. Как назвать Верховного Бога, который наполняет Вселенную?

О. Его можно называть разными именами: Парамапада
(Безграничное пространство), Парамартха (Высшая истина),
А-шарира (бестелесный), Парипорна (Самая полная Полнота);
А-ванг-мангочарам (Неподвластный слову и мысли). У Него
много имен.

В. Является ли этот Сатх, это Существо древним или оно
современно, санатана или нутхана?

О. Конечно, оно санатана, а не нутхана.

В. Какова конечная пурушартха (цель человека)?

О. Конечно, это макша.

В. Когда говорят о видья, Свами, то, как я слышал, упоминают
четыре видья. Какие это видья?

О. Да, существуют анвикшаки, тхрае, вартха и данданитхи.

В. Эти названия — новость для меня. Что означает анвикшаки?

О. Видья, с помощью которого человек способен различать отма
и анатма.

В. А тхрае?

О. Видья, с помощью которого человек может достичь сварга
или неба, выполняя подходящие ритуалы и в соответствии с
кармой.

В. Чему учит вартха?

О. Земледелию и другим производящим ремеслам.

В. А что значит данданитхи?

О. Правила и наставления о жизни и поведении в обществе; оно
особенно важно при получении и использовании денег и
продуктов питания.

В. Какие из них вынуждают человека погружаться в круг
рождений?

О. Все, кроме первого, анвикшаки.

В. Подчинение ума считается существенным для духовной
победы. Какие добродетели мы должны расвивать, чтобы
очистить ум от скверны?

О. Существуют четыре главных добродетели: майтхри, каруна,
мудитха и упекша.

В. Я должен попросить тебя, свами, объяснить это.

О. Дружба и общение со смиренными и добрыми; любовь к имени
и форме Бога — вот то, что включается в майтхри; каруна --
это милосердие к обездоленным.

В. Какая добродетель называется мудитха?

О. Мудитха — радость, которую человек чувствует, когда
встречает людей милосердных; тех, кто служит другим и
помогает несчастным.

В. А упекша?


О. Невовлеченность; когда человек безразлично относится к
злым людям, когда он и не любит их, и не ненавидит.

В. Подобно четырем добродетелям говорят также о четырех
видах бхакти. Каковы они, Свами.

О. Разнообразные виды бхакти, мой дорогой, можно отнести к
четырем категориям; артха, артхартхи, джиджнасу, джнани.
артха — это человек, которого мучают страдания или
несчастья.

В. Кого называют артхартхи?

О. Того, кто хочет артха, т.е. богатства или духовной силы и
рали этого поклоняется Богу и молится Ему, чтобы получить
эти блага.

В. Ты говорил о джиджнасу. Кого так называют?

О. Того, кто ищет освобождения постоянно и сильно этого
хочет; того, кто занят поисками Абсолюта.

В. А джнани?

О. Это тот, кто избегает двойного сознания, двандва бхава;
кто знает о своей идентичности с основной Истиной Вселенной.

В. Назови мне имена тех, кто достиг славы, следуя этим видам
бхакти, Свами. Тогда мы лучше поймем их.

О. О, существует множество имен. Среди артха-бхакта я могу
назвать следующие имена: Дроупади, Прахлада, саккубаи;
артхаартха — Друхва, Арджуна и др.; среди джиджасу --
Уддхава, Радха; среди джнани — Шука, Шанака и других.

Глава VI.


ПРЕПЯТСТВИЯ НА ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ.

В. Даже те, кто преуспевает на пути духовного прогресса,
конечная цель которого — мокша, встречаются, кажется,
большие препятствия, Свами.

О. Да, прежние, нынешние и будущие препятствия.

В. Каковы они? Каковы препятствия из прошлого?

О. Воспоминания о прошлом и влияние прошлого на человека.

В. Каковы препятствия в настоящем?

О. Они действуют в четырех направлениях! Вишая-ашакти (когда
человек уделяет боль

Список страниц

Закладка в соц.сетях

Купить

☏ Заказ рекламы: +380504468872

© Ассоциация электронных библиотек Украины

☝ Все материалы сайта (включая статьи, изображения, рекламные объявления и пр.) предназначены только для предварительного ознакомления. Все права на публикации, представленные на сайте принадлежат их законным владельцам. Просим Вас не сохранять копии информации.