Жанр: Религия
Махамудра
... остается постоянным сиянием высочайшего протяжения;
Свободная от пространственно-временного измерения,
Она, таким образом, не подвержена рождению и смерти."
Помимо разъяснения истинной природы фундамента существования, эти
[стихи] показывают методы ее реализации, и благо и зло, происходящие из
понимания или не понимания ее. Мастер Забпай Дордже (Гамбхираваджра)
объясняет эти стихи в своем комментарии.
1Джнянатилака 0 сообщает:
Будучи в десять миллионов раз выше высочайшего неба [брахмалока],
Ты [великая печать] оставила свой нестираемый след
На бесчисленном количестве вещей.
Поэтому ты зовешься великой печатью.
Комментарий на нее, 1Гухьятаттва 0, подробно описывает:
[Великое блаженство] происходит в результате или благодаря
основанию ясного осознавания,
Которое, в свою очередь, в соответствии с концептуальной
махамудрой,
Может быть осуществленно при помощи внутреннего пламени
[чандали] /16/.
Таким образом достигают непонятийного блаженства, истинной природы
махамудры,
Переживая различные уровни естественного блаженства.
Снова тот же текст комментирует:
Все чувствующие существа имеют будда-природу,
Тождественную сияющей матери, махамудре.
Таким образом, они соотносятся между собой как причина и
следствие.
Великая печать так называется потому, что она оставляет свой след на
всех вещах. Тот же текст идентифицирует махамудру с непонятийным осознаванием,
естественным блаженством и природой фундамента существования.
Комментарий Сарахи на 1Буддхакапалу 0поясняет фразу "та, которая имеет интеллект
махамудры" следующим образом:
Так как внутренняя природа великой пустоты наложила свой отпечаток
на всех татхагат, она - великая печать.
Тем самымм, великая пустота высшей формы отождествляется с великой
печатью.
1Падмани 0, комментарий на 1Калачакру 0 /17/ объясняет:
То, что обозначается, как великая печать, есть запредельная муд-
рость, которая рождала татхагат в прошлом, рождает в настоящем и
будет делать так в будущем.
Доктринальная точка зрения на запредельную мудрость, таким образом,
идентична махамудре.
Комментарий Рамалапы на 1Секанирдешу 0 подробно описывает:
Поскольку она оставила свой отпечаток на трех уровнях [основания,
пути и результата] мудры, она в самом деле - печать, и посему - ве-
ликая печать. Так как ее сущность - непостоянная [пустотность], ее
[т.е., махамудру основания] нельзя описать с помощью анализа. Акту-
ализируя осознавание пути [махамудра пути] в непрестанной дисципли-
не и благоговении, можно реализовать махамудру [завершения - вели-
кого объединения великого блаженства и его пустой природы]. Это ис-
тинное осознавание - лишенное реальности и интеллектуальной запу-
танности - остается вечным источником всех видов превосходства. По
присущей им природе сансара и нирвана тоджественны. Она возвращает-
ся обратно в великом непостижимом сострадании, ибо она - великое
блаженство.
Таковы определения и идентификации махамудры как экзистенциальных основания,
пути и завершения. Схожие описания находятся в таких тантрах,
как 1Буддхасамайога 0, 1Самвародая 0, 1Ваджрапанджара 0, втором разделе 1Хевадж-
1ра-тантры 0, 1Сампута 0, и других, а также в доктринальных текстах великих
мудрецов, вроде текстов, озаглавленных: 1Семь Разделов Завершения 0 ( 1Труппа
1Дедюн 0). Однако, нет необходимости в дальнейшем подробном изложении.
Подводя итог, следует понимать, что о махамудре во всех тантрах и
доктринальных текстах говорится в таких терминах, как присущая экзистенциальному
основанию природа [всех вещей], неотъемлемая пустотность, самопроизвольное
совозникновение, равностность, а также неизменное блаженство,
великое блаженство, непроисхождение, несуществование и непрекращение,
глубина, успокоение и непонятийность. И даже тогда, один учитель
/18/ критиковал эту систему говоря: "Мы не принимаем махамудру, которая
не разъясняется в тантрах". Это высказывание показывает, что он не
правильно изучил или исследовал назначение и смысл сутр и тантр.
2Прояснение путаницы других школ
[Тот же] критик сообщает:
Теперешняя махамудра [Кагью] не отличается от Китайской Махасандхи
[тиб. Дзокчен], т.е., системы созерцания Чань. Единственное, что
было сделано, это изменено /19/ ее первоначальное обозначения с
"пикирующего пути" на "путь мгновенной реализации", и изменено ее
обозначение в Индийском Буддизме с "пути набора высоты" на "путь
последовательной реализации".
Такое заявление было по всей видимости сделано вследствие явного желания
покритиковать. Махасандхи относится к Атийоге и сама по себе рассматривается,
как высшая секретная доктрина, в то же время, как было установлено,
медитационная система китайского учителя Хвашанга основывалась
на восьмидесяти сутрах. Следовательно, эти учения рознятся не только
по своим системам медитации. но также и по своим источникам. Ни один
авторитет, никогда не описывал китайскую систему, как махасандхи. Обозначать
ее, как медитацию Хвашанга, равносильно сведению религии на нерелигиозный
уровень.
Этому критику, по-видимому, не хватает понимания смысла махамудры,
согласующегося с духом таких текстов, как 1Триада Мистических Песен [Доха
1Корзум] 0, 1Дочунг Дзогье 0, 1Трупньинг 0, 1Аманаси 0и других. Вместе с тем, этот
критик сделал комментарий исторического сообщения, со слов "касательно
появления религиозных систем таких как эти..." Это чистая фантазия, которая
противоречит подлинному отчету данному последователями Камалашилы,
содержащемуся в предисловии к его 1Бхаванакраме 0.
Снова [критик говорит]: "Несмотря на то, что она основывалась на писаниях
китайского аббата, обозначение сменилось на махамудру. Махамудра
на сегодняшний день - фактически система Китайского Буддизма." Такое заявление
совершенно ошибочно, ибо оно отражает личное ощущение критика, а
не истину. Нет ни оснований ни логики в утверждении, будто несмотря на
то, что система основывалась на текстах китайского аббата [Хвашанга],
название было изменено на махамудру. Это название было уже известно в
тантрах и экзегетических трактатах, и Буддистским схоластам и мудрецам.
Он произвольно приравнял эту систему - ошибочной, в то же время утаив
свое собственное недостаточное знание тантрических трактатов, относящихся
к махамудре. Делать такой комментарий без обстоятельного понимания -
это не беспристрастный метод ученого.
Некоторые утверждают, что китайский аббат не принимал теорию взаимозависимого
происхождения /20/ в отношении к психофизическому поведению
человека. Он отрицал любые мысли - позитивные и негативные - по отношению
к доктринальному видению и медитации, даже если они основывались на
восьмидесяти сутрах. На уровне достижения он не принимал иного просветление,
чем реализация ума. Таким образом, критики утверждают, что современные
медитаторы махамудры, вероятнее всего, следуют китайской системе.
Недавно некоторые самонадеянные схоласты повторили такие комментарии не
изучив факты. Все эти безответственные высказывания суть ничто иное, как
клевета, показывающая совершенное отсутствие у этих критиков постижения
жизненно важных сторон видения и медитации, также как и доктринальных
принципов, отстаиваемых представителями точки зрения махамудры.
Некоторые, опровергая китайскую систему, цитируют третью 1Бхаванакра-
1му 0, которая так высказывается по данному предмету:
Есть такие, кто думают и говорят, что все чувствующие существа,
скитающиеся в разных сферах, переживают различные уровни существо-
вания, обусловленные силой их действий - или добродетельных или не-
добродетельных - которые происходят из дуалистического ума. Те, кто
избегают любых мыслей и действий, достигнут освобождения. По этой
причине не следует ни питать каких-либо мыслей ни практиковать та-
кие добродетели, как щедрость. Подобные практики предписываются во
благо невежественным людям.
Те, кто думает и говорит таким образом, покинули Великую Колесницу
[Махаяну] окончательно. Оставив эту колесницу, оставляют все ос-
тальные колесницы, ибо Великая Колесница - корень их всех. Таким
образом, побуждать медитаторов не различать в медитации, значит от-
казываться от распознающей мудрости, ибо совершенное различение -
корень высшего осознавания. Если отказываются от него - отказывают-
ся от запредельной мудрости. Кроме того, заклинать [искателей] не
практиковать щедрость и другие добродетели, значит отвергать все
практические средства [просветления].
Такова цитата из [ 1Бхаванакрамы 0Камалашилы], которая опровергает позицию
Хвашанга. Не смотря на то, что, по-видимому, китайская система и
отбросила не только различающую мудрость на пути видения и медитации, но
даже и добродетели, такие как щедрость и другие, говорить, как критик,
что та система [махамудра] не принимала кармический закон причины и
следствия, значит выказывать свое полное непонимание. 1Бхаванакрама 0,
рассматривая заново китайскую систему, в конце упоминает ее позицию, касающуюся
отношения причины и следствия к добродетели и пороку. Китайский
мастер конечно знал о карме из восмидесяти сутр, ведь они являются источником
его учений. Пэтому на трактат критика о подробном изложении
диспута между Хвашангом и Камалашилой нельзя полагаться, так как он не
соответствует действительности, лжив и противоречив. Опровержение [Камалашилой]
позиции Хвашанга процитировано неуместно. Аналогично, этот критик
утверждает, что медитация на махамудре внутренней реальности сродни
медитации китайской системы. Это явное недоразумение, но я не желаю затягивать
опровержение из опасности чересчур увеличить объем.
И все же, для того чтобы прояснить неправильное представление дела,
можно кратко рассмотреть здесь различие между махамудрой и системой Хвашанга.
Относительно практических средств, Хвашанг считает, что занятия
добродетелью и очищение [от внутреннего осквернения] придуманы для невежественных
людей, которым не хватает понимания таковости, и которые поэтому
игнорируют духовное совершенствование. Махамудра же разъясняет то,
как воспринимать, что внутреннее действие причины и следствия пусто по
своей природе, то есть искателю существенно важно полностью посвятить
себя рассмотрению принципа закона причинности даже после того, как осознана
пустота реальности. Так же, существует много тоних различий [между
двумя системами], касающихся того, воспринимают или не воспринимают один
аромат [т.е. внутреннее единство] через расходящуюся относительность,
овладевают ли обусловленным [ментальным феноменом], и знают ли как создать
причину для достижения высочайшей манифестации /21/.
Рассматривая медитацию, система Хвашанга отстаивает полное отрицание
мысли и ментальной активности, тогда как махамудра требует от медитатора,
с самых первых попыток успокоения ума, поддерживать концентрацию, не
отвлекаемую от образа объекта, и сохранять бдительность, которая способна
обнаружить любое влияние тупости и чувственного побуждения. Хвашанг,
под медитационным погружением подразумевает непонятийное спокойствие, не
распознающее ни благо ни зло, между тем как махамудра считает непонятийное
спокойствие само по себе недостаточным, поскольку оно - несознающая
инертность. Хвашанг не применяет никаких средств исследования или анализа
в медитации. В этой системе [махамудре] требуются исследование или
анализ, рассматривающие смысл медитации во всех отношениях. Посредством
распознающей мудрости Хвашанг сохраняет состояние непонятийного спокойствия
/22/, тогда как эта система [махамудра] требует избегать рассеяния
внимания и осознавания. Хвашанг выступает с полным отрицанием мышления,
между тем как эта система считает, что такой подход является отклонением
и отступлением от истины, и требует твердо держаться ее заповедей.
Что касается доктринального видения, то Хвашанг не приемлет мудрости,
возникающей из изучения и медитации соответственно, тогда как эта система
считает необходимым стремиться к видению внутренней реальности с помощью
мудрости, получаемой в результате интеллектуального анализа и медитации,
соответственно, и после этого достигать его реализации. Система
Хвашанга лишена видения, которое всесторонне охватывает этовость [пустоты],
в то время как наша школа отсекает корни всякой двойственности и
поддерживает осознавание внутренней реальности. Относительно завершающего
достижения, Хвашанг утверждает, что освобождение заключается просто в
овладения потоком несознающего состояния. Наша система считает существенно
необходимым [для медитатора, однажды добившегося постижения этовости
(пустоты), работать в направлении осуществления, без какого-либа
рассеяния, так чтобы] раз уж состоялось пробуждение к этовости [предельной
реальности], очистить дуальности, как бы ни были они неуловимы, путем
дальнейшего расширения осознавания. А посему неправильно критиковать,
из зависти, смысл предельной чистоты. Это ввело бы в заблуждение
тех, кто верит в неправомерность дхармы.
[Тот же] критик обосновывает свою систему следующим образом:
Что касается нашей системы махамудры, то это - осознавание, [спер-
ва] вызываемое с помощью мистическо посвящения и выношенное затем в
медитационном погружении, что называется два созерцательных уровня.
Таким образом, оно - нерожденное осознавание.
Изучив такую точку зрения, я не сомневаюсь в указанной возможности
восприятия четырех мудр в целом и внутренней реальности махамудры в
частности. Но в высшей степени неверно объявлять в качестве состояния
махамудры переживание блаженства, пронизывающее тело и ум, которое превращается
с [осознаванием] пустоты, словно в процессе нанесения отпечатка,
что происходит вследствие возникновения ощущения блаженства за счет
циклического потока сексуального флюида, вызванного посредством третьего
посвящения /23/. Индрабодхи подкрепляет мою точку зрения:
Безнравственное человеческое существо заявляет,
"Блаженство [временное], происходящее в результате сексуального
объединения,
Позволяет воспринять этовость [таттва] - внутреннюю реальность".
Все Победившый не говорил,
Что это - великое блаженство.
Так как первое [преходящее блаженство] возникло из сексуального
взаимодействия,
Оно не могло бы содержать в себе осознавание этовости.
Ибо такое блаженство не может сохраняться все время, как сущностное
состояние.
[Обратно,] осознавание всех Татхагат /24/ познает присущую ему
природу
И становится высшим средь всех состояний блаженства.
Отсюда его обозначение - великое блаженство.
Это великое блаженство - не преходящий феномен, но постоянное
великое блаженство.
Во многих другиз произведениях делались замечания против [позиции
упомянутого автора]. Поскольку оно [чувственное исполнение] происходит в
результате циклического течения сексуального флюида и является преходящим
по своей природе, оно не соотносится с неизменным блаженством, которое
1Калачакра 0 отождествляет с махамудрой. Еще более неверно говорить,
что такое [исполнение] должно быть объединено с лишенной-печати пустотой,
осознавание которой происходит в результате интеллектуального изучения.
1Калачакра 0 опровергает это утверждение следующим образом:
Пустота воспринимаемая путем анализа агрегатов потока-существа
Не имеет содержания, подобно бамбуковому дереву.
Но пустота высшая во всех формах -
Совсем не такая.
Раздел 1Калачакры 0об осознавании (джняна), рассматривающий реализацию
высшего, неизменного осознавания советует:
...будь совершенно свободен от пустоты полного отрицания, в том ви-
де как она предстает в результате анализа феномена составленного из
атомных частиц.
Таким образом, говорится, что пустота определенная посредством анализа
психофизических агрегатов представляет собой пустоту тотального отрицания.
Кроме того, система критика в высшей степени некорректна, ведь она
отождествляет имеющее отношение к форме осознавание [пейи еше] с временным
блаженством, которое появляется в результате циклического течения
семенной жидкости, как оно возникает в ходе третьего посвящения. Так же
неправильно отождествлять предельное осознавание в четвертом посвящении
с пустотой тотального отрицания, которое обозначается как непонятийное
состояние. В этом случае, он [критик] принял бы позицию противоположную
изложенной в 1Калачакре 0и в 1Джнянасиддхи 0. Хотя эти два уровня осознавания
- касающийся формы и предельный - необходимо должны быть подобными и
взамосвязанными, как причина и следствие, критик, однако, как кажется,
описывает их несвязанными и противоречащими друг другу. И снова, он неправильно
заключает, как например в 1Тхупгонге 0, что махамудра [как самопроизвольный
союз блаженства и пустоты] непременно должна происходить из
процесса инициации. Если бы это было так, ему необходимо бы было сказать,
что махамудра фундамента существования - изначальная природа всех
вещей - также происходит из процесса инициации. Если такая махамудра
фундамента существования не приемлима, то необходимо бы было отвергнуть
махамудру пути и завершения, потому что завершение необходимо достигать
получая совершенный опыт на пути по отношению к тому, что скрыто в фундаменте
существования. Это так же означало бы святотатство, поскольку
пришлось бы отказаться от многих трактатов по махамудре, данных старшим
и младшим Сарахами, Тилопой, Наропой, Майтрипой и т.д., также как и от
текстов типа 1Труппа Дедюн 0. Более того, это также значило бы, что великие
мудрецы, которые были авторами этих трактатов, оказались бы опровергнутыми
на основании его искаженного видения.
2КАК МАХАМУДРА ВОПЛОЩАЕТ В СЕБЕ ГЛУБОКИЙ СМЫСЛ
2ВСЕХ СУТР И ТАНТР
Здесь два раздела:
1. Идентификация сущности пути
2. Сжатое выражение глубокого смысла сутр и тантр
2Определение сути пути
Говоря об опознании сущности пути, некоторые из мистических песен и
передача символической махамудры определяют данную систему, как относящуюся
к тантрической традиции (как противоположной традиции сутр) и особенно
к третьему подразделению тантры - пути непосредственного восприятия
реальности. Другие два - это путь духовного благословения и путь
внутреннего утешения. Сказано, что [чтобы облегчить практику этой системы]
требуется получить или краткое или детальное посвящение, как средство
проращивания [скрытых семян просветления].
Далее сказано, что - так как пути предшествующие эзотерической мантре
рассматриваются как способствующие улучшению состояния - следует медитировать
на любых аспектах этих путей и не отказываться от них. Согласно
традиции тайной мистической практики, поскольку существует три уровня
духовных практикующих - начинающих, средних и продвинутых, - путь разделен
на три средства, а именно: безусловную колесницу дефиниций запредельной
мудрости, колесницу сокровенной мистической формулы и колесницу
непревзойденной сущности. Считается, что махамудра принадлежит третьему
уровню. Было сказано, что махамудра не согласуется прямо с первым, она
не протворечит второму, и хотя соответствует третьему, она все равно
превосходит все три уровня. Сказано, что тот, [кто желает практиковать
махамудру], должен получить краткое или подробное благословение и посвящение,
и должен также на соответствующей стадии медитировать на медитативном
божестве [йидаме]. В этом случае, махамудру следует включить в
колесницу сокровенной мистической формулы. Тем не менее, если изучить
трактаты Сарахи, [обнаружится, что] он обозначал махамудру как "сущностный
путь" и рассматривал ее промежуточным путем [сенг лам]. Он сообщал
следующее в своей мистической песне:
Этот высший, сущностный путь Великой Колесницы
Позволяет прийти к осуществлению завершения.
[Это возможно] потому, что завершение
Было внутренне присущим [как семя] с изначальных времен.
Он продолжает:
Он свободен от всякого мистического цикла [запредельного
осознавания]
Не имеет последователей, что пылко делают подношения.
Ему не нужны мистические формулы, жесты и посвящения,
Его нельзя реализовать путем тантр и сутр /25/.
Это неразрушимое осознавание - совершенной красоты
В своем естественном мире.
Он далее сообщает:
Не нужны ни тантра нии мантра, ни изучение и не созерцание,
Ибо все они создают причину заблуждения ума.
Снова он говорит:
Зачем тебе нужны масляные лампы или хлебные лепешки?
Что с ними сделаешь и зачем применять сокровенную мистическую
фрмулу?
Высказывания такие как эти описывают путь махамудры в его сути и показывают,
что он не основан на тантрическом мистицизме. Считается, что
махамудра не связана тремя тонкими познаниями /26/, и в то же время запредельна
четырем видам радости /27/ и даже превышает внутреннюю прозрачность
ума. Тем не менее, ее можно трактовать, как относящуюся к тантре,
ввиду того что 1Доха Царицы 0упоминает [три фактора]: связь с супругой,
развитие супруги для того чтобы дать возможность прорасти зерну просветления
в ней, а также тайное введения в действие процесса самореализации
/28/.
Несравненный Такпопа говорит:
В целом, существует три духовных пути
1. Относительно применения логического вывода на пути, сперва убеж-
даются в отсутствии внутренней природы у всех вещей при помощи изу-
чения посредством дедуктивной формулы, которая отрицает одну или
многие индивидуальные самосущности /29/. И затем, медитируют с уве-
ренностью, что [внутренняя реальность] есть ничто иное как пустота
самоприроды.
2. Что касается применение духовного благословения на пути, то
здесь стремятся получить контроль над нервной системой и внутренни-
ми энергиями при помощи медитационных визуализаций формы йидама.
3. Путь прямого пробуждения посредством открытой реальности - это
махамудра сокровенной чистоты.
Гампопа упоминает другие три вида путей:
1. "Путь устранения корня существования" - это колесница запердель-
ной мудрости. На этом пути получают возможность различать между
контрмерами и неприемлемыми способами поведения, и тем самым устра-
няют их.
2. "Путь внутреннего преобразования корня существования" принадле-
жит к тантрическому мистицизму. Согласно этому пути, трансформация
внешних феноменов относится к медитативной трансформации своего те-
ла в форму йидама, и также мужского и женского полового органа - в
священный скипетр [ваджра] и лотос [падма] соответственно. Преобра-
зование реальности означает трансформацию ментального осквернения в
духовное переживание. Превращают каждую дуалистическую мысль в
[недвойственное] осознавание. Таким образом, как было объявлено,
загрязнение очищает загрязнение, двойственность удаляет двойствен-
нось.
3. "Путь познания корня существования" - это махамудра. На этом пу-
ти нет ни неприемлимых принципов, от которых надо отказываться, ни
противоядий против них; нет здесь ни трансформации ни того, кто
трансформирует, ибо все реальности - лишь проявления ума. Только
через понимание того, что смысл изначально непроисходящей [пустой
природы] ума есть присущая дхармакая, и через совершенствование та-
кого осознавания, достигают просветления.
Есть, однако, еще одна категория трех путей. Человек низшего умс-
твенного развития принимает путь духовных заслуг - колесницу запре-
дельной мудрости. Человек среднего умственного развития, который
обладает различающей способностью и страстью, следует пути искус-
ности - колеснице мистицизма. Человек высшего умственного развития
вступает на путь внутренней реальности - махамудры.
Таким образом, он [Гампопа] считает махамудру отдельным путем и независимым
от сутр и тантр.
Несколько раз махамудра называлась путем духовного благословения.
Этим хотят сказать, что необходим пробужденный гуру для руководства предуготовленным
последователем - который отрекся от мирской жизни - до освобождения
посредством махамудры - единственного пути мгновенного просветления,
который не зависит от путей сутр и тантр. В последнее время
медитаторы махамудры старались приспособить ее как к сутрам так и тантрам.
Они включили [в традицию махамудры] многие практики, которые требуют
приготовлений, например, мистической инициации, которая сеет семена
духовного расцвета, посвященности в предварительные упражнения и методы
усиления опытов. Именно поэтому нет противоречия в том, чтобы рассматривать
махамудру как тождественную общему и глубокому пути сутр и тантр,
ввиду того, что как высокие, так и низкие умы могут получить от нее
пользу.
2Сжатое изложение глубинного смысла сутр и тантр
Было сказано, что все учения сутр и тантр, изложенные победоносным
Буддой, являются средством осознания этовости /30/ [присущей всем вещам
реальности]. Смысл всех этих [учений] сконцентрирован в этовости, на которой
держится предельное значение практики. Она также - это направление,
к которому бескрайние и глубокие учения неизбежно должны привести
искателя. Сутра определяет данную точку зрения:
Все учения Татхагаты сконцентрированы в этовости; они покоятся на
ней и ведут к ней.
Второй трактат 1Бхаванакрамы 0 сообщает:
Учения Просветленного Победителя были в совершенстве изложены с
целью непосредственно или косвенно объяснить этовость, и все они
сфокусированы на этом.
Дипанкара Атиша говорит:
Все восемьдесят четыре тысячи форм дхармы /31/,
Изложенные Буддой, сводятся к этовости.
Ни какие другие сутры и тантры,
Не относящиеся к методам осознания пустой природы реальности,
Не излагались.
1Панчакрама 0 утверждает:
Концепция этовости, изложенная во многих сутрах и тантрах, знамену-
ет собой ничто иное, как внутреннюю пустоту.
...Закладка в соц.сетях
