Труды

Эммануил Сведенборг.
Труды
О Божественной любви и Божественной мудрости
О сообщении души и тела
Описание Новой Церкви Господа
Новый Иерусалим и его Небесное Учение
Учение Нового Иерусалима относительно Священного писания
Истинная Христианская Религия
Мудрость ангельская о Божественном провидении
Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости
О небе и его чудесностях и об аде. как слышал и видел
Эммануил Сведенборг.
О Божественной любви и Божественной мудрости
Оригинал расположен на сайте "Эммануил Сведенборг: жизнь и труды"
О БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ
I. В мире мало усваивают, что такое любовь, когда между тем, это самая
жизнь человека. Тому очевидное доказательство в обыкновенном вопросе: что
такое любовь? Не знают этого потому, что любовь не является перед
разумением, так как разумение есть преемник Небесного света, и то, что
входит в этот свет, появляется внутреннее: человек знает, о чем он мыслит,
он говорит, что то или другое для него в свете разумения, затем также, что
он видит, что это так, и наконец молит Бога указать ему и его просветить;
о свете же духовном, которому соответствует свет природный, он
относительно своего разумения говорит, что видит и, мудрый, просит Бога
ему указать и его просветить, то есть дать понять; и так как не любовь, но
разумение обнаруживается мыслию, то явствует, что человек не может иметь
никакого представления о любви, когда между тем любовь есть душа и жизнь
мысли; мысль, лишенная любви, хиреет и пропадает, как цветок, лишенный
теплоты, ибо любовь согревает, оживляет и одушевляет мысль. Рассуди
внимательно и в себе размысли, возможно ли мыслить без какого-либо чувства
любви, и ты откроешь, что невозможно. Отсюда очевидно, что любовь есть
жизнь разумения и мысли, исходящей от него, а то, что есть жизнию
разумения и мысли, от него исходящей, есть жизнию всего человека, ибо это
жизнь всех ощущений и всех движений, таким образом, жизнь органов, через
которые ощущения и движения существуют; что это также жизнь и других
внутренностей (viscera), будет видно в последующем. Если не знают, что
такое любовь, то еще потому, что любовь человека есть жизнь универсальная;
под жизнию универсальной понимается жизнь в самих особенностях, ибо по ним
выражается универсальность, и по частям выражается общее; то, что таким
образом универсально, не постигается иначе, как одно, и без постижения
особенностей одно бывает темно; его можно сравнить с очень большим светом,
который ослепляет. Такова Божественная универсальность в особенностях
Мира, и посему универсальность человеческая столь темна, что является не
перед открытыми, но перед закрытыми глазами, ибо все от Мира, есть дело
Божественной Любви и Божественной Мудрости, а мудрость в мелких
особенностях есть Божественный свет весьма белый, который ослепляет, как
было сказано.
II. Один Господь есть сама любовь, потому что Он сама жизнь, человека и
ангелы суть только преемники. Это было в предыдущем пояснено многими
соображениями, к которым будет только добавлено, что Господь, будучи Богом
Вселенной, несотворен и бесконечен, но человеки и Ангелы сотворены и
конечны, несотворенное и бесконечное есть Божественное в себе; человек не
может быть из оного образован, ибо он был бы Божеством в себе, но он может
быть образован из сотворенного и конечного, в котором Божественность может
быть и может сообщать свою жизнь теплотою и светом, от Него, как Солнца,
исходящими, следовательно, от его Божественной любви; по сравнению, как
растительность земная не может быть образована из самого состава солнца,
но образована из созданных вещей, составляющих почву, в которых солнце
может обретаться теплотою и светом и сообщать род жизни. Поэтому очевидно,
что человек и Ангел не суть в себе вовсе жизнию, но только суть преемники
жизни. Отсюда следует, что зарождение человека отцом не есть зарождение
жизни, но только первой и чистейшей формы, могущей принять жизнь, формы,
из которой, как к основе или первичному элементу, последовательно
присоединяются в утробе все до последних присущих Миру субстанции и
материи в их степени и порядке.
III. Жизнь, которая есть Божественная Любовь, обретается в форме.

Божественная любовь, которая есть сама жизнь, не есть любовь в простом
смысле, но есть Божественное исходящее; Божественное исходящее есть сам
Господь. Господь, по истине, в Солнце, которое является Ангелам в Небесах
и от которого исходит любовь, как теплота и мудрость, как свет, но любовь
и мудрость, суть также Сам Господь, вне солнца; расстояние только
видимость, ибо Божественное не в пространстве, оно не на расстоянии, как
было сказано выше; если оно представляется на расстоянии, то потому, что
Божественная Любовь, таковая как в Господе, не может быть воспринята ни
одним Ангелом, ибо спалила бы его; в самом деле, она в себе пламеннее огня
солнца Мирского, посему постепенно ослабляется бесчисленными
круговращениями, пока не дойдет умеренною и приспособленною для Ангелов, и
эти круговращения сверх того заслонены легким облаком, дабы они не были
уязвлены ее пылом. В этом причина видимости расстояния между Господом как
солнцем и Небом, где Ангелы; тем не менее Господь присутствует сам в Небе,
но приспособленно к восприятию. Присутствие Господне не есть, как
присутствие человека, наполняющего собою пространство, но это присутствие
не в пространстве и состоящее в том, что оно в maxima (в величайших) и в
minima (в малейших), таким образом. Он Сам в maxima и Он Сам в minima. Я
знаю, что это с трудом может быть схвачено человеком, потому что ему
трудно удалить идеи своей мысли от пространства, но это может быть
постигнуто Ангелами, в идеях которых пространство - ничто; мысль духовная
этим отличается от мысли природной. И так как любовь, исходящая от Господа
как солнца, есть Сам Господь и любовь эта - сама жизнь, то явствует, что
Сама Любовь, которая есть жизнь, - есть человек и, следовательно, содержит
в форме бесконечного все и каждое, что есть в человеке. В этом вывод
сказанного о жизни всех по Господу и об его Провидении, Могуществе,
Вездесущии и Всеведении.
IV. Эта форма есть форма действий (usus) в сложности, потому что форма
любви есть форма действия. В самом деле, субъекты любви суть действия, ибо
любовь желает делать добро и добро не что иное, как действие, и так как
Божественная Любовь бесконечно трансцендентальна, то посему ее форма есть
форма действия во всей совокупности.
Что актуально Сам Господь у Ангелов в Небесах и у человеков на землях,
и что он в них и соединен с ними любовью, и в них Он, хотя Сам несотворен
и бесконечен, а Ангелы и человеки сотворены и конечны, то невозможно быть
постигнутым человеком природным, пока не сможет он по просветлению от
Господа быть отвлечен от представления природного по предмету пространства
и через это просветлен по предмету естества духовного, которое,
рассматриваемое в себе, есть Божественность исходящая, приноровленная для
каждого Ангела, как для Ангела вышнего Неба, так и для Ангела низших
Небес, и также для каждого человека, как для мудрого, так и для простеца;
ибо Божественность, исходящая от Господа, есть Божественность от первых до
последних; последние суть плоть и кость. Что оные были обожествлены
Господом, тому Он поучает последователей, говоря, что Он имеет плоть и
кости, которых дух не имеет (Лука. XXIV, 39) и тем не менее он вышел
запертыми дверьми и стал невидим; это явственно означает, что последние
начала человеческие были в Нем обожествлены, и затем есть между ними
соответствие с последними началами в человеке. Но каким родом Божественное
исходящее, будучи жизнию самою и единою, может быть в вещах сотворенных и
конечных, будет сказано теперь. Эта жизнь не прилагается к человеку иначе
как к действиям, которые в этих формах; действия, взятые в себе, духовны,
формы же действия, которые суть члены, органы и черева, - природны, но и
формы эти суть серии действий, так что нет ни одного члена, ни одного
органа и ни одной внутренности, где бы малейшая частица или часть частицы
не были действием в форме. Божественная жизнь прилагается ко всем
действиям во всех сериях и этим дает жизнь каждой форме, отсюда у человека
жизнь называется его душою. Эта истина представляется выспренней для
человека, но не для Ангелов; тем не менее она не выше разумения
человеческого и может быть видима как сквозь решетку, тем, кто видеть
желает; оно не выше моего разумения, которое есть рациональное
просветленное.
V. Человек в частности в такой форме. Это может быть видимо
исследователями всего в организме человека, не только автоматически, но и
рационально; исследующий оное должен видеть, что все особенности организма
и самые мельчайшие особенности образованы соответственно действию и ради
действия, и каждая часть и частица имеет функцию в общем организме, что
действие общее, которое есть общее благо, взирает на малейшие особенности,
как на себя в себе и, наоборот, особенности усматривают себя в общем;
через это все части в теле от головы до ступней - одно, в такой мере, что
человек совершенно не ведает, что состоит из мириад частей,
функционирующих видоизменяемо и различно. Для представления наглядного я
рассмотрю строение легких и дыхательного горла.

Легкие. Их общее действие есть дыхание, производимое впусканием воздуха
через гортань, дыхательное горло, бронхи и разветвления их в легочные
пузырьки, попеременно растягивающиеся и сжимающиеся. Через это они
производят во всем органическом теле и его членах соответственные
движения, ибо сердце и легкое суть во всем теле два источника всех общих
движений, по которым все и каждая из частей приводятся в свою деятельность
и жизненное отправление. Легкие также согласуют силу двигательную,
волевую, управляемую мозгом, с жизнию природных движений, которая под
управлением мозжечка. Их служба состоит даже в расположении внутренностей
тела, особенно его motoria, называемых мускулами, дабы воля отправляла
свои движения безостановочно и согласно. Их действие состоит также не
только в издавании всех звуков речи и всех звуков пения, но даже в
производстве их как бы из утробы. Их действие состоит еще в принятии в
себя из правой стороны сердца всей крови, в очищении ее от частиц вязких и
пыльных, в удалении их и в доставлении крови из втягиваемого воздуха новых
питательных элементов, следовательно, в направлении ее обновленного в
левую впадину сердца, изменяя таким образом кровь венозную в артериальную
кровь; что до крови, то легкие фильтруют ее, удаляя слизь, исправляют,
препарируют и сверх того очищают воздух. Кроме этих действий совершается в
легких и другие, как общие, так и частные, и каждая в них пора или долька
причастна всем отправлениям, то есть всем действиям, одни ближайшие,
другие отдаленнее.
Дыхательное горло. Вот его действия: 1. Открывать путь ко входу и
выходу для воздуха (auris) и дыхания (animus) легких, и приноравливаться к
каждому из различных образов их действий в дыхании и выдыхании. 2. Очищать
и исправлять воздух, проникший в легкие, дабы не влияло ничего вредного, и
размерять выходящий парами, таким образом своими выделениями обхватывать
его и выпирать наружу; вообще очищать легкие от слизистой мокроты ее
выделением. 3. Служить столпом и подпорой для гортани и подгортанного
хряща и вполне прилагаться ко всем их движениям и трепещущим вибрациям;
располагать стенки своего канала для трения воздуха и растягивать свою
оболочку, дабы воздух дрожал и мощно возбуждать этим звук, образуемый
гортанью и надгортанным хрящем, то есть модифицируемый в пение или слова,
затем также увлажнять постоянно паром гортань. 4. Содействовать соседу
своему пищепроводному горлу и участвовать в его функции глотания. 5.
Вводить попеременные дыхательные движения легких в части соседние, а
именно в пищепровод, и через него в диафрагму, в брюшную полость и во
внутренности живота, не только в восходящий cacobile и спускающуюся шейную
вену, но и в симпатические нервы междуребрия и в vagus, таким образом
возобновлять двигательную жизнь тела. 6. Сообщать звучные дрожания гортани
и соседним частям, и через них частям самым высоким и самым низким, и
возбуждать артериальную кровь подниматься к голове и к мозгу, а венозную
кровь опускаться от головы и мозга и общим изменением услаждать, оживлять
и, следовательно, возобновлять чувственную телесную жизнь. Сверх того дух,
одаренный разумением и опытный в науках, может под руководством анатомии и
при наблюдательности изучить и познать по трахее, и в то же время по
гортани и костям глотника, здесь не упоминаемым, как природа образует
звуки и умеряет их число определенным способом; ничего нет в акустике, в
музыке и гармонии, как бы глубоко не было оно скрыто, и ничего в
сотрясениях и дрожании сплошного тела, ни в изменениях смежностей или
атмосферы, как бы глубоко не было оно сокрыто, чего духовное начало,
согласно с природою, здесь исходящей из сокровеннейших, не соединит в одно
и не введет в эти два органа и в то же время в ухо.
Подобные законы и в других внутренностях как головы, так и тела и еще
более их во внутренне сокрытых, которых ни один глаз исследовать не может,
ибо чем внутреннее предмет, тем более в нем совершенства. Одним словом,
главная жизнь каждого члена, каждого органа и каждого черева или
превосходство жизни состоит в том, чтобы ничто в них не было присуще
какой-либо части, не будучи общим, и чтобы таким образом в каждой части
было представление всего человека. Эта тайна дана как conclusum в том, что
человек есть сложность всех действий, каковы бы они ни были, как в Мире
чисто духовном, так и в Мире природном, и каждое действие по идее в себе
вселенной есть как бы человек, но таковой, каково действие, то есть
отправление действия в общем. Это зависит от того, что человек есть
преемник жизни, исходящей от Господа, ибо жизнь, исходящая от Господа,
есть сложность действий в бесконечности; в самом деле, один Господь живет
в себе, отсюда все принадлежит жизни и если б эта форма действия не была
бесконечна в Господе, то не могло быть формы конечной в человеке.

VI. Человек в общем в такой форме. Под человеком в самом общем смысле
разумеется весь человеческий род, в смысле общем - люди одной и той же
области или государства, в смысле менее общем - люди одного города, в
частности - люди одного и того же дома и в смысле особенном - каждый
человек; весь человеческий род перед Господом как один человек, и люди
одного и того же государства также, как один человек, подобно тому все из
одной области, затем из одного и того же города, также из одного и того же
дома; не сами люди представляются так сообща, но действия их;
представляются человеком совершенным и прекрасным люди хороших дел,
творящие их по Господу, творящие дела ради дел, то есть любящие творить
дела для дома, для города, для области, для государства и для всей земли;
те же, которые творят дела не ради дел, а для себя самих и для мира
представляются также перед Господом, но не как прекрасный, а как
несовершенный и уродливый человек. Отсюда можно видеть, что Господь
взирает на людей Мира, на одного за другим, по действию и в массе по
действиям, соединенным, в форму человеческую. Под действиями разумеется
отправление каждой функции, относящейся к обязанности, к учению и работе в
этой функции; эти действия суть добрые дела перед Господом. Так как все
люди одного и того же государства представляются перед Господом как один
человек по любви к действиям, так же представляются все Голландцы, все
Германцы, все Шведы и Датчане, также Французы, Поляки и Русские, но каждая
нация по своим действиям; те в государствах, которые любят дела своих
должностей из-за дела, представляются совместно как Человек-Ангел, но
любящие дела своих должностей для одних наслаждений, отделенных от деле,
представляются как человек-дьявол; купцы в Человеке-Ангеле суть любящие
торговлю и любящие богатство ради торговли, в то же время и обращающие
взоры к Богу, но в человеке-дьяволе купцы суть любящие богатство и любящие
торговлю ради одной торговли и в коих скупость, которая есть корень
всякого зла; не так у первых, ибо любить одно богатство, а не какое-либо
действие с помощью богатства, или ставить богатство на первый ряд, а
коммерцию на второй, - это дела скупца; таки, правда, полезны государству,
но когда они умирают и их богатства распускаются в общем ходе торговли, то
польза государственная от этих богатств есть только польза для
государства, а не для их души. Одним словом приобретение богатств
торговлей ради одних богатств есть торговля еврейская, но приобретение
богатств торговлей для торговли есть коммерция Голландцев, для них избыток
не опасен, как для тех. Способствуя пользе страны, собиранием богатства и
обогащением ее, не способствуют пользе для своей души.
VII. Небо в такой форме. В небесных Тайнах было показано, что все Небо
как бы разделяется на области по действиям всех членов, всех органов и
всех чревес в человеческом теле, и что в небесах знают Ангелы, в какой из
областей те или другие общества; например, какие общества в области глаз,
какие в области ушей, ноздрей, рта, языка и какие в области органов
генеративных; все общества, находящиеся в этих областях, вполне
соответствуют действиям этих членов, органов и внутренностей в человеке,
по этому соответствию все Небо является перед Господом как один человек,
подобно же тому каждая область в Небе и каждое общество в области; по сему
также соответствию все Ангелы и все Духи суть человеками совершенно
подобными людям в Мире и это потому, что Божественность, исходящая от
Господа, которая есть жизнь и форма, есть человек в maxima и minima, как
сказано было; об этом соответствии вообще и в частности изложено было в
"Небесных Тайнах", в следующих параграфах: 3021, 3624 - 3629, 3636 - 3643,
3741 - 3745, 3883 - 3896, 4039 - 4055, 4218 - 4228, 4318 - 4331, 4403 -
4421, 4527 - 4533, 4622 - 4633, 4652 - 4660, 4791 - 4805, 4931 - 4953,
5050 - 5061, 5171 -5189, 5377 - 5396, 5552 - 5573, 5711 - 5727, 10030.
Дабы ад был тоже в такой форме, каждый там принужден работать, но так как
находящиеся в аду выполняют службу не по любви, но из потребности пищи и
одежды, то следствием того они являются людьми, но людьми-дьяволами, как
было сказано выше.
VIII. Все предметы Мира направляются также к подобной форме. Под
предметами Мира разумеются предметы одушевленные, которые ходят и ползают
по земле, как и те, которые летают в небесах и плавают в водах; разумеются
также растения, именно деревья, кусты, цветы, злаки и травы, но вода и
вещества земные суть средствами к их генерации и их произведению. По
творению вселенной и, наконец, земли, и всего существующего в той и другой
видеть, можно лучше всего, что Божественная Любовь, которая есть сама
жизнь и которая есть Господь, обретается в форме форм всех действий,
которая есть человек; ибо по творению нет ни одной вещи на земле, которая
бы не была ради действия; все царство ископаемых полно действий, нет в нем
ни пылинки, которая бы не была для действия; все царство растительное
полно действий, нет дерева, растения, ни цветка, ни травы, которые бы не
были для действия; более того, ничего нет в дереве, в растении, в цветке и
в траве, что бы не было для действия; каждая частица, какова бы она ни
была, есть формою своего действия. Все царство животных полно действий,
нет животного от червяка до оленя, которое бы не было действием и не было
бы формою своего действия; подобно тому все другое до солнца над землей;
одним словом, каждая точка сотворенного и творящего есть действие и даже в
серии последовательной есть действием первичным, нисходящим в последние,
постоянно от действия к действию, явный признак того, что Творец и
Создатель, который есть Господь, есть бесконечною сложностью всех
действий, будучи в естестве своем любовь и в форме человек, в котором эта
сложность. Кто может быть настолько безумен, чтобы при желании исследовать
эти сущности даже в общем смысле, признавать их принадлежность к мертвому
солнцу и мертвой природе, происходящей от этого солнца.

IX. Есть столько чувств любви, сколько действий. Многое
свидетельствует, что Божественная любовь есть сама жизнь и затем любовь в
человеке есть жизнь, но среди свидетельствующих поучений самое ясное то,
что дух человеческий есть абсолютное чувство любви, и человек по смерти
становится любовью добрых дел, ежели он Ангел Неба, и любовью злых деяний,
ежели он адский дух; отсюда Небо различается на общества по роду и по виду
чувств и подобно же тому ад, но противоположно; следствием того, говорят
ли чувства или общества в Мире духовном, это одно и то же; под чувствами
разумеются продолжения и деривации любви; любовь может сравниться с
водоемом, а чувство с ручьями, истекающими от него; она также может быть
уподоблена сердцу, а чувства сосудам, произведенным от него и продолжающим
его; известно, что сосуды переносят кровь сердца и повсюду являют собою
это сердце, так что они как бы протяжение его, отсюда циркуляция крови от
сердца артериями в вены и обратно в сердце; таковы чувства, ибо они суть
производства и притяжения любви и производят действия в формах, и в них
они поступают от первичных действий к последним и возвращаются к любви, от
которой исходят; очевидно, что чувство есть любовь в естестве своем, а
действие есть любовь в своей форме.
Явствует, что объект или цели чувств суть действия и затем их субъекты
суть действия, сами же формы, в которых они существуют, суть явления сущие
их образом, в которых они подвигаются от первой цели к последней в от
последней к первой, и посредством которых они выполняют свою работу, свою
функцию и свои отправления. Кто поэтому не видит, что одно чувство любви
не есть в себе что-либо, что оно становится чем-либо, когда оно в
действии; что любовь к действию еще только идея, разве только действие
оформлено и что любовь к действию в форме есть только сила, но чувство
впервые становится чем-либо, когда оно в акте: этот акт есть то, что
понимается как само действие, которое в своем естестве есть чувство.
Теперь, так как чувства суть сущность действия, а действия их субъект, то
явствует, что сколько есть чувств, столько же и действий.
X. Есть роды и виды чувств и различия видов до бесконечности, то же
самое с действиями. Оное можно видеть по телу человеческому, по
Ангельскому Небу, по царствам животных и растительному; в каждом из них
есть роды чувств и действий, их вида и различия в числе невыразимом, ибо
нет ни одной вещи такой же, как другая, но есть разнообразие, и это
разнообразие всюду различается на роды и на виды, роды же и виды на
различия, и различия в себе бесконечны, исходя от бесконечности; что это
так, каждый может увидеть по лицам человеческим, из которых ни одного от
дня творения нет совершенно одинакового с другим лицом, и не может быть
одинаково ни с одним имеющим быть сотворенным в вечности; нет также в
человеческом теле ни малейшей частицы одинаковой с другой, то же самое
относительно чувств и их действий. Что то же самое относительно чувств и
их действий, человек так глубоко не ведает о том, что спрашивает: что
такое чувство? что такое любовь? Это может быть пояснено только с Неба,
где все по Божественной Любви, которая есть жизнь сама, суть чувствами
любви. Там Божественная Любовь, которая есть жизнь сама, различается на
два Царства: в одном из них царит любовь к Господу, в другом царит любовь
к ближнему; любовь к Господу обнимает собою действия a quo (исходящие от
их источника), а любовь к ближнему обнимает собою действия ad quem
(возвращающиеся к источнику). Божественная Любовь, которая есть жизнь
сама, сверх того различается на меньшие царства, которые могут быть
названы областями, и те снова на общества, общества на семьи, семьи на
дома; таковы в Небесах различия Божественной Любви на роды и на виды, тех
же снова на свои виды, выражаемые словом "различия"; так различаются
чувства и действия, потому что каждый Ангел есть чувство и есть действие.
Как в аду все противоположно Небу, так же противоположна и любовь. Адская
любовь, которая есть сама смерть, также различается на два царства, одно,
в котором царит любовь к себе, и другое, в котором царит любовь к миру;
любовь к себе, обнимает собою дурные действия a quo, (исходящие от
источника, то есть от себя), а любовь к миру обнимает собою дурные
действия ad quem (которые возвращаются к источнику); действия, будучи
совершенны от себя, совершаются также для себя, ибо каждая любовь
обращается круговоротом к тому, от кого она изошла. Эта дьявольская любовь
сверх того различается на области, и эти области подразделяются еще. Есть
в человеческом теле подобное же различие чувств и действий, потому что в
человеке все соответствует всему, что в Небе; сердце и легкое
соответствует двум царствам Неба, члены, органы и чрева - областям Неба и
связки каждого члена, органа и черева соответствуют обществам Небесным;
так как оное вообще и в частности есть действиями, а действия живут
жизнию, которая есть любовь, то жизнь их и ее может иначе быть названа,
как любовью действий. Как с телом человеческим и с Небом, так оно и с
родом человеческим, потому что род сей перед Господом как один Человек,
что и было сказано. Оживленные творения земли, так же как ее растения,
различаются на роды и на виды, и на различия родов и видов, и оное
достоверно.

В царстве животных есть две универсальности, из которых в одной земные
животные, а в другой небесные птицы; есть также две универсальности в
царстве растительном, из которых одною суть плодовые деревья, а другою -
семянные злаки; по тем и другим можно видеть, что роды и виды любвей и
различия родов бесконечны и то же самое с действиями, потому что, как
сказано было, природная любовь есть душою животных, а служение этой любви
суть душою растений.
XI. Есть степени чувств и действий. Есть степени продолженные и степени
раздельные; и те и другие суть во всякой форме как духовного, так и
природного Миров: всем знакомы степени продолженные, но не многим -
степени раздельные, и не знающие их спотыкаются как впотьмах, ища открыть
причину вещей. О тех и других степенях было пояснение в Трактате о Небе и
Аде э38. Степени продолженные, известные всем, суть как бы склонение света
к тени, теплоты к холоду, редкого к плотному; таковая степень света,
теплоты, мудрости и любви существует в каждом обществе Неба, внутри его;
те, которые там, в центре, обретаются в большем свете, чем те, кто в
оконечностях; свет по расстоянию от середины убывает до конечных, в то же
самое мудрость: но находящиеся в перифериях Неба суть в тени мудрости, и
они просты; так же и с любовью в обществах; чувства любви составляющие
мудрость и действия чувств, составляющие жизнь тех, кто в этих обществах,
умаляются постепенно от центра или середины до периферии, в этом
продолженность степеней. Но степени раздельные совершенно иные: они идут
не с поверхности к окружностям, а сверху к низу, посему называются
степенями нисходящими; они раздельны как причины, действующие в явлениях,
которые в свою очередь становятся действенными до последнего явления; они
между собою, как сила, производящая относительно сил произведенных,
которые в свою очередь становятся производящими до последнего
произведения; одним словом, это суть степени формации одного другим,
начиная от первого, или вышнего, до последнего, или низшего, в котором
состоит формация; посему эти степени суть предыдущие и последующие, так же
как высшие и низшие. Все творение совершено такими степенями, подобно тому
каждое произведение и всякий состав в природе Мира, ибо если ты раскроешь
что-либо стоженное, то увидишь, что одно выходит из другого до крайнего,
которое есть общим для всего; три Ангельские Неба различаются между собою
по этим степеням; подобно же тому в Небесах у Ангелов и внутри людей свет,
который есть мудрость и теплота, которая есть любовь, и также самый свет,
исходящий от Господа, как солнца, и исходящая от него теплота; посему свет
в третьем Небе так блистателен и свет второго Неба белизны столь яркой,
что они превосходят в тысячу раз полуденный свет Мира; подобно же тому
мудрость, ибо свет и мудрость в духовном Мире суть в равной степени
совершенства; есть такие же степени чувств и так как есть степени для
чувств, есть также степени для действий, ибо действия суть субъекты
чувств. Сверх того надобно знать, что для всякой формы, как для духовной,
так и для природной, есть степени раздельные и продолженные; без степеней
раздельных не было бы в ней внутреннего, составляющего причину или душу, и
без степеней продолженных не было бы в ней протяжения или вида.
XII. Всякое действие извлекает жизнь свою от общего и от общего
наитствует необходимое, полезное и приятное для жизни по качеству действия
и по качеству его любви. Эта тайна не была еще открытою, от нее
проявляется нечто в Мире, но не в такой ясности, чтобы можно было видеть,
что это так; в самом деле в Мире каждый человек получает от общего
полезное и приятное для жизни по превосходству и обширности своей
деятельности. Некоторые награждаются от общественности, другие обогащаются
от нее; общее есть как бы озеро, из которого текут награды и богатства;
действия и отправления, зависящие от наклонности (чувств), их определяют и
производят; однако нельзя заключать, что действия сами в себе таковы,
потому что в мире злые люди иногда вознаграждены и оделены богатством так
же, как и добрые, не выполняющие действий или совершающие дурные дела, так
же как и совершающие хорошие; иначе в мире духовном, где действия обнажены
и где открыто их происхождение и в каком они месте духовного человека,
которым есть Господь в небе; там каждый вознагражден по непреложности и
вместе с тем по любви действия; там не терпят праздных и тунеядцев,
сующихся туда и сюда, ни ленивцев, похваляющихся трудами и работами
других, но каждый должен быть деятелен, бодр и расположен в своей
должности или сношениях, и каждый ставит честь и награду не в первый, но
во второй и третий ряд. По оному притекают у них вещи необходимые,
полезные и приятные для жизни, и если притекают они от общего, то потому,
что не приобретаются как в миру, но возникают мгновенно и даруются
Господом, и так как в Мире духовном есть сообщение и распространение всех
мыслей и всех чувств, сообщение и распространение чувств любви к действию
в небе соответствуют качеству их, а все в небесах заняты и оживлены
деятельностью, то по оному необходимое, полезное и приятное для жизни
обильно возвращаются к центру жизненных действий и как плоды действий к
совершающему дела. Вещи, необходимые для жизни, даруемые безвозмездно
Господом и возникающие мгновенно, суть пища, одежда и жилище, совершенно
соответствующие деятельности, в которой ангел; вещи полезные суть вещи,
служащие этим трем и доставляющие ему довольство; это сверх того различные
предметы на столе, в одежде, в доме, предметы, красота которых зависит от
действия и блеск от влечения к нему; вещи приятные суть сношения с
супругой, с друзьями, со свойственниками, которые все его любят и которыми
он сам дорожит; эта любовь общая и взаимная исходит от любви к делу. Если
есть такие вещи в Небе, то потому, что он суть в человеке, ибо небо
соответствует всему, что в человеке; человек в любви к делу, по делу и
ради дела есть также Небо в форме малейшей; нет в человеке ни единого
члена, ни единой частицы в члене, которая бы не извлекала из общего свои
питательные средства и свое удовольствие; общее удовлетворяет потребности
частей согласно действию; все, чего требует частица для своего дела,
извлечено ею от соседних частей и для тех тоже от соседних, таким образом
от целого, и она подобно тому сообщает свое другим, смотря по надобности;
то же самое с духовным человеком, который есть Небо, потому что то же
самое в Господе. Из этого видно, что каждое действие представляет собою
все действия в целом теле и в каждом действии есть представление вселенной
и посему образ человека; отсюда явствует, что Ангел Неба есть человек,
соответственно действию и даже более того, что действие есть
человек-Ангел, если можно здесь выразиться духовно.

XIII. Насколько человек в любви к деятельности, настолько он в любви
Господа, настолько он Его любит и любит ближнего, и есть человеком. По
любви к действию мы узнаем, что разумеется под любовью к Господу и к
ближнему и также, что разумеется под тем, чтобы быть в Господе и быть
человеком.
Любить Господа означает совершать дела по Нем и Его ради; любить
ближнего значит творить дела для Церкви, для отечества, для человеческого
общества и для согражданина; быть в Господе - это действовать, а быть
человеком - это творить дела по Господу и ради Господа. Что любить Господа
- это творить дела по Нем и для Него, то это потому, что добрые дела,
творимые человеком, исходят от Господа; добрые дела суть добро, а
известно, что добро от Господа и любить - это творить, ибо человек творит
то, что любит, никто не может любить Господа иначе, ибо дела, которые суть
добро исходят, от Господа и затем Божественны и даже более, суть Самим
Господом в человеке; это то, что может любить Господь; Он не может
сочетаться ни с одним человеком иначе как Божественностями, следовательно,
Он не может дать иначе человеку способность Его любить; ибо человек не
может по себе любить Господа, Сам Господь его привлекает и сочетает с
Собою, посему любить господа как лицо, а не как действие, это любить Его в
себе, что значит не любить. Творящий дела или добро по Господу творит
также дела и для Господа, и это может быть представлено небесною любовью,
в которой Ангелы третьего Неба; эти Ангелы суть в любви к Господу больше
Ангелов других Небес; те и другие знают, что любить Господа не что иное,
как творить добро, которое есть действие; они говорят, что дела - это
Господь у них; делами они называют отправление и пользу службы,
управление, функции, как у священников и правителей, так у коммерсантов и
рабочих; добро, не вытекающее из их должностей, они называют милостыней,
даром, а не делами. Что любить ближнего - это творить дела для Церкви, для
отечества, для общества и согражданина, то это потому, что оные суть
ближние в смысле обширном и тесном; они также не могут быть любимы иначе,
как делами, относящимися к обязанности каждого; священник любит Церковь,
отечество, общество и согражданина, таким образом ближнего.если он поучает
и ведет паству своим рвением к спасению. Правитель и подчиненные его любят
Церковь, отечество, общество и согражданина, таким образом ближнего, если
исполняют свою должность ревностно для общего блага; судьи, если стараются
для правосудия; купцы, если прямодушны; рабочие, если честны; слуги, если
верны, и другие так же; когда у тех и других есть верность, прямота,
искренность, справедливость и старание, то есть любовь действий по
Господу, по Нем же есть любовь к ближнему в смысле обширном и тесном, ибо
кто же, будучи по сердцу верным, прямым, искренним и справедливым, не
любит Церкви, отечества и согражданина? Теперь по этим соображениям видно,
что любить Господа - это творить дела a quo (которые идут от источника),
что любить ближнего - это творить дела ad quern (которые возвращаются к
источнику) и что propter quem (для кого) это для ближнего, для дела и для
Господа; таким образом любовь возвращается к Тому, от Кого исходит, и
всякая любовь a quo любовью ad quem возвращается к любви a quo; это
возвращение составляет ее взаимность, и любовь идет и возвращается
постоянно делами, ибо любить - это творить; по истине, когда любовь не
становится делом, она перестает быть любовью, ибо дело есть проявление ее
цели и то, в чем она осуществляется.
Насколько человек в любви деятельности, настолько он в Господе, потому
что он настолько в Церкви и в Небе, а Церковь и Небо, по Господу, как один
человек, формы которого, называемые органическими главными и низшими,
также внутренними и внешними, состоят из всех любящих дела и творящих их;
сами действия составляют этого человека, потому что он духовный человек,
состоящий не из лиц, но из творимых ими действий; во всяком случае в нем
все, получающие от Господа любовь, к деяниям и творящие их для ближнего
ради деяний и рада Господа; а так как этот человек есть Божественность,
исходящая от Господа, и Божественность, исходящая от Господа, есть Господь
в Церкви и в Небе, то явствует, что они все суть в Господе. Если такие -
человек, то потому, что всякое действие, служащее каким бы то ни было
способом общему благу, есть человек прекрасный и совершенный по качеству
деяния и в то же время по качеству любви к нему; это происходит от того,
что в каждой части человеческого тела есть по действию идея всего; ибо
каждая частица взирает на целое как на свое ex quo (от чего исходить) и
целое взирает на нее в себе как на свое per quod (чем действует); по этой
идее целого в каждой частице является то, что каждое действие есть
человек, как в малом, так и в большом и форма органическая такая же в
частях, как и в целом; более того, частицы частей, которые внутреннее,
человечнее составных, потому что совершенство повышается внутрь, и все
части органические в человеке слагались по формам внутренним,, и те по
формам более внутренним и так до сокровенных, через которые есть сообщение
со всяким чувством и со всякою мыслию человеческого духа; в самом деле,
дух человеческий в каждой из этих частей распространяется во всем,
относящемся к телу; распространяется он во всех частицах тела, ибо он есть
самая форма жизни; если бы не было тела для духа, то человек бы не был ни
духом, ни телом; посему решение и соизволение воли человека определяются
мгновенно и производят и определяют действие совершенно как если бы сама
мысль и воля были в них, а не над ними. То, что по действию своему каждая
из мельчайших степеней человека есть человек, не входит в мысль природную,
как оно входит в духовную мысль; в духовной мысли человек не есть лицо, но
есть действие, ибо идея духовная лишена представления лица, как лишена
представления материи, времени и пространства; посему, когда Ангел видит
другого Ангела в Небе, то видит его как человека, но мыслит о нем как о
действии, и даже Ангел по лицу является соответственным действию, в
котором он и любовь действия оживляет его лицо; по этим объяснениям можно
видеть, что всякое доброе действие по форме есть человек.

XIV. Те, кто себя любят превыше всего и любят мир как себя самих, не
суть ни человеками, ни в Господе. Любящие себя и в мире могут даже творить
добрые дела и творят их они, но в них любовь к делам не добра, ибо дела от
них самих, а не от Господа и ради них самих, а не для ближнего; они
говорят или уверяют, что для ближнего в смысле обширном и тесном, то есть
для Церкви, для отечества, для общества и для сограждан, иные даже
отваживаются сказать, что дела для Бога, потому что они поступали по Его
заповедям и что дела исходят от Бога, будучи добром, и всякое добро от
Бога, когда между тем они творят дела для себя самих, потому что от себя
самих и ежели для ближних, то дабы на них дела обращались; они известны и
отличны от творящих дела по Господу для ближних в смысле обширном и тесном
в том, что в каждой вещи принимают в расчет себя и миры и любят добрую
славу для различных целей, и даже любят дела, лишь насколько видят в них
себя и то, что к ним относится; сверх того их удовольствия суть
удовольствия плотские, и они ищут тех, которые от мира; можно видеть,
каковы они по сравнению. Они сами суть голова, мир есть туловище, Церковь,
отечество, согражданин суть ступни, а Бог - обувь; но для любящих дела по
любви к делу Господь есть голова. Церковь, отечество, сограждане -
туловище до колен, мир - это ноги от колен до ступней, они же сами суть
ступни, пристойно обутые; по сему видно, что одни совершенно
противоположны другим и что нет человечного в творящих дела по себе или по
себялюбию. Есть два начала всех любвей и всех чувств: одно идет от Солнца
Неба, которое есть чистейшая любовь, другое от Солнца мира, которое есть
чистейший огонь. Извлекающие от Солнца Неба любовь суть духовны и живы, и
Господь их возносит из их самости; но извлекающие огонь от Солнца мира
природны и мертвы и погружаются сами собою в самость, от чего происходит,
что они видят одну природу во всех предметах зрения и если признают Бога,
то лишь устами, но не сердцем; это они разумеются в Слове под поклонниками
солнца, луны и всего небесного воинства. Они представляются как люди в
духовном Мире, но при свете Неба как чудовища и их жизнь им кажется
жизнью, но для Ангелов они смерть; между ними есть многие признаваемые
учеными в Мире и, что меня часто удивляло, они считают себя мудрыми,
относя все к природе и предусмотрительности и смотрят на других как на
простаков.
XV. Человек не здорового духа, если дело не есть его любовью или его
занятием. В человеке есть внешняя мысль и в нем есть внутренняя мысль.
Человек обретается в мысли внешней, когда он в обществе, слушает ли он
тогда или говорит, поучает или действует и пишет, но дух его в мысли
внутренней, когда он дома и перемещает во внутреннее расположение
разбиравшиеся вопросы, эта мысль его духа есть настоящая в себе, тогда как
предыдущая была мыслию его духа в теле, та и другая остаются у человека по
смерти, и тогда не знают, каков человек прежде чем внешняя мысль не отнята
от него, ибо тогда только мысль говорит и действует по чувству. Человек
здравого смысла услышит тогда вещи диковинные, он услышит и увидит, что
многие из тех, которые в Мире говорили разумно, проповедовали талантливо,
поучали научно, писали с сознанием и даже поступали предусмотрительно,
лишь только внешнее их ума отнимается, то мыслят, говорят и поступают
безумно, как маньяки в Мире, и что удивительно, полагают, что они мудрее
других. Но дабы им не оставаться долго в безумстве, они введены бывают
время от времени во внешнее и через это в общественную и пристойную жизнь,
в которой они были в Мире; когда их в обществе и в Небе им дано вспоминать
об их безумствах, то они сами видят и признают, что они говорили
бессмысленно и поступали безумно, но все-таки, войдя в свое внутреннее или
в самость своего духа, они безумствуют, как прежде. Их безумства
приводятся к следующему: они хотят властвовать, похищать,
прелюбодействовать, проклинать, вредить, презирать честь, правоту,
искренность, отвергать и осмеивать всякую истину и добро Церкви и что еще
удивительнее, они любят такое состояние духа; в самом деле, некоторых из
них исследовали, любят ли они мыслить здраво или безумно, и открылось, что
любят мыслить безумно; была обнаружена также причина такого состояния,
именно та, что они любили себя и мир превыше всего и занимались делами
только ради почета и наживы, предпочитая плотские удовольствия духовным; в
Мире они были такого нрава, что никогда здраво не мыслили, разве только
находясь в обществе с людьми, единственное облегчение для их безумства,
это то, что их отсылают в ад, дабы они там работали под управлением судьи;
пока за работой, они не безрассудствуют, ибо работа, которою заняты они,
их держит как бы в заточении и в узах, дабы не бросились они в бред своих
вожделений; там они работают на пищу, на одежду, на постель, таким
образом, помимо себя по нужде, а не свободно, по расположению. Наоборот
все те, которые в Мире любили дело и выполняли его по любви к нему, мыслят
здраво в духе своем, и дух их мыслит здраво в теле, ибо их внутренняя
мысль есть также мыслию внешней и речь и действия соответствуют ей; любовь
к делу удерживает в себе их дух и не допускает их предаваться пустякам,
вещам бесчестным и сластолюбивым, чудачествам и хитрости, ни быть игрушкой
различных вожделений; такие по смерти становятся подобными себе, их дух в
себе самом ангельский, и когда внешняя мысль удалена, они становятся
духовными Ангелами и суть, таким образом, преемниками небесной мудрости,
исходящей от Господа. Теперь по этим соображениям очевидно, что человек не
здравого ума, если дело не составляет его любовь или его занятие.

XVI. Каждый человек есть чувство, и столько же различных чувств,
сколько людей, рожденных и имеющих родиться в вечности. Главным образом
это можно увидеть по Ангелам в Небе и по адским Духам, которые все суть
чувства. Если каждый человек есть чувство, то потому, что его жизнь есть
любовь и продолжение, и деривации любви называются чувствами, посему
чувства в самих себе суть любови, но любови, подчиненные общей любви, как
своему господину или вождю; потому что жизнь сама есть любовь, все и
каждая из сущностей жизни есть чувство, следовательно, сам человек есть
чувство. Что это так, многие в Мире удивятся, и это мне дано было услышать
из уст всех вступающих из Мира природного в духовный Мир; я не нашел ни
одного, который бы знал, что он есть чувство, более того, не много было
таких, которые знали, что такое чувство, а когда я говорил, что чувство
есть любовь в своей продолжительности и производстве, то они спрашивали,
что такое любовь, говоря, что любовь в природе вещей, потому что они
постигают, что такое мысль, но не что такое чувство, по той причине, что
никто не постигает его: они говорили, что знают чувство по любви
нареченного пред браком, по любви матери к ребенку, не много также по
любви отца, когда те целуют невесту или дитя, иные даже вместо невесты
говорили о любовнице; тогда им сказали, что мысль по себе есть решительно
ничто, но она нечто по чувству, относящемуся к жизненной любви человека;
потому что мысль существует по чувству, как существует вещь,
сформированная по сформировавшей ее; и если постигается мысль, а не
чувство, это потому, что постигается вещь сформированная, а не
формирующая, так же как мы ощущаем тело, а не душу; так как они удивлялись
сказанному мною, то были снова поучаемы различными доводами, например, что
все сущности мысли исходят от чувства и соответственно чувству, что они не
могут мыслить без него или против него, что каждый таков, как его чувство,
и поэтому все исследуются по их чувству и никто по словам, ибо речь
исходит от мысли внешней, состоящей в желании угодить, поправиться,
заслужить похвалу, сойти за человека цивилизованного, нравственного и
мудрого, и все это в цели внутреннего чувства, чему оно служит средством;
все же по звуку голоса, будь это только не с искусным лицемером, чувство
само слышится, ибо речь словесная принадлежит мысли, а звук этой речи
принадлежит чувству; посему им было сказано, что как не может быть речи
без звука, так не может быть мысли без чувства, и очевидно, что чувство
есть все мысли, так же как звук есть все речи, ибо речь есть только
артикуляция звука. Через это они были научены, что человек есть вполне
одно чувство, а затем узнали, что все Небо и весь ад различаются на
области и на общества по различиям родовым и специфическим чувств, а
нисколько не по различиям мыслей, и что Господу Одному ведомы чувства.
Из этого следует, что изменения и различия чувств бесконечны, и что их
столько же, сколько людей, родившихся и имеющих родиться в вечности.
XVII. Вечная жизнь для человека соответствуема его любви к делу. Потому
что чувство есть сам человек, и действие есть явление и выполнение
чувства, и потому что не дается чувства без его субъекта, без которого
даже пропадает оно, явствует, что нет жизненного чувства в человеке без
его действия; так как чувство и действие - одно, то явствует, что человек,
который есть чувство, познается, каким он есть по действию, с трудом и
слабо в Мире природном, но ясно и вполне в Мире духовном; это следствие
теплоты и света Неба, ибо духовность раскрывает чувство и каждую сущность,
к нему относящуюся; по естеству своему духовность есть божественная любовь
и божественная мудрость, а по видимости теплота небесная и свет небесный.
Эта теплота и этот свет раскрывают чувства действий, как теплота Мирского
солнца раскрывает земные предметы в их запахе и вкусе, и как свет солнца
Мира их раскрывает в красках и тенях.
Если вечная жизнь достается человеку по его любви действия, то потому,
что чувство любви есть сам человек и отсюда каково чувство, таков человек;
но любовь действия вообще двух родов; есть духовная любовь действия и есть
природная любовь действия; они подобны одна другой по форме внешней, но
совершенно не сходны в форме внутренней; поэтому они не различаются людьми
в Мире, но различаются весьма хорошо Ангелами в Небе; они в
действительности совершенно противоположны одна другой, ибо духовная
любовь действия дает человеку Небо, между тем как природная любовь
действия без любви духовной дает ад; в самом деле, природная любовь
действия бывает ради почести и выгод, таким образом, для себя и для Мира
как цель, между тем, как духовная любовь действий ради славы Божьей и дел
его, таким образом, для Господа и для ближнего как цель.

Есть в самом деле в Мире люди, выполняющие свою функцию, и должность с
прилежанием, трудом и рвением: чиновники, правители, офицеры, служащие
старательно и умело, священники, проповедующие с рвением, писатели,
составляющие книги, полные благочестия, поучений и науки, и другие
действующие подобным образом, и тем они оказывают важные услуги Церкви,
отечеству, обществу и гражданину; а между тем многие действуют так по
любви природной, то есть для самих себя, дабы быть в почете и возвышаться
на видные должности или для Мира, дабы извлекать выгоду и обогащаться; эти
цели у некоторых из них так воспламеняют любовь к делу, что они совершают
более значительные дела, чем те, которые в духовной любви к делу; я
разговаривал, по смерти их, когда они стали Духами, со многими из тех,
которые были в таком роде любви к делам, они требовали Неба за свои
заслуги, но так как они творили дела по одной любви природной для себя и
для мира, а не для Бога и не для ближнего, то получили ответ подобный
тому, который мы находим у Матфея: Многие мне скажут в тот день: Господи,
Господи, не Твоим ли Именем мы пророчествовали и не Твоим ли Именем бесов
изгоняли, и не Твоим ли Именем великие дела творили. Но тогда Я скажу им:
Я не знаю, откуда вы, отойдите от Меня вы все, делатели неправды. И у
Луки: Тогда начнете вы говорить: Мы ели перед Тобою и пили, и на наших
площадях Ты поучал, но Он скажет: Говорю вам, Я не знаю вас, откуда вы,
отойдите от Меня, вы все, делатели неправды (XIII, 26, 27). Их
исследовали, дабы узнать, какими они были людьми в Мире, и открыли, что их
внутреннее полно вожделений и конденсированных зол, которые представлялись
у некоторых огненного цвета по себялюбию, у других мертвенного по любви к
миру; у иных же темным по отвержению духовности, но внешнее представлялось
как снег и пурпур по их делам в форме внешней. Поэтому оказалось, что хотя
они творили дела, но мыслили в себе лишь о доброй славе и приобретении
почета и выгод, и оттуда произошла форма их духа не только в себе, но и по
жизни; их добрые дела были только видимостью, дабы не показаться такими,
каковы они были, или только средствами достижения почета и богатства,
которые были их целью; все это относится к природной любви дела. Но
духовная любовь к делу внутренняя и в то же время внешняя, и настолько она
наружна и природна, насколько она и духовна, ибо духовное наитствует в
природное и располагает его к соответствию, следовательно, по самому себе;
все же совершенно не известно в Мире, что такое духовная любовь к делу и
чем она различается от любви природной, так как они представляются
подобными себе в форме внешней, будет сказано, как приобретается духовная
любовь; она не приобретается одною верой, которая есть вера, отдельная от
милосердия; ибо такая вера есть только вера внушенная, без
действительности в себе, будучи отдельна от милосердия она отдельна также
от чувства любви, которою есть сам человек, посему по смерти она
рассеивается как нечто воздушное, но духовную любовь приобретают
избеганием зол, как грехов, что совершается борьбою с ними; грехи, которых
человек должен избегать, все показаны в Десятословии; насколько борется
человек против этих зол или грехов, настолько он становится духовным
чувством любви и по духовной жизни творит дела; борьбою против зол
рассеивается одержимость внутреннего, которое, как было сказано,
представляется у одних огненным, у других темным, у иных
мертвенно-бледным; таким раскрывается внутренний дух, которым входит
Господь в дух природный и располагает его к действиям духовным,
представляющимся как природные; этим, а не тем Господь дарует любить Его
превыше всего и любить ближнего, как самого себя.
Если человек борьбою со злом, как грехами, приобрел некоторую
духовность в Мире, то как бы ни слаба была эта духовность, он спасен, и
его действия возрастают впоследствии, как горчичное зерно, которое
становится деревом, по словам Господним (Мат. XIII, 32. Map. IV, 30, 31,
32. Лук. XIII, 18, 19).
XVIII. Воля человека есть чувство любви. Потому что воля человека есть
преемник его любви, и разумение есть преемник его мудрости, а то, что есть
преемники любви есть преемники всех чувств, потому что чувство любви
только продолжение и производство любви, как было сказано выше; говорится
преемник любви, потому что любовь не может быть дарована человеку иначе,
как в форме приемлющей, которая была бы субстанциональной, без нее любовь
не ощущалась бы, она бы отвратилась и была бы как в отсутствии; сама форма
приемлющая может быть описана, но здесь не место тому; отсюда выходит, что
воля есть преемник любви. Что воля есть все человека и во всем
составляющем его и, что она сам человек, так же как любовь к своей
сложности есть человек - оное станет очевидно. По предмету всего,
относящегося к любви или к ее чувству, и даже всего, относящегося к жизни,
человек говорит, что он хочет; например, что он хочет действовать, хочет
говорить, хочет мыслить, сознавать, - во всем этом воля, и если б ее не
было, он бы не действовал, не говорил, ни мыслил бы и не сознавал, даже
более того, если бы не было ее в особенностях и в мелких особенностях этих
действий, они бы прекратились мгновенно, ибо она в них как жизнь или душа
в теле и в каждой из его частей; можно также сказать "любить" вместо
"желать", например, что любят действовать, говорить, мыслить, сознавать;
подобно тому относительно внешних чувств телесных говорят, что хотят
видеть, хотят слышать, хотят есть и пить, хотят обонять, хотят ходить,
разговаривать, играть и тому подобное; в каждом из этих действий воля есть
агент, ибо если бы она изъялась, то они остановились бы сейчас, по воле же
и прекращаются они. Что воля есть любовь человеческая в форме ясно видно
из того, что всякое удовольствие, приятность, прелесть, счастие,
блаженство, принадлежащие любви, также ощущаются и сознаются; что они
принадлежат воле - очевидно, ибо всякого удовольствия, приятности,
прелести, счастия, блаженства человек желает и даже, говоря о них,
выражает желание; человек также говорит о добре и истине, ибо то, что
любит, называет он добром и ставит сущностью своей воли, а подтверждение
добра своей любви или своей воли он называет истиною, любит оное, желает
мыслить оное и выражать. По предмету всего, чего человек желает,
домогается, хочет, ищет и к чему стремится, он говорит, что желает, потому
что это все от его любви; он хочет того, что желает, потому что любит, он
хочет того, чего домогается, потому что любит оное, он хочет, чего алчет и
ищет, потому что любит оное, он хочет того, к чему стремится, потому что
любит. По этому можно видеть, что воля и любовь, или воля и чувство у
человека суть одно, и воля, потому что она любовь, есть только жизнь любви
и она сам человек; что воля есть также жизнь разумения человека и затем
жизнь его мысли будет подтверждена в последующем. Человек не знает, что
воля есть сам человек, по незнанию, что любовь есть сам человек; каждый
обращает внимание на то, что видит и ощущает, но не на жизнь, на душу или
естество, по которым он видит и ощущает, оное сокрыто в его чувственных
началах, и человек природный не досягает мыслию до оного; иначе с
человеком духовным, так как не чувственность служит объектом мудрости, но
то, что есть существенное в чувственности и что в себе духовное; отсюда
многие говорят, что мысль есть все человека и что она сам человек или что
человек есть человек, потому что мыслить, когда между тем все его мысли
есть чувство; отними от мысли чувство и станешь ты, как пень. Человек
рациональный по духовности, знающий, что такое добро и истина и затем -
что зло и что ложь, может знать по сказанному, каково его чувство и каково
чувство преобладающее, ибо есть столько же признаков того, сколько
удовольствий мысли, речи, действия, зрения, слуха и сколько честолюбия,
желаний и намерений; но следует в это серьезно вдуматься и рассудить.

XIX. В Слове любить - это творить дела, потому что любить - это желать,
а желать - это действовать; что любить - это желать, было только что
доказано, но что желать - это действовать, будет здесь подтверждено. Воля,
рассматриваемая в себе, не есть любовь, но есть ее преемник и преемник
такой, что не только принимает любовь, но проникается всеми ее состояниями
и облекается формами, к ним относящимися, ибо все присущее жизни человека
наитствует, так как человек не есть жизнь, но преемник жизни,
следовательно, он взаимно принадлежит любви, которая есть жизнь; это может
быть пояснено посредством sensoria; в самом деле, глаз есть преемник
света, но не свет, будучи образован для принятия всех вариаций света; ухо
есть преемник звука, его модуляций и артикуляций, но оно не есть звук;
подобно тому все другие внешние чувства человека; то же самое с sensoria
внутренними, которые изменяются и приводятся в действие светом и теплотою
духовными, следовательно, то же самое с волею в том, что она receptoire
духовной теплоты сущей в естестве своем любовью; этот преемник во всем
человеке, но в своих первичных он в мозгах; эти первичные или
принципиальные и главные суть субстанции, называемые корковыми и серыми;
от субстанций этих воля нисходит повсюду волокнами, как бы лучами во все
части лица и тела; там она круговращается и циркулирует соответственно
форме своей, которая есть форма духовно-животная; таким образом все части
приводятся в действие от первых до последних и в последних утверждаются
явлениями. Известно, что все приводится в движение усилием и с
прекращением усилия движение перестает; так и воля человеческая есть живым
усилием в человеке и действует она в последних через посредство фибр и
нервов, которые в себе самих суть постоянными усилиями, продолженными от
начал в мозгах до последних в теле, где они становятся делами. Это
изложено, дабы известно было, что такое воля и что она преемник любви в
постоянном усилии к действию, усилии, возбужденном и направленном в дела
любовью, которая наитствует и приемлется.
Отсюда явствует, что любить - это творить, потому что это желать, ибо
человек желает всего, что любит, и желаемое, ежели возможно, совершает;
если же по невозможности не совершает, то это тем не менее совершенно во
внутреннем акте его духа, ибо не может быть у человека никакого усилия и
никакой воли без того, чтобы оного не было также и в последних; будучи в
последних, оно в акте внутреннем, но этот акт не заметен для других, ни
даже для самого человека, потому что существует в его душе и отсюда водя и
акт - одно, и воля принимается за действие; оно не так в природном мире,
где внутреннее действие воли не обнаруживается, но это так в духовном
мире, где обнаруживается оно, ибо там все действуют по своей любви; те,
которые в любви небесной, действуют здраво, кто в любви адской - безумно,
и если по какой-либо боязни они не действуют, их воля все же внутренне
активна, они и одерживают ее, дабы не проявлялась, и такое действие
прекращается одновременно с волей; так как воля и действие - одно, и воля
есть усилие любви, то явствует, что в Слове любить не что иное, как
творить; таким родом любить Господа и ближнего значит творить дела для
ближнего по любви, исходящей от Господа; что это так, сам Господь поучает
у Иоанна: Кто имеет заповеди Мои и исполняет их, тот Меня любит, но не
любящий Меня не сохраняет слов Моих (XIX, 21, 24; XX, 9, 11). И в той же:
Господь три раза сказал Петру: Любишь ли ты Меня? и трижды ответил Петр,
что Его любит, и трижды Господь ему сказал: Паси моих ягнят и моих овец
(XXI, 15, 16, 17). Две сущности не могут быть отделены, это бытие и
существование; бытие не есть чем-либо, если оно не существует и становится
чем-либо по существованию; то же самое относительно любить и творить, и
относительно желать и действовать; ибо любовь и желание не существуют, но
они осуществляются творчеством и деятельностью, посему, когда человек
говорит и действует, тогда есть любовь и воля. Так, а не иначе любимы
Господь и ближний.
XX. Любовь производит теплоту. Потому что любовь есть сама жизнь и
живая сила всего, что есть в целом мире; начало всяческих усилий, всех
сил, всей деятельности и движений происходит только от Божественной Любви,
которою есть Господь и которая в Небесах перед Ангелами является как
Солнце; иное дело любовь, иное теплота, что ясно видно по различию той и
другой в Ангеле и в человеке. По любви Ангел желает и мыслит, сознает и
разумеет, интимно ощущает в себе блаженство и благополучие, и также любит;
подобно же тому человек, но это ощущается в духе, в теле же тот и другой
чувствуют теплоту без блаженства и радости, очевидно, что теплота есть
эффект активности жизненной любви; что теплота есть действие любви, можно
видеть по многому; например: человек даже среди зимы интимно разгорячается
по любви своей жизни; солнечная теплота не имеет ничего общего с этою
теплотою; по мере усиления своей любви он кипит, горит, воспламеняется и
по мере умаления любви он слабеет, охладевает и замирает, и так оно
совершенно по активности жизненной любви. То же самое с земными животными
и небесными птицами; тем и другим иногда жарче посреди зимы, чем летом,
ибо их сердце трепещет, кровь кипит, их фибры нагреты, и все, что в них
есть малого и большого, выполняет свою жизненную функцию; и теплота в них
не от солнца, но от жизни их души, которая есть чувство. Любовь производит
теплоту, потому что она есть жизнь всех сил во вселенной и эта жизнь не
может войти в субстанции приемлющие, которые сотворены, иначе как
посредством силы действующей, которая есть теплота. Господь в сотворении
вселенной уготовал от первых до последних среды, через которые он
производит действия во всех степенях; среда универсальная и ближайшая к
сочетанию есть теплота, в которой может существовать естество активности
любви.

Так как теплота существует через любовь к ближнему, то потому есть
соответствие между любовью и теплотою, ибо есть соответствие между
причиной и ее явлением; по соответствию Солнце Неба, которым есть Господь,
является как огонь, и любовь, исходящая от него, ощущается Ангелами, как
теплота; подобно тому Божественная Мудрость Господня в Небесах является
как свет, и лих Господень блистал как свет в преображении (Мат. XVII, 2).
По этому соответствию святость любви Господней представлена была огнем в
лампадах светильника в Скинии. Господь являлся в огне на горе Синайской и
в огненном пламени в ночи над Скинией, и вследствие того многие народы
имели священный огонь и становили на охрану его девственниц, называемых
Весталками. По этому же соответствию во многих местах Слова под огнем и
пламенем разумеется любовь; и по внутреннему прозрению этого соответствия
мы молим, дабы огонь священный охватил наши сердца, разумея под огнем этим
святую любовь. И по этому соответствию небесная любовь в Небе является
издали, как огонь, и Господь сказал, что праведники воссияют, как солнце в
Царствии Отца (Мат. XIII, 48). Потому же адская любовь в аду является
издали как огонь (см. в Трактате о Небе и Аде, 566, 575).
XXI. Божественная Любовь, которая есть сама жизнь, производит
посредством теплоты формы духовно-животные, со всем и с каждою частностью
которые в них. Есть вообще две формы, произведенные Господом Творцом
вселенной в последних и в сокровенных Мира: форма животная и форма
растительная. Под формою животной разумеются животные всякого рода, под
формою растительной - деревья, злаки и цветы; речь уже была об этих
формах, но так как говорится о Божественной Любви, по которой все эти
формы сотворены и по которой все сущее от творения постоянно
формировалось, то мне должно еще здесь сообщить нечто о первой форме,
которая есть форма животная. Божественная Любовь, которая есть сама жизнь,
по своему Создателю Господу не имеет в лоне своем иной цели, как создание
образов и подобий себя самой, которыми суть люди и по людям Ангелы, затем
также облечение соответствующим телам чувств всякого рода, которыми суть
животные; все эти формы, как совершенные, так и несовершенные, суть формы
любви и подобны себе по жизни во внешних, состоящей в том, что они хотят
двигаться, ходить, действовать, видеть, слышать, обонять, вкушать,
ощущать, есть и пить, сочетаться и размножаться; но не подобны по жизни во
внутренних, состоящей в том, что хотят мыслить, желать, говорить,
познавать, понимать, быть разумными и находить в этих действиях
удовольствие и блаженство; такими формами суть люди и Ангелы, теми же -
существа одушевленные различного рода. Дабы эти способности существовали в
явлении и в действии, они были сделаны и дивно организованы из сотворенных
субстанций и материи. Что Господь, который есть человек, так же как его
Божественная Любовь, которая есть жизнь сама, их образовал из своей
духовности, исходящей от Него как Солнца, это явно потому, что они суть
души живые и любови, что все, как совершенные, так и несовершенные сходны
между собою во внешних. Разве только по близорукости или по слепоте можно
не увидеть, что оное все не из иного начала. Вознеси свой рассудок над
природою, и ты вкусишь. Что теплота была средством формации, известно по
влаге, в которой эмбрион в утробе и птенец в яйце. Полагать, что это
производит теплота мирского солнца, можно лишь уму, ослепленному иллюзиями
телесных чувств; теплота этого солнца лишь раскрывает наружные покровы
тела или кожу, дабы внутренняя теплота могла в нее наитствовать, ибо таким
родом жизнь входит полным явлением от первых до последних, и оттого каждый
год весною и летом земные животные и небесные птицы входят в функции,
обязанности и удовольствия пролификации и возобновляют ее; иначе с
человеком, у которого теплота, происходящая от внутренней любви,
возбуждена прелестью мыслей и есть одежда для предохранения от холода
кожи, сущей наружною частью тела.
О БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ
I. Божественная Мудрость в Небесах является как свет перед глазами
Ангелов. В Господе - любовь и мудрость; любовь в Нем бытие, а мудрость в
Нем существование, но эти сущности в Нем не две, а одно, ибо мудрость есть
принадлежность любови и любовь есть принадлежность мудрости; по этому
взаимному союзу они становятся одно и это одно есть Божественная Любовь,
являющаяся в Небесах перед Ангелами, как Солнце; взаимный союз
Божественной Мудрости с Божественной Любовью разумеется под словами
Господа: Не знаешь ли ты Филипп, что Я в Отце и Отец во Мне. Верьте Мне,
что Я в Отце и Отец во Мне. (Иоан. XIV, 10, II). И под этим: Я и Отец -
одно (Иоан. X, 30). Но эти две, которые в Господе, есть одно, исходят от
Господа - Солнца как две различные сущности: мудрость, как свет и любовь,
как теплота; они исходят в различии по видимости; в себе самом они не
различаются, ибо свет есть принадлежность теплоты и теплота есть
принадлежность света; в самом деле, они - одно в малейшей точке так же как
они - одно в солнце; ибо исходящее от солнца есть также солнце в
мельчайших и затем универсально во всем; сказано - малейшая точка, но не
разумеется ни точка, ни самая малость пространства, ибо Божественность
духовна, а не природна. Потому что от Господа исходит мудрость и любовь по
видимости в различии: мудрость в форме света и любовь в ощущении теплоты,
они воспринимаются Ангелами отчетливо, как две; одни принимают в большом
обилии теплоту, которая есть любовь, другие - свет, который есть мудрость;
посему Ангелы всех Небес различаются на два Царства: воспринявшие более
теплоты, которая есть любовь, чем света, который есть мудрость, оставляют
одно из Царств и называются небесными Ангелами; они образуют собою высшие
Небеса; воспринявшие более света, который есть мудрость, чем теплоты,
которая есть любовь, составляют другое Царство и называются духовными
Ангелами; они образуют собою низшие Небеса. Говорится, что они принимают
более света, который есть мудрость, чем теплоты, которая есть любовь, но
это более только по видимости, ибо они мудры лишь, насколько любовь
составляет одно с мудростью; поэтому также Ангелы духовные называются
разумными, а не мудрыми. Это относится к свету в Господе и по Господу в
Ангелах.

Божественная Мудрость, которая в Небесах является как свет, в естестве
своем не есть свет, но она светом облекается, дабы предстать перед зрением
Ангелов. В своем естестве мудрость есть Божественная Истина и свет есть ее
видом и соответствием; то же самое со светом мудрости, как с теплотою
любови, о которой сказано было. Потому что свет соответствует мудрости и
Господь есть Божественная Мудрость, Господь во Слове многократно назван
Светом, например: Он был свет истинный, просвещающий всякого человека,
приходящего в мир (Иоан. I, 9). Иисус сказал: Я - свет мира, кто Мне
последует, не будет ходить во мраке, но будет иметь свет жизни (Иоан.
VIII, 12). Иисус сказал: Еще не много времени свет с вами, ходите, пока
свет с вами, дабы тьма не объяла вас. Доколе свет с вами, верьте в свет,
да будете сынами света. Я - Свет пришел в мир, дабы кто верует в Меня, во
тьме не оставался (Иоан. XII, 35, 36, 43); и во многих других местах. Его
Божественная Мудрость была также представлена его одеждами, когда он
преобразился: Его одежды являлись как свет, сверкающие и белые как снег,
такими как ни один белильщик на земле не может выбелить (Map. IX, 3. Мат.
XVII, 2).
В Слове одежды означают истины мудрости, также и Ангелы в Небесах
являются одетыми согласно истинам их знания, разумности и мудрости. Что
свет есть видимостью мудрости и ее соответствием - очевидно в Небе, а не в
Мире; ибо в Небе нет иного света как духовный, который есть светом
мудрости, освещающим все по Божественной любви; по мудрости Ангелы могут
видеть оное в самом естестве, а по свету - в форме; посему в Небесах у
Ангелов свет находится в степени их мудрости; в высших Небесах есть
пламенный свет блестящий, как бы от исхождения от наиблестящего золота,
потому что там Ангелы мудрости; в низших Небесах свет белый блестящий, как
бы исходящий от наилучше полированного серебра, потому что там Ангелы
интеллектуальности, и в крайних Небесах есть свет, как полуденный в Мире,
потому что там Ангелы науки. Свет высших Небес ярок, совершенно так, как
появление звезды, блистающей и сверкающей в самой себе в ночи, и свет
постоянен, потому что солнце не заходит. Этот самый свет просвещает в Мире
разумение людей, любящих быть мудрыми, но не является перед ними, потому
что они природны, а не духовны; он может явиться и являлся мне, но перед
глазами моего духа, мне также дано было провидеть, что в свете высшего
Неба я был в состоянии мудрости, в свете второго Неба - в состоянии
интеллектуальности и в свете последнего Неба в знании, и когда я находился
только в свете природном, то был в неведении о предметах духовных. Для
сведения моего, в каком свете ныне ученые в мире, передо мною были
представлены два пути: один, называемый путем мудрости, другой - путем
безумства; в конце пути мудрости был дворец в свету, но в конце пути
безумства было нечто, подобное дворцу в тени; ученые были собраны числом
до трехсот и им было представлено избрать путь, по которому они желали бы
идти; оказалось, что двести шестьдесят вошли на путь безумства и только
сорок на путь мудрости; избравшие путь мудрости вошли во дворец света, где
были предметы великолепные и где им даны были тонкие льняные одежды и они
стали Ангелами; избравшие же путь безумства захотели войти в подобие
дворца, но вот это был театр фокусников, где они оделись в платье
комедиантов, стали декламировать в масках и лишились рассудка. Мне было
сказано затем, что теперь столько же таких безумных ученых, находящихся в
свете природном, относительно к числу ученых мудрых, находящихся в свете
духовном, и что свет духовный существует для любящих понимать, истина ли
то, что говорит другой, тогда как свет природный для любящих только
подтверждает сказанное другими.
II. Господь сотворил человека и затем образует у него преемник любви,
который есть его воля и затем присоединяет к тому преемник мудрости,
который есть его разумение. Так как в Господе две сущности - любовь и
мудрость, исходящие от Него, и так как человек был сотворен, дабы стать
подобием и образом, - подобием по любви и образом по мудрости, то поэтому
у человека сотворены два преемника, один для любви и другой для мудрости:
преемник любви есть называемое волею и преемник мудрости есть называемое
разумением; человек знает, что эти сущности в нем, но не знает, что они
соединены так же, как в Господе, с тем различием, что в Господе они суть
жизнь, в человеке же суть преемниками жизни. Невозможно развить, каковы их
формы, потому что это формы духовные; духовные же предметы
трансцендентальны; это формы внутри других форм, восходящие до третьей
степени, бесчисленные, раздельные, но однородные; все эти формы -
преемники любви и мудрости зарождаются в мозгах, где суть начала и
основания волокон, посредством которых их усилия и силы вытекают ко всем
частям тела, как главным, так и второстепенным и устанавливаются
ощущениями в органах чувства, движениями в двигательных органах и
функциями питания, хилофикации, кровепроизводства, выделения, испражнения
и пролификации в других органах, таким образом специальными действиями в
каждом из них.

После этого предварения станет видно, что эти формы - преемники любви и
мудрости являются начальными у человека зачатого и зарождающегося в
утробе, и от них по продолженности извлекаются и производятся все части
тела от головы до пят по законам соответствия, вследствие которого все
части тела, как внутренние, так и наружные, суть соответствиями. Эти
формы, будучи преемниками любви и мудрости, существуют начальными у
человека, зачатого и зарождающегося в утробе. Можно видеть оное по опыту и
подтвердить рассудком.
По опыту. На первом рудименте по зачатию зародыша и по инкубации
птенцов в яйце эти первичные формы не определяются перед глазами, но мы
видим первые их производства, составляющие голову; известно, что вначале
голова большего размера, чем остальные части, известно также, что от
головы намечена ткань для прочих частей тела, отсюда очевидно, что эти
формы суть начальные.
По рассудку, что все сотворенное исходит от Господа, как Солнца,
который есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость, по которым
происходит творение человека; образование эмбриона и человека-младенца в
утробе совершается по образу творения и называется Генерацией, ибо
происходит per traducem, отсюда явствует, что первичные формы особенно у
человека суть преемники любови и мудрости, и сотворение других частей,
составляющих человека, совершается этими формами; сверх того никакое
явление не существует само собою, но всякое явление существует по
предыдущей причине, называемой производящею, и оная существует не сама
собою, но по причине, называемой целью, к которой все последующее
находится в усилии и в идее; это усилие в Божественной Любви и идея в
Божественной Мудрости, которая суть целью целей. Эта истина будет очевидна
в последующем.
От этих форм по продолженности извлекаются и производятся все части
тела от головы до ступней; можно оное видеть по опыту и подтвердить
рассудком.
По опыту в том, что примитивная форма исходит из волокон к органам
сенситивным (organa sensoria) лица, называемым глазами, ушами, ноздрями и
языком, затем к органам движения (organa motoria) всего тела, называемыми
мускулами, подобно тому к организованным внутренностям, служащим различным
действиям в теле; все эти части, как черева и органы суть чистейшими
сплетениями волокон, исходящих из того и другого мозгов и из спинного
мозга; самые кровяные сосуды, образующие эти соединения, слагаются из
волокон, оттуда же происходящих. По анатомии можно убедиться, что все
вокруг мозга и внутри его, также как в мозжечке и в спинном мозгу, есть
малые сферы, как бы молекулы, называемые субстанциями и железами белого и
серого вещества; все фибры в каком бы они числе ни были, и все
образованные ими нервы, в каком бы ни были числе, исходят и извлекаются из
этих малых сфер и субстанций; эти формы зачаточные, от которых извлечены и
произведены все части тела от головы до ступней.
По рассудку в том, что не может быть волокон без начал и что
органические части тела, произведенные волокнами различно сопоставленными,
суть явления, которые не могут сами собою жить, чувствовать и двигаться,
но живут, ощущают, а движутся продолженностью по своим началам; вот
пояснение примером: глаз видит не сам собою, но продолженностью по
разумению; разумение видит глазом, движет им и направляет его на предмет,
на который простирает свою зоркость (interdit aciem). Ухо слышит не само
собою, но продолженностью по разумению; разумение слышит ушами, наводит
их, наставляет и устремляет к звукам. Также язык говорит не сам собою, но
по мысли разумения, разумение говорит языком, варьирует звуки и по воле
усиливает тоны. То же самое с мускулами: они не движутся сами собою, но
воля в согласии с разумением ими движет и заставляет их действовать как ей
угодно. По этому видно, что ничего нет в теле, чтобы ощущало и двигалось
само собою, но все части ощущают и движутся по своим началам, в которых
обретаются разумение и воля и которые, следовательно, суть в человеке
преемниками мудрости и любви; затем также, что начала эти суть формы
первичные, а органы как ощущений, так и движений суть формы исходящие от
первичных, ибо судя по формацией, производимой наитием, оно направляется
не от вторых форм в первые, но от первых во вторые, наитие от первых во
вторые есть наитие духовное, наитие от вторых в первые есть наитие
природное, называемое физическим. Эти производства совершаются по законам
соответствия и посему есть части тела внутренние и внешние суть
соответствия. Что такое соответствие, до сих пор неизвестно было в Мире,
потому что неизвестно было, что такое духовное и что есть соответствие
между духовным и природным; когда что-либо силою духовною, как начало и
причины, становится видимым и ощутимым для внешних чувств, тогда есть
соответствие между этим природным и тем духовным; такое соответствие
существует между началами духовными и природными в человеке; духовные суть
все относящиеся к его любви и к его мудрости, следовательно, относящиеся к
его воле и к его разумению; природные суть все принадлежности его тела и
так как оные посредством тех получили существование и существуют, то есть
состоят, то они суть соответствия и через это составляют одно, как цель,
причина и явление; таким образом лицо составляет одно с аффектом духа
(animus); речь - одно с мыслию и действия всех членов - одно с волею,
также и с остальным. Универсальный закон соответствия в том, что духовное
прилагается к действию, которое есть его цель, движет им, модифицирует его
теплотою и светом и уготованными средствами облекается им, пока не станет
формою, служащею цели, в которой (форме) дух есть цель, действие -
причина, а природа - явление; в Мире духовном природное заменяется
субстанциональным; все в человеке есть такими формами. См. многие
подробности о соответствиях в Трактате о Небе и Аде ээ87-102, 103-115; и о
различных соответствиях в Небесных Тайнах, где речь касается соответствия
лица и его выражений с аффектами духа ээ1568, 2988, 2989, 3631, 4796,
4797, 4880, 5165, 5168, 5965, 9306; о соответствии тела относительно
жестов и действий с интеллектуальными и волевыми началами: 2988, 3632,
4215; о соответствии чувств внешних вообще: 4318-4330; о соответствии
глаза и зрения: 4403-4420; о соответствии ноздрей и обоняния: 4624-4634; о
соответствии ушей и слуха: 4652-4660; о соответствии языка и вкуса:
4791-4805; о соответствии рук, кистей рук, плеч и ног: 4931-4953; о
соответствии чресл и органов деторождения: 5050-5062; о соответствии
внутренних чревес тела, в особенности желудка, матки, цистерны и протока
хила: 5171-5189; о соответствии селезенки: 9698; о соответствии брюшины,
почек, мочевого пузыря: 5377-5396; о соответствии кожи и костей:
5562-5573; о соответствии мочеобразного хряща: 9236; о соответствии памяти
предметов отвлеченных: 6808; о соответствии вещей материальных: 7253; о
соответствии Неба с человеком: 911, 1900, 1932, 2996, 2998, 3624-3629,
3634, 3636-3643, 3741-3745, 4041-4279, 4523, 4524, 4625, 6013, 6057, 9279,
9632; что наука соответствий у древних, особенно у древних с Востока, была
наукою наук, но ныне совершенно утрачена: 3021, 3419, 4280, 4749, 4844,
4964, 4965, 5702, 6004, 6692, 7097, 7729, 7779, 9301, 10252, 10407; что
без науки соответствий не понимают Слова: 2890, 2893, 2898-3003,
3213-3227, 3472-3485, 8615, 10687; что все предметы, появляющиеся в
Небесах, суть соответствия: 1521, 1532, 1619-1625, 1807, 1808, 1971, 1974,
1977, 1980, 1981, 2293, 2601, 3213-3226, 3348, 3350, 3457, 3485, 3748,
9481, 9574, 9576, 9577; что все, существующее в Мире природном и в его
трех царствах, соответствует всему в Мире духовном: 1632, 1881, 2728,
2890-2893, 2987-3003, 3213-3227, 3483, 3624, 3649, 4044, 4053, 4116, 4866,
4939, 5116, 5377, 5428, 5477, 8211, 9280. Сверх того в Небесных Тайнах
трактовалось о соответствии природного смысла Слова, который есть
буквальный смысл, с духовным, сущим любовью и мудростью в культе Господнем
и, составляющим его внутренний смысл; об этом соответствии есть
подтверждение в учении Нового Иерусалима о Священном Писании 5-26 и сверх
того 27-60; для получения представления о соответствии воли и разумения
следует обратиться к вышеозначенным статьям.

III. Об образовании человека в утробе Господом посредством наития в эти
два преемника. Так как в образовании человека во чреве духовные начала
соединяются с природными, то многое описано быть не может, потому что
духовное абстрактно от природы и не имеется слов для выражения их на языке
природном, кроме только нескольких общих выражений, понимаемых одними
лучше других; тем не менее ими и сравнениями, которые суть также
соответствия, следующие пункты могут быть пояснены. 1. Господь сочетается
с человеком в материнской утробе от первого зачатия и образует его. 2. Он
соединяется в двух преемниках: в одном любовью, в другом мудростью. 3.
Любовь и мудрость совместно и однородно образуют все и каждое, но
различаются в самих себе. 4. В человеке преемники различаются в трех
степенях; - одна в другой, и две высшие степени суть обиталища Господа, но
не крайняя степень. 5. Один преемник существует для воли будущего
человека, другой для его разумения, между тем как вовсе нет в формации ни
его воли, ни его разумения. 6. В эмбрионе до рождения есть жизнь, но
эмбрион не сознает ее.
1. Господь сочетается с человеком в материнском чреве и образует его.
Под Господом понимается здесь, как и в других местах, Божественность,
исходящая от Него как от Солнца Неба, где Ангелы; Божественность, по
которой и которою все было сотворено в целом мире; что Божественность эта
есть сама жизнь, - было подтверждено; что эта самая жизнь является при
зачатии и созидает, явствует из того, что человек должен быть образован
самой жизнию, дабы быть формою жизни - формою, которая есть человек, дабы
быть образом и подобием Бога, которое тоже есть человек, дабы быть
преемником любви и мудрости, которая суть жизнию по Господу, таким образом
преемником самого Господа; что человек в Господе и Господь в человеке и
что Господь творит свою обитель у человека, если любит Его человек, этому
Он Сам поучает; Господь себе уготовляет оное в утробе, как будет видно в
последующем; посему в Слове Иегова, или Господь, назван Творцом,
Созидателем и Соделывателем от чрева (Ис. XLII, 1; XLIV, 2, 24; XLIX, 5),
и у Давида сказано, что на Него он был брошен и утвержден от утробы (Пс.
XXII, 2,1; LXI, 6). Пока человек во чреве, он в невинности, отсюда его
первое состояние по рождению есть состояние невинности, Господь же обитает
в человеке лишь в невинности его, посему главным образом тогда, когда он в
невинности; подобно тому человек тогда в состоянии мира, потому что
Божественная Любовь и Божественная Мудрость суть сама невинность и самый
мир, как это можно видеть в Трактате о Небе и Аде (216-283, 284-290).
Предвижу, что при чтении тебе явятся некоторые сомнения, но читай до
конца, вникни в вопрос, и сомнения исчезнут.
2. Он сочетается в этих двух преемниках, в одном любовью и в другом
мудростью. Это вывод из предыдущей статьи, где было доказано, что по этим
двум преемникам были образованы и произведены все части тела, как
внутренние, так и внешние от головы до ног, и так как предначертания и
начала всех частей исходят от этих преемников, то явствует, что в них
Божественность созидающая и через них она в их продолжениях; в том и
другом духовно, но не материально, ибо она в их действиях, а действия,
рассматриваемые в себе, не материальны, но материальны вещи, необходимые
для проявления действий. Эти первые преемники сущие началами человека
происходят от отца, но их формация от матери: семя идет от мужчины, в нем
сосуды семянные и ядра, в которых семя передваивается и отцеживается, и
принимается оно женщиною; в чреве ее теплота, согревающая семя, и малые
отверстия (oscula), через которые питается оно. Все в природе существует
по семени и возрастает в теплоте; в последующем сказано будет, какой формы
эти начала у человека. Так как первый рудимент человека есть семя и оно
есть двойной преемник жизни, то, очевидно, что душа человеческая не есть
жизнию в себе, ибо жизнь одна и эта жизнь есть Бог; было сказано, откуда у
человека сознание жизни и так как, начиная от мозгов, преемники
продолжаются фибрами во все части тела, то очевидно, что есть в них
восприятие жизни им душа не здесь или там, но по преемникам этим, в целой
форме, как причина в вещах причиненных или принцип в принципиальных.
3. Любовь и мудрость образуют совместно и заодно все и каждое, но в
себе самих они различны. Любовь и мудрость различаются так совершенно, как
теплота и свет; теплота ощущается, как и любовь, свет видим так же, как
мудрость: мудрость видима, когда мыслит человек, и любовь ощущаема, когда
он затронут ею, но в формации они оперируют не как двое, а как одно. Оное
как с теплотою и светом солнца мира: теплота весною и летом оперирует
совместно со светом и свет с теплотою, и являются растительность и
вызревание; подобно тому любовь в состоянии спокойствия и мира оперирует
совместно с мудростью и мудрость с любовью, и являются производства и
формации в эмбрионе и человеке. Что взаимное действие любви и мудрости
таково же как и взаимодействие теплоты и света, становится ясным по
видимостям в мире духовном; там любовь есть теплота, и мудрость есть свет,
и там все в Ангелах живет и вокруг них все цветет по союзу в них любви и
мудрости. Сочетание любви и мудрости взаимно: любовь соединяется с
мудростью и мудрость воссоединяется с любовью, любовь действует и мудрость
воздействует, и от этой взаимности существует всякое явление. Таковы
взаимный союз и взаимодействие воли и разумения, добра и истины,
милосердия и веры у человека, в котором Господь и даже союз Самого Господа
с Церковью, что разумеется под словами Господа ученикам у Иоанна: они в
Нем и Он в них (XIV, 20); таким же союз мужчины с женщиною определяется у
Марка: И будут два одною плотью, так что они не двое, но одна плоть (X,
8), ибо мужчина рожден быть разумением и затем мудростью, а женщина - быть
волею и затем чувством любви (см. об этом предмете в Трактате о Небе и Аде
366-386). Так как две сущности, любовь и мудрость образуют эмбриона в
чреве, то есть поэтому два преемника, один для любви, другой для мудрости,
и во всем теле пары различающиеся и соединенные: два мозга, два глаза, два
уха, две ноздри, две впадины сердца, две руки, две ноги, две почки, два
ядра; другие внутренности тоже двойные и правая сторона относится к добру
любви, а левая к истине мудрости; эти двойные части так соединены, что
составляют взаимное одно, что может, если труд себе задаст, увидеть
искусный наблюдатель; само соединение видимо глазу в волокнах, тянущихся
взад и вперед и сплетающихся посередине; отсюда в Слове правая и левая
сторона имеют такое значение. Поэтому представляется ясно истина, что
любовь и мудрость образуют совместно все и каждую часть в эмбрионе, но в
себе самих они различны.

4. В человеке преемники различаются в трех степенях; одна в другой, и
две высшие степени суть обиталища Господа, но не низшая степень. Предвидя
случай, что получится неверное представление о началах человеческой формы,
происходящей от семени мужчины, в том, что они названы преемниками, ибо
само слово преемники легко представляет идею малого сосуда или трубочки;
я, насколько природный язык допускает, означу и опишу одну основную форму
такою, какою она была показана в Небесах. Эти преемники не трубчаты и не
вогнуты, как сами сосуды, но они как мозг в самом малом и неуловимом
первообразе и в то же время как абрис передней части лица без всякого
определения. Этот начальный мозг в главной выпуклой части был собранием
глобул, или смежных сфер, из которых каждая составлена из подобных же
малейших сфер, в эти меньшие из других мельчайших: в части вогнутой
посередине вместо лица виднелся род абриса, но в углублении между
выпуклостью и этой вогнутостью не было волокон; выпуклая часть была
покрыта очень тонкою прозрачной оболочкой. Таким я увидел и таким был
показан мне первообраз человека, которого первая или низшая степень была
собрание глобул, описанное в начале, вторая степень, или серединная,
описана после первой, а третья степень, или сокровенная, была третьим
собранием глобул; эти собрания заключались одно в другом; мне сказано
было, что каждая сфера невыразимо соткана, по степеням более и более
дивно, и в каждой степени правая сторона была ложем или преемником любови,
левая же ложем или преемником мудрости, а между тем по удивительным
сплетениям они как бы совмещались, обитая в одном шатре, так же как два
полушария мозга. Сверх того мне было показано в блистающем свете, что
собрание двух внутренних степеней относительно положения и исхождения были
в порядке и в форме неба, но собрание низшей степени, относительно
положения и исхождения, было в порядке и в форме ада; отсюда сказано было,
что преемники в человеке различаются в трех степенях, одна в другой, и что
высшие две суть обиталища Господа, но не низшая степень. Низшая такова,
потому что человек по наследственному запятнению родится против порядка и
против формы Неба, и затем во зле всякого рода, и потому что это
запятнение природного начала, которое есть низшею степенью жизни человека
и омывается оно, лишь когда у него открыты степени высшие, образованные
для восприятия любви и мудрости, исходящих от Господа. Но как открываются
эти степени, Господь тому поучает в Слове и будет сказано о том
впоследствии. Дабы осветить этот вопрос, следует пересмотреть
предварительно сказанное о степенях (стр. 15 и 16) и мозге (стр. 39 и 40).
Эти степени названы высшими, хотя они внутренние, потому что для степеней
есть порядок последовательный и порядок сплошной; в последовательном
порядке заключаются высшие и низшие, но в сплошном порядке - внутренние и
внешние, и внутренние в сплошном порядке суть высшие в последовательном,
также внешние в сплошном порядке суть низшими в последовательном; и так
как есть три степени в человеке, есть, следовательно, три степени в
Небесах. Небеса по степеням последовательного порядка представляются одно
над другим, а по степеням сплошного порядка - одно в другом. Отсюда в
Слове высота означает внутреннее и Господь называется Всевышним, ибо Он в
сокровенных. В самом деле, так как человек по своему рождению есть таким
обиталищем Господа, как описано было, и в нем тогда эти три степени
открыты, и так как все, исходящее от Господа в minima и maxima, есть
человек, как было доказано в своем месте, то не может быть протяжения в
иной форме как в форме человеческой и не может быть направлено протяжение
иначе, как лучами света, исходящего от мудрости, посредством теплоты,
исходящей от любви, следовательно, оживленными фибрами, которые суть
лучами в форме. Что есть подобное направление, - ясно представляется
глазу. У человека три степени жизни, но у животных не существует двух
высших степеней, и потому начала их жизни не суть преемники любови и
мудрости Господних, по сути преемники чувств и знания природных, в которых
они родятся. Эти преемники у животных чистых не обращены против порядка
универсального течения, но согласуются с ним; посему тотчас по рождении
животные входят в функции свои, которые они знают, ибо не могли они
извратить своих чувств, не имея ума, способного по духовному свету мыслить
и рассуждать и нарушать законы Божественного порядка.
5. Один из преемников для воли будущего человека, а другой для его
разумения, и между тем в формации нет вовсе его воли и разумения. Воля и
разумение не зачинаются у человека, прежде чем легкие не открыты, что
происходит до рождения, и воля человека тогда становится преемником любови
и разумение преемником мудрости; совершается оно по открытии легких,
потому что легкие соответствуют жизни разумения, а сердце соответствует
жизни воли, и потому что без взаимодействия разумения и воли для человека
личной жизни нет, так же как нет ее без взаимодействия любови и мудрости,
через которые, как выше сказано, эмбрион был образован и оживлен; в
эмбрионе только сердце бьется и печень вздымается, - сердце для
кровообращения, а печень для питания; движение других органов отсюда
происходит, это движение и чувствуется с половины беременности, как
пульсативное. Все же движение это не происходит от какой-либо личной жизни
зародыша; личная жизнь есть жизнь воли и разумения, но жизнь ребенка есть
жизнь зачинающейся воли и зачинающегося разумения, по которым единственно
существует в теле чувственная и активная жизнь; эта жизнь не может быть
дана одним биением сердца, но дается сочетанием его с дыханием легких: что
это так, явственно видно по людям, обладающим волею и разумением в
обмороке или удушениях: их дыхание задержано, они как мертвые, не
чувствуют, не двигают членами, не мыслят, лишены воли, а между тем сердце
выполняет свои систолы, кровь циркулирует, но лишь только легкие начинают
дышать, человек входит в свою действенность и ощущение, в волю свою и в
разумение; по этим соображениям можно заключить, какова жизнь зародыша в
утробе, когда только сердце выполняет свои движения, причем легкие еще
действовать не могут; то есть, что нет в нем вовсе жизни воли, ни жизни
разумения; и только жизнь, исходящая от Господа, которою человек
пользуется позднее, направляет формацию. Но о предмете этом увидят
некоторые подробности в следующей статье.

6. В эмбрионе до рождения есть жизнь, но он не сознает ее. Это
следствие предыдущего и того, что жизнь, которою эмбрион живет в утробе,
не от него, но то Одного Господа, Который Один есть жизнь.
IV. Есть тождество и аналогия между образованиями человека в утробе и
его преобразованием и возрождением. Преобразование человека совершенно
тождественно с его формацией в чреве, с единственной разницей в том, что
человек в преобразовании преобладает волею я разумением, а в чреве не
имеет их; но тем не менее эта разница не препятствует быть тождеству и
аналогии; ибо когда Господь преобразует и возрождает человека, он ведет
его волю и его разумение; все же по даруемой воле и по даруемому разумению
человеку представляется, что он сам руководит собою, то есть, что он
желает и действует сам собою, мыслит и говорит сам собою, по Слову же и по
учению со Слова знает он, что не сам собою, а по Господу и оное только
видимость; он может также знать, что эта видимость дана для восприятия и
усвоения, ибо без нее нет взаимности, дабы он любил Господа как Господь
его любит, и любил бы ближнего, как самого себя, ни дабы веровал в
Господа, как бы сам собою; без взаимности этой человек бы был, как
автомат, в котором бы Господь не мог пребывать, ибо Господь желает быть
любимым и дает человеку это желание; поэтому очевидно, что воля не
принадлежит человеку, ни также разумение; но что то и другое в нем как бы
в чреве, то есть, что не принадлежит ему; эти две способности дарованы
человеку, дабы он желал и мыслил, действовал и говорил как бы сам собою,
но тем не менее знал, понимал и верил, что не сам собою; через это человек
преобразован и возрожден и получает в волю любовь и в разумение мудрость,
которыми он был образован в чреве. Через это также открыты в человеке две
высшие степени его жизни, степени, которые были, как сказано уже,
обиталищами Господа при его формации, и степень низшая, бывшая в обратном
положении, преобразована также. По этой аналогии и тождеству ясно видно,
что возрожденный человек как бы сызнова зачат, рожден и воспитан, в цели
стать подобием Господа относительно любви и образом Господним относительно
мудрости, и, ежели хотите, человек через это обновляется не только в том,
что ему даруется новая воля и новое разумение, но также в том, что он
получает новое тело для своего духа, предыдущее не уничтожено, но
отстранено тем, что не появляется и новое образовано в возрождаемом, как и
во чреве, любовью и мудростью Господними; в самом деле такова водя и
разумение человека и таков человек, ибо все и каждая сущность человека от
головы до ног есть производством, как было доказано выше.
V. У человека после рождения воля становится преемником любви и
разумение - преемником мудрости. Известно, что у человека две способности
жизни, воля и разумение; человек может желать и может понимать, более
того, он может понимать то, чего не желает; отсюда, очевидно, что воля и
разумение в различии у человека; воля есть преемник, любви и разумение
есть преемник мудрости, явствует, что любовь принадлежит воле, ибо что
любит человек, он того желает, и что мудрость принадлежит разумению, ибо
что человек усваивает (sapit) или знает, то он видит разумением, зрение
разумения есть мысль; пока человек в утробе, он не имеет этих двух
способностей; что при образовании своем зародыш не имеет вовсе воли и
разумения, было доказано выше. Отсюда следует, что Господь уготовал два
преемника, один для воли будущего человека, другой для его разумения;
преемник, называемый волею, для восприятия любви, и преемник, называемый
разумением, для восприятия мудрости, и уготовил их своею любовью и своею
мудростию; но воля и разумение не вступают в человека, прежде чем он не
вполне сформирован к рождению; Господь также способствовал средствами к
тому, дабы в оных любовь и мудрость, исходящие от Господа, вмещались
полнее, по мере того, как человек становится взрослым и стареет. Воля и
разумение названы преемниками, потому что воля не есть какая-нибудь
духовность отвлеченная, но она есть субстанция и форма для восприятия
любви от Господа, и разумение не есть какая-либо абстрактная духовность,
но субстанция и форма для восприятия мудрости от Господа. В самом деле
воля и разумение существуют в актуальности, хотя не появляются на зрение,
но внутренне они в субстанциях, образующих корковую часть мозга, и также
здесь и там в субстанции модулярной мозга, особенно в полосатых телах и
внутренне в модулярной субстанции мозжечка, равно как в спинном хребте,
которого они составляют ядро; есть потому не два преемника, но
бесчисленные, и каждый из них двойной и в трех степенях, как было сказано
выше. Что воля и разумение суть преемники и там помещаются они, ясно
видно, потому что они суть начала и верхушки всех волокон, из которых
сплетено тело, и волокнами, от них простирающимися, образованы все органы
чувств и движений, ибо они суть их начала и их конец; органы sensoria
ощущают и органы motoria движимы, единственно потому, что они выходят из
обиталищ воли и разумения и суть продолжения их; эти преемники у детей
малы и нежны, затем возрастают и совершенствуются науками и любовью к
знанию, утверждаются в своей правильности интеллектуальностью и любовью к
деятельности, смягчаются невинностью и любовью к Господу и крепнут и
твердеют по расположениям противоположным. Изменения их состояния суть
чувства, разнообразия их формы суть мысли, существование и продолженность
чувств и мыслей составляют память и их воспроизведение - воспоминание; то
и другое, взятое вместе, есть человеческий дух.

VI. Есть соответствие сердца с волею и легкого с разумением. Это
неизвестно в Мире, так как не известно, что такое соответствие и что есть
соответствие всего, что в Мире, со всем, что в Небе; не знают также, что в
человеке есть соответствие всех частей тела со всем, что в духе, ибо это
соответствие природного с духовным; но что такое соответствие, в чем оно
состоит и чем оно совершается в человеческом теле, - было сказано выше.
Так как есть в человеке соответствие всего от тела со всем от духа, то
есть в особенности соответствие с сердцем и с легким, это соответствие
универсально, ибо сердце, как и легкое, царят во всем теле; сердце и
легкое суть источники всех природных движений в теле, так же как воля и
разумение суть источники всех духовных активностей в том же теле;
природные движения тела должны соответствовать активности своего духа, ибо
если бы не соответствовали они, то телесная жизнь прекратилась бы, жизнь
духа (animus) - то же самое; от соответствия та и другая жизнь существуют
и состоят. Что сердце соответствует воле или любви, очевидно по изменению
его биения согласно с чувствами; эти изменения состоят в том, что оно
бьется медленно или быстро, сильно или слабо, нежно или твердо, ровно или
неровно и тому подобное, следовательно, в радости иначе, чем в печали, в
спокойствии иначе, чем в гневе, в отваге иначе, чем в боязни, когда телу
жарко, иначе, чем когда холодно, и различно в болезнях; все чувства суть
принадлежности любви и затем воли. Потому что сердце соответствует
чувствам любви и затем воле, древние мудрецы относили чувства к сердцу, и
некоторые в нем помещали их; вот почему в обыкновенном языке являлись
такие выражения, как сердце великодушное, сердце робкое, сердце веселое,
сердце грустное, сердце нежное, сердце жестокое, сердце великое, сердце
малодушное, сердце бодрое, сердце разбитое, сердце плотское, сердце
каменное, и тяжелое, мягкое, низкий сердцем, бессердечный, отдается
сердцем делу, обновиться сердцем, принять в сердце, не принимать к сердцу,
укрепиться сердцем, гордиться сердцем, друг сердечный, отсюда же выражение
- сочувствие и другие. В Слове также воля или любовь везде означается
сердцем, потому что Слово написано соответствиями. То же самое с легким,
душа которого или дух означает разумение; ибо так же, как сердце
соответствует любви или воле, душа или дух легких, то есть дыхание
соответствует разумению; отсюда сказано в Слове, что человек должен любить
Бога всем сердцем и всей душой, означающее, что он должен любить его всею
волею и всем разумением; подобно тому сказано, что Бог сотворил в человеке
новое сердце и новый дух; под сердцем разумеется воля и под духом
разумение, так как человек создается сызнова, когда перерождается; отсюда
также об Адаме сказано, что Иегова Бог вдунул в его ноздри душу жизней и
сделал его живущею душою, означающее, что Бог вдохновил его мудростью;
ноздри по соответствию доставляемому ими дыханию означают перцепцию; о
человеке умном говорят, что у него тонкий нюх, а о лишенном ума, что у
него ноздри загрубелые (homo naris obesoe);no той же причине Господь дунул
на своих учеников и сказал: Примите Святого Духа (Иоан. XX, 22); дуновение
на них означало разум, который они должны были получить; Святой Дух есть
Божественная Мудрость, поучающая и просветляющая человека; Господь так
поступил, дабы явить, что Божественная Мудрость, разумеемая под Духом
Святым, от Него исходит. Душа и дух принимаются за дыхание, судя по
обыкновению говорить, что человек отдал душу, испустил дух, когда он
умирает, ибо он тогда перестает дышать (animare) и вдыхать (spirare),
сверх того дух (spiritus) на многих языках означает, как духа в Небе, так
и дыхание человека и тоже ветер; отсюда у многих господствует мысль, что
духи в Небесах подобно ветру и души людей по смерти суть как дуновения, и
даже более того, что Сам Бог есть как бы дуновение, потому что он назван
духом, когда между тем Сам Бог есть Человек, подобно тому душа
человеческая по смерти и каждый дух в Небесах, ко они названы так, потому
что душа и дух по соответствию означают мудрость. Что легкое соответствует
разумению, так же как сердце воле, еще лучше видно по мысли и речи
человеческой: всякая мысль есть принадлежность разумения и речь -
принадлежность мысли; человек не может мыслить без содействия и
согласования легочного дыхания, посему, мысля затаенно, он и дышит
затаенно, мысля глубоко, он дышит глубоко, также, если медленно, поспешно,
внимательно, спокойно, страстно и тому подобное; сдерживая дыхание, он не
может мыслить иначе как в духе и по дыханию своего духа. Каждый, если
пожелает, может сам признать по живому опыту, что устная речь, исходящая
от мысли разумения, составляет одно с дыханием, и до того одно, что
невозможно произнести малейшего звука, ни малейшего слова без
вспомогательного содействия легкого через гортань и надгортанный хрящ.

Сердце соответствует воле, а легкое разумению, что видно по
универсальному управлению их во всем теле и по всем, относящемся к телу;
сердце управляет посредством артерий и вен, и каждый анатом может видеть,
как управляет легкое, ибо оно своим дыханием действует в ребрах и
диафрагме и через диафрагму и ребра с помощью связок и брюшины во все
внутренности тела и его мускулы; связки не только обвивают их, но они
глубоко проникают, столь глубоко, что нет ни одного черева, ни одного
мускула от поверхности до сокровенных, не извлекающих своею малейшею
частью чего-либо от связок, следовательно, от дыхания; желудок извлекает
более других, потому что его пищепровод проходит через диафрагму и
соединяется с трахеей, восходящей из легких; затем также сердце само имеет
движение легочное кроме собственного, ибо, покоясь на диафрагме, оно
простирается в пазушину легкого и своими ушками соприкасается с ним и
продолжается, причем и дыхание проходит в артерию и в вены; посему сердце
и легкое суть в сотовариществе в одной камере, отделенной от остального
тела и называемой грудью. Можно исследовать, что все жизненные движения,
называемые действиями и существующие посредством мускулов, производятся
совокупностью движения сердечного с движением легочным; это двойное
движение, как общее, которое внешне, так в частное, которое внутренне,
производится в каждой частице; и человек прозорливый может увидеть, что
эти два источника телесных движений соответствуют воле и разумению, будучи
произведены этими двумя способностями. Мне было явлено оное в Небе; мне
дано было находиться с Ангелами, представляющими оное вживе. Давним и
невыразимым круговращением они образовали подобие сердца и легкого со
всеми внутренними и внешними частями их строения и тогда следовали
вращению Неба, ибо Небо по наитию любви и мудрости, исходящих от Господа,
обретается в усилии к таким формам; они представляли каждую принадлежность
сердца и каждую принадлежность легкого и их соединение, которое называли
супружеством любви и мудрости; они говорили, что во всем теле и в каждом
из его членов, органов и чревес есть нечто подобное происходящему, между
тем, что в сердце и тем, что в легком, и что, там где части парные не
действуют и каждая не выполняет отчетливо функции своей, не может быть
никакого жизненного движения по какому-либо волевому началу и никакого
жизненного ощущения по какому-либо интеллектуальному началу. По сказанному
здесь, человек, желающий усвоить сам причины, может быть научен и
осведомлен, как воля сочетается с разумением и разумение сочетается с
волей, и как они действуют в сочетании; как воля действует по сердцу, и
как разумение действует по легкому, и как согласно с сочетанием сердца с
легким есть взаимное сочетание воли с разумением. Та истина предыдущей
статьи, что у человека по рождении преемник любви становится волею и
преемник мудрости - разумением, была подтверждена человеческими
доказательствами; в самом деле, по рождении легкие открываются и начинают
в сообществе с сердцем активную жизнь воли и чувственную жизнь разумения;
эти жизни, активная и сенситивная, не существуют по одной деятельности
сердца, ни по одной деятельности легкого, но по их содеятельности; они не
существуют также без соответствия ни в обмороках, ни в задушениях.
VII. У человека есть сочетание тела с духом через движения сердечные и
легочные, и наступает разъединение, когда эти движения прекратятся. Для
усвоения этого необходимо предпослать предложения, которые послужат
светом, что видно по следующим: 1. Дух человека есть также человек. 2. Он
обладает также сердцем и затем его пульсацией и легким, и затем его
дыханием. 3. Пульсация его сердца и движение его легкого наитствуют в
пульсацию сердца и дыхание легких у человека в Мире. 4. Жизнь телесная,
которая природна, существует и зиждется на этом наитии, и прекращается от
его удаления и отделения. 5. Человек тогда из природного становится
духовным.
1. Дух человеческий есть также человек. Видно в Трактате о Небе и Аде,
что это было доказано многочисленными свидетельствами (73-77, 311-316,
461-469). Следует прибавить, что каждая духовность в естестве своем
человечна и также все от любви и мудрости Господних, ибо оное духовно; все
духовное или все исходящее от Господа есть человек, потому что Сам
Господь, который есть Бог Вселенной, - Человек, и от Него не может
исходить ничто, что бы не было ему подобное, ибо Божественность исходящая
неизменяема в себе и не имеет протяжения, и не имеющее протяжение
одинаково везде, отсюда его Вездесущие. Об Ангеле, духе и себе самом по
смерти человек возымел представление, как об эфире или воздухе без тела
человеческого, потому что чувственные ученые постигали дух согласно с его
названием, выражающим выдыхание уст и с его невидимостью и непоявлением
перед глазами; ибо чувственные люди мыслят только по чувственности
телесной и по материи, как и по некоторым местам в Слове, не понятым
духовно; но по Слову же они знают, что Господь, будучи человеком, что до
плоти и костей стал невидим перед учениками и вышел запертыми дверьми,
знают также, что многие видели человеками Ангелов, не принимавших формы
человеческой, но являющихся собственною наружностью перед глазами их духа,
тогда открытыми. Дабы человек не оставался долее в неверной идее о Духах,
об Ангелах и душах по смерти, Господу угодно было открыть зрение моего
духа и мне даровать говорить лицом к лицу с Ангелами, с умершими людьми,
их рассматривать, дотрагиваться до них и передать им многое о неверии, и
заблуждениях людей, живущих ныне; это ежедневное общение с ними
продолжается с 1744 года до настоящей минуты, то есть девятнадцать лет. По
этим соображениям можно увидеть, что дух человеческий есть человек.

2. Дух человека имеет также сердце и его пульсацию и легкое с его
дыханием. Это будет доказано по опыту и затем по рассудку.
По опыту. Ангельское Небо различается на два Царства, - одно,
называемое Небесным, и другое, называемое Духовным. Царство небесное в
любви к Господу и Царство духовное в мудрости по этой любви; Небо так
различается, потому что любовь и мудрость в Господе и по Господу суть две
различные, но соединенные сущности; они различны, как теплота и свет,
исходящие от солнца, что было сказано. Ангелы небесного Царства, будучи в
любви к Господу, представляют сердце Неба, и Ангелы духовные, будучи в
мудрости по этой любви, представляют легкие Неба, ибо все Небо, как было
сказано, перед Господом, как один человек; наитие Царства небесного в
Царство духовное подобно наитию у человека сердца в легкое, отсюда у
каждого универсальное соответствие Неба с этими двумя движениями,
сердечным и легочным. Мне дано было услышать от Духов и Ангелов, что их
артерии получают свою пульсацию от сердца и что они дышат, как и люди в
Мире; затем также, что их пульсации изменяются по состояниям любви и
дыхания, по состоянию мудрости. Они сами трогали сочленение своей руки и
мне говорили это, и я ощущал много раз дыхание их рта. Так как все небо
разделяется на общества по чувствам любви и всякая мудрость и
интеллектуальность согласуются с этими чувствами, то явствует, что каждое
общество обладает особенным дыханием, отличным от дыхания другого
общества, и подобно тому особенным и отличающимся биением сердца, посему
никто не может войти из общества в другое более возвышенное, ни спуститься
с Неба высшего в низшее, или подняться с Неба низшего в высшее, ибо тогда
сердце и дыхание спирается; тем белее никто не может перейти из Ада в
Небо: кто осмелится туда взойти, тот дышит, как умирающий в агонии или как
рыба, вынутая из воды на воздух. Универсальное различие биений сердца и
дыханий согласуется с идеей о Боге, ибо от этой идеи происходят различия
любви и мудрости; по сему народ данной религии не может войти к народам
другой религии; мне было показано, что Христиане не могли войти к
Магометанам из-за их дыханья. Дыхание очень легко и мягко у представляющих
Бога человеком и у обладающих в Христианстве идеею, что Господь есть Богом
Неба; но дыхание затруднительно и тяжело у отрицающих его Божественность,
как Социниане и Ариане. Так как пульсация составляет одно с любовью воли и
дыхание одно с мудростью разумения, то имеющие войти в Небо сначала
вводятся в Ангельскую жизнь согласованием дыханий, что производится
различными способами, затем они входят во внутреннее прозрение и в
небесную свободу.
По рассудку. Дух человеческий не есть субстанция, отдельная от чревес,
органов и членов человека, но тесно пристает к ним, ибо духовность следует
всему сцеплению от наружных до сокровеннейших и затем всему сцеплению и
каждому волокну сердца и легкого, посему когда связь между телом и духом
нарушена, дух остается в форме, в которой был пред этим человек, лишь
происходит отделения субстанции духовной от субстанции материальной;
отсюда явствует, что Дух имеет также сердце и легкое, как человек имея их
в Мире, посему же у него подобные движения и подобные ощущения и также
речь; ощущения, движения и речь не существуют без легких. Духи имеют также
атмосферы, но они духовны. Как страшно заблуждаются назначающие душе
особенное место, в мозгу ли, в сердце ли, ибо душа человека, которая
должна жить по смерти, есть его дух.
3. Биение его сердца и биение его легкого наитствуют в пульсацию сердца
и дыхание легкого у человека в Мире. Это также может быть доказано по
опыту и по рассудку.
По опыту. Пока человек живет в Мире, он обладает двойным дыханием
легких и двойной пульсацией сердечной; он этого не знает, не зная, что
человек есть дух относительно своего внутреннего, и дух есть тоже человек;
что те и другие движения постоянно существуют у человека и что движения
духа наитствуют в оба телесные движения, - мне дано было познать по
ощущению. Я был приведен однажды к этим двум движениям, когда у меня были
Духи, которые сильным внушением могли отнять у разумения всякую
способность мысли и вместе с тем возможность дышать; дабы мне это не
повредило, я был приведен к дыханию моего духа и явно чувствовал его
согласование с дыханием Ангелов небесных; отсюда стало очевидно, что Небо
в общем и каждый Ангел в частности дышат, и насколько терпит разумение,
настолько же терпит и дыхание, ибо внушение, которым располагают иные
дурные Духи, стесняет одновременно дыхание и разумение, и это называется
удушением тела и отсутствием духа (animus); также было Ангелам даровано
направлять дыхание мое, однажды уменьшать и постепенно останавливать
дыхание моего тела, пока лишь оставалось дыхание моего духа, которое я
ощутил; сверх того я дышал в духе, каждый раз, как был в таком же
состоянии, как Духи и как Ангелы, и сколько раз я не был вознесен в Небо,
столько же раз я был в духе, а не в теле и был иным, как телом, так и
духом. Что же касается удаления жизненности легкого и тела и поддержания
жизненности духа, см. в Трактате о Небе и Аде (449).

По рассудку. По этому живому опыту можно видеть, что каждый человек,
обладая двойным дыханием, одним внутри другого, может по разумению мыслить
рационально и даже духовно и тем отличаться от животных; он может быть
также просвещен в разумении, вознесен в Небо и дышать с Ангелами, таким
родом быть преобразован и возрожден. Где внешнее, там и внутреннее: это
должно быть в каждом действии и в каждом ощущении, внешнее составляет
общее, а внутреннее - частное, где общего нет, там нет и частного, отсюда
у людей есть движение систолическое и дыхательное, как внешнее, так и
внутреннее: движение внешнее, которое природно, и движение внутреннее,
которое духовно; таким способом воля совместно с разумением может
производить движения телесные и разумение, может производить с волею
ощущения телесные. У животных есть также пульсация общая и особенная,
дыхание общее и дыхание особенное, но у животных и общее и особенное
природны, между тем как у человека внешнее природно, а внутреннее духовно.
Одним словом, каково разумение, таково и дыхание, потому что таков
человек; дух мыслит разумением и действует волею: дабы эти духовные
действия могли ввестись в тело и успособить человека мыслить и желать
природно, надобно, чтобы дыхание и пульсация духа сочетались с дыханием и
пульсацией телесными и дабы было наитие одного в другое, иначе нет
сообщения.
4. Жизнь телесная, которая природна, существует и зиждется на этом
наитии и прекращается с удалением и отделением его. Человек по смерти
такой же человек, каким был и ранее; но он становится по смерти
человеком-духом, потому что его духовность, или субстанция его духа, была
присоединена к его природе или материи тела, так точно и так тесно, что
нет ни одного волоконца, ни одной основы или мельчайшей ткани, где бы
человечность духа не соединялась с человечностью тела, и так как жизнь
всего и жизнь частей единственно зависит от двух универсальных движений, -
систолического от сердца и дыхательного от легкого, то явствует, что когда
эти движения прекращаются в теле, природные, которые материальны,
отделяются от духовных, которые субстанциональны, ибо не могут работать
совместно; то, что есть самою действующею силою, то есть дух, удаляется от
всего приводимого в действие, то есть от природных, и человек становится
другим человеком; в этом смерть человека и смерть есть воскресение его
(см. в Трактате о Небе и Аде некоторые подробности по этому предмету,
изложенные согласно живому опыту 445-452, 453-460, 461-469).
Представляется, что человек уже умер, когда прекратится дыхание, но он
не умер, пока не прекратилось биение сердца, что происходит позднее; что
человек не умер до того, доказывает жизнь ребенка в утробе и также жизнь
взрослых в обмороках и удушиях: в таких состояниях сердце сохраняет свои
систолы и диастолы, но легкое остается в бездействии, а все-таки люди
живут, хотя лишены ощущения и движения и вовсе не сознают жизни; причина в
том, что тогда дыхание духовное продолжает существовать, но никакое
телесное дыхание ему не соответствует, поэтому и нет взаимности двух
жизненных движений сердца и легкого, а без соответствия и взаимодействия
их нет жизни в ощущении и никакого действия; как оно с природною жизнию
тела, так же и с духовною жизнию духа; если воля и разумение, или любовь и
мудрость не действуют совместно, то не происходит никакого действия
рационального; если разумение или мудрость отделяются, то воля с любовью
как бы замирают, однако бессознательно живет она, хотя разумение замкнуто,
как это случается с потерявшими память: иначе, если отделяется воля или
любовь, тогда конец с духом человека, как и тогда, когда сердце перестает
биться. Мне даровано было узнать, что разлучение духа с телом происходит
обыкновенно на второй день после последней агонии, тем что я разговаривал
на третий день по агонии с некоторыми умершими, которые тогда были духами.
5. Человек тогда из природного становится духовным. Природный человек
совершенно отличается от человека духовного. Различие так велико, что
человек не может быть одновременно духовным и природным. Не знающий, что
такое дух в естестве своем, может думать, что дух есть только более чистая
природа, называемая в человеке рациональностью, но дух выше
рациональности; он отличается от нее, как свет дневной от осенней вечерней
тени: но отличие и разница могут быть познаны лишь тем, кто в том или в
другом Мире, в природном и духовном и кому даровано по очереди быть то в
том, то в другом и изучать один посредством другого; но той способности,
которою я был одарен, я познал, каков человек природный и каков человек
духовный, который есть дух. Для сведения опишу оное в немногих словах: во
всем, относящемся к мысли и ее речи, и во всем относящемся к воле и ее
действию, человек природный имеет субъектом материю, пространство, время и
количество; эти сущности у него устойчивы и определены; без них у него нет
идеи мысли и затем ее речи, нет чувства воли и ее действия. Для человека
духовного эти сущности не суть субъектами, но для него они объекты, потому
что в Мире духовном есть предметы, подобные тем, которые в Мире природном;
есть земли, селения, поля, сады и леса, есть дома, распределенные на
комнаты, и в этих комнатах все потребное, есть одежды женские и мужские,
как в Мире, есть столы, кушанья, напитки, как в Мире, есть животные, одни
кроткие, другие вредные, есть, следовательно, пространства, времена, числа
и меры, все это сходно с тем, что в Мире, так, что невозможно глазу
отличить, а между тем все это видимости, видимости мудрости, если они от
разумения Ангелов и видимости перцепции любви, если они от их воли: ибо
они создаются в одно мгновение Господом и в одно мгновение рассеиваются;
они остаются или не остаются в зависимости от постоянства или
непостоянства Духов и Ангелов, у которых они суть видимостями; это оттого,
что эти видимости суть объекты их мыслей и чувств, субъектом же есть то, в
силу чего они появляются, то есть присущее мудрости и любви, таким образом
духу: например, когда они видят пространство, то они мыслят по
пространству, когда они видят сады и в этих садах деревья, плоды, кусты,
семена, то они мыслят не по видимостям, но потому, в силу чего эти
предметы появляются, и тому подобное; отсюда происходит, что мысли
духовных совершенно иные, чем мысли природных, точно так же их чувства, а
настолько иные, что они трансцендентальны и не входят в идеи природные,
разве отчасти во внутреннюю рациональную идею и не иначе как абстрактно и
с заменою количества качеством; очевидно, что Ангелы обладают мудростью,
непонятною и неизреченною для природного человека. Так как таковы их
мысли, то у них и соответственный язык, отличающийся от языка людского
так, что не сходен с ним ни в одном слове; то же самое с их письменностью,
которая хотя подобна буквенной письменности людей в Миру, но не может быть
понята ни одним человеком в Мире; каждая согласная в ней есть мысль, и
каждая гласная есть чувство; гласные изображаются точками; ручные работы,
которые бесчисленны, и отправления должностей тоже отличаются от работ и
должностей людей природных в Мире; эти представления не могут быть описаны
словами языка человеческого. По этому легкому очерку можно постичь, что
природное и духовное различаются между собою, как тень и свет. Но тем не
менее есть многочисленные различия видимостей, так как есть духовно
чувственные, духовно рациональные и духовно небесные; так же дурные и
хорошие духи; различия зависят от чувств и исходящих от них мыслей, и
видимости суть по этим различиям. Из этого видно, что человек из
природного становится духовным, лишь только телесные легкое и сердце
прекратят свои движения и через это тело материальное отталкивается телом
духовным.

VIII. Нет и не может быть ни одного Ангела, ни одного Духа, который бы
не родился человеком в Мире. Что Ангелы не рождены непосредственно и что
все, которые в Небе сперва родились людьми и стали Ангелами по жизни,
проведенной в Мире, показано в Трактате о Небе и Аде (312-318), и то, что
никакой Ангел не мог существовать, не будучи рожден в Мире и оное согласно
с Божественным порядком, - видно по следующим Предположениям: 1. В
человеке ангельский дух. 2. Дух такой может быть образован только в
человеке. 3. И не может быть порожден и размножен порождениями. 4. Отсюда
Духа и Ангелы обладают возможностью состоять и жить вечно. 5. И
присоединяться и присочетаться к роду человеческому. 6. Таким порядком
могло существовать Небо, которое есть цель творения.
1. В человеке ангельский дух. В Христианстве известно, что человек
рожден для Неба и даже, если он живет хорошо, то должен войти в Небо и там
быть в обществе Ангелов, как один из них; известно также, что ему дана
душа или дух подобного же ангельскому качества, и что он должен жить
вечно; что этот дух, рассматриваемый в себе, есть мудрость, исходящая от
Господа по любви к Нему, и Ангелы обладают тем же духом; отсюда очевидно,
что в человеке ангельский дух; к тому прибавить, что дух этот есть сам
человек, ибо каждый человек по духу есть человеком, и каков дух, таков и
человек; тело, которым этот дух облечен и покрыт в Мире, в себе не
человек, ибо тело не может получать собою мудрость, исходящую от Господа,
ни любить Господа, но может это по своему духу; посему тело отделяется и
отбрасывается, когда дух должен отойти и стать Ангелом. Человек тогда
входит в ангельскую мудрость, потому что открываются высшие степени жизни
его духа; ибо в каждом человеке есть три степени жизни, низшая степень
природна и в этой степени человек в Мире, вторая степень духовна, в этой
степени каждый Ангел низшего Неба; третья степень небесна, в ней каждый
Ангел высших Небес: и человек есть Ангел в меру открытия в нем в Мире двух
высших степеней мудростью, исходящею от Господа, и любовью к Нему, но
человек не ведает в Мире, открыты ли эти степени, прежде чем он не
отделится от степени первой, которая природна, и это отделение совершается
смертью телесной; мне дано было видеть и слышать, что он тогда обладает
мудростью, как Ангел, хотя этого не было в Мире; я видел в Небе многих лиц
мужского и женского пола, которых я знал в Мире, и которые, живя в нем,
верили с простотою тому, что Господь говорил в Слове, и с этим
сообразовали свою жизнь, и когда я услышал их в Небе, то слова их были
неизречены; то же сказано было об Ангелах.
2. Такой дух может быть образован только в человеке. Потому, что наитие
идет от первых в последние и сочетанием с последними в посредствующие;
Господь этим связывает все предметы творения, посему он назван Первым и
Последним; оттого же он Сам пришел в Мир, облекся человеческим телом и в
нем прославился, дабы управлять через первые одновременно с последними
всею вселенною, как Небом, так и Миром. То же самое с каждым Божественным
производством; оно так, потому что в последних все существует совместно,
ибо все последовательного порядка в нем обретается в порядке сплошном, от
чего предметы сплошного порядка суть в постоянной связности с предметами
последовательного порядка; отсюда очевидно, что Божественность в последнем
в полноте своей. Что такое последовательный порядок, и каков он, и что
такое сплошной порядок, каков он, видно выше; поэтому очевидно, что всякое
творение было совершенно в последних, и всякое Божественное действие
простирается до последних и в них творит и созидает. Что ангельский дух
образуется в человеке, видно по образованию человека в чреве, затем по
образованию его по рождении и по закону Божественного порядка, в том, что
все возвращается от последнего к первому, от которого исходит и человек к
своему Творцу. По образованию человека во чреве: очевидно по сказанному
выше, где показано, что во чреве до рождения человека вполне сформирован
по жизни исходящей от Господа для восприятия от Него жизни, для восприятия
любви будущей воли и для восприятия мудрости будущего разумения, которые
составляют вместе дух, могущий стать ангельским. По образованию своему
после рождения в том, что уготованы средства, дабы человек мог стать таким
духом; в самом деле, каждый народ имеет религию, присутствие Господне
повсеместно и есть сочетание по любви и затем по мудрости, следовательно,
есть во всяком человеке возможность, образования от детства до старости
для Неба, дабы стать Ангелом. Потому, что законы Божественного порядка в
том, чтобы все возвращалось от последних к первому, от чего исходит. Можно
это увидеть по каждому предмету, сотворенному в Мире: семя есть первое
дерево, по семени дерево всходит из земли, пускает ветви, цветет и
производит плоды и в них слагает семя; таким образом оно возвращается к
тому, от чего исходит; то же самое с каждым кустом, с каждым злаком, с
каждым цветком. Семя есть также первое животного и оно до рождения
образуется в чреве или яйце, затем возрастает и становится животным и,
достигнув зрелости, имеет тоже в себе семя; таким родом все в царстве
животных, как и в царстве растительном, поднимается от первого к
последнему и от последнего возвращается к первому, от которого исходит. То
же самое с человеком, с тою однако разницею, что первое животного и
растения природно и, следовательно, поднявшись, оно ниспадает в природу;
напротив того первое человека духовно, как его душа, могущая воспринять
Божественную Любовь и Божественную Мудрость; это первое, отделясь от тела,
ниспадающего в природу, может лишь возвратиться к Господу, от которого в
нем жизнь; другие образцы этого факта существуют также в обоих царствах
животных и растительном; в растительном растения вновь возникают из праха
и в животном царстве происходят метаморфозы с червями, обращающимися в
куколок и мотыльков.

3. Ангельский дух не может быть порожден, ни размножен порождениями,
иначе как в человеке. Человек, знающий, каковы суть субстанции в духовном
Мире и каковы они относительно материи в Мире природном, может легко
увидеть, что нет порождений ангельского духа иначе, как в тех и по тем,
кто живет на земле - последнем деле творения; но так как неизвестно,
каковы субстанции в Мире духовном относительно материи в природном Мире,
то это будет сказано теперь. Субстанции в Мире духовном представляются,
как если бы они были материальны, но они не материальны и, будучи не
материальны, они не устойчивы; они суть соответствия чувств Ангелов и
продолжают существовать с этими чувствами или с Ангелами, и с чувствами
рассеиваются; то же самое было бы с Ангелами, если бы они были сотворены в
духовном Мире; но сверх того у Ангелов порождения и размножения не могут
быть иные, как духовные и относящиеся к любви и мудрости, такие как у душ
людей, зачатых сызнова и возрожденных; наоборот, в природном Мире суть
материи, через которые и по которым могут производиться порождения и затем
формация, следовательно, размножения людей и затем Ангелов.
4. Отсюда Духи и Ангелы обладают возможностью состоять и жить вечно,
потому что если Ангельский Дух устойчив, то он берет это из того, что
рожден человеком в Мире; в самом деле он удерживает с собой из
сокровенностей природы связь (medium) между духовным и природным, которою
заканчивается, дабы состоять и продолжаться; через эту связь он имеет
отношение в природе и соответствующее ей.
5. Через этот медиум Духи и Ангелы могут присоединяться и присочетаться
к роду человеческому, в самом деле, есть сочетание, и там, где сочетание,
должно быть посредство; что есть такое посредство, знают Ангелы, но так
как оно исходит из сокровенностей природы, слова же речи принадлежат к
последним проявлениям природы, то оно может быть описано лишь
отвлеченностями. Теперь по этим соображениям явствует, что
6. Ангельское Небо, которое било целью творения, не могло осуществиться
иначе, и что таким образом род человеческий есть питомник и запасной склад
(promptuarium).
IX. Божественная Любовь есть Божественное Добро и Божественная Мудрость
есть Божественная Истина, потому что все творимое любовью есть добро, и
все получаемое мудростью есть истина, отсюда очевидно, что Божественная
Любовь по проявлению, которое есть действие (usus), называется
Божественным Добром, и Божественная Мудрость по проявлению, которое есть
действие, называется Божественною Истиною; ибо проявление заключается в
действии и получении, одно присуще любви, другое присуще мудрости; каждое
проявление есть действие и действие есть то, что называется добром и
истиною, но добро есть сущность действия, а истина есть его форма.
Бесполезно входить в дальнейшие пояснения и выводы, потому что каждый по
рассудку может видеть, что любовь творит, и мудрость поучает, и творимое
любовью есть добро, и поучаемое мудростью есть истина; затем также, что
добро, творимое любовью, есть действие и истина, поучаемая мудростью, есть
также действие. Расследуй только в себе самом, что такое любовь без добра
в проявлении и что такое добро в проявлении без действия; разве эта любовь
есть что-либо и это добро есть что-либо? Но в действии это что-либо;
любовь существует в действии, подобно тому, как и мудрость посредством
истины, ибо она поучает, а любовь творит. Отсюда теплота, исходящая от
Солнца, которым есть Господь, называется Божественным Добром, и свет,
исходящий от этого Солнца, называется Божественною Истиною; они так
называются по явлению, ибо эта теплота есть явление любви и этот свет есть
явление истины, и они суть та и другая действием, ибо эта теплота оживляет
Ангелов и этот свет их просвещает и тому подобное.
В предыдущей статье было сказано, что такое Божественная Мудрость.
Божественная Мудрость есть то, что называется Божественным Провидением, а
также Божественным Порядком; Божественные Истины суть законы Божественного
Провидения, о котором было сказано выше, а также законы Божественною
Порядка, эти законы с одной стороны относятся к Господу, а с другой к
человеку и к соединению той и другой стороны. Божественная Любовь имеет
предметом привести человека и привлечь к себе, и Божественная Мудрость
имеет предметом научать человека пути, по которому он должен следовать,
дабы прийти к сочетанию с Господом. Господь поучает этому пути в Слове и
главным образом в Десятословии; почему перстом самого Бога были начертаны
две скрижали, из которых одна относится к Господу, другая к человеку, и та
и другая к сочетанию; дабы этот путь был известен, Десятословие будет
объяснено в последующем*.

Человек, будучи преемником Божественной Любви и Божественной Мудрости,
обладает волею и разумением: волею, в которую он должен воспринять
Божественную Любовь, и разумением, в которое он должен восприять
Божественную Мудрость, Божественная Любовь в волю жизнию и Божественную
Мудрость в разумение учением; но как совершается восприятие через учение в
жизнь и через жизнь в учение, в этом исследование, которое будет преподано
насколько возможно отчетливее в пояснении Десяти Заповедей.
____________ * В Трактате под заглавием: Учение Жизни для Нового
Иерусалима по Заповедям Десятословия, изданном в 1763 году. - Прим. перев.
X. Есть взаимное сочетание любви и мудрости, или, что то же самое, воли
и разумения, затем также чувства и мысли, и подобно тому добра и истины. В
том тайна еще не открытая: рассудок может открыть, что сочетание есть, но
не взаимность сочетания; рассудок может открыть, что есть сочетание,
потому что он не может существовать иначе, как по сочетанию чувства и
мысли; никто не может мыслить без чувства, и желающий расследовать
постигает, что чувство есть жизнию мысли, и каково чувство, такова мысль:
если одно разгорячается, разгорячается и другая; если одно остывает,
остывает и другая; когда человек в радости, его мысли веселы, когда он в
печали - они грустны; когда предается гневу - мысли его мятежны и тому
подобное; проникни мыслию высшею в свою низшую мысль, обрати внимание и ты
увидишь.
Есть и подобное сочетание любви и мудрости, потому что каждое чувство
присуще любви и каждая мысль - мудрости; затем подобное сочетание воли и
разумения, ибо любовь присуща воле и мудрость разумению, и сочетание добра
и истины, так как добро принадлежит любви и истина - мудрости, как было
доказано в статье предыдущей (см. изложенное в Учении Нового Иерусалима
11-27).
Что сочетание взаимно - может быть тоже заключено по чувству и мысли в
том, что чувство производит мысль и мысль воспроизводит чувство; но это
может быть особенно заключено ко взаимному сочетанию сердца и легких; ибо
как было показано в ст. VII и VIII, у человека есть полное соответствие
между сердцем и волею, и между легким и разумением; мы можем по сочетанию
сердца и легкого научить сочетание воли и разумения, и, следовательно,
сочетание любви и мудрости. Из параллелизма этих двух постановлений можно
видеть: 1. Жизнь воли сочетается с жизнию разумения. 2. Сочетание взаимно,
и каково оно. 3. Жизнь разумения очищает, совершенствует и возбуждает
волю. 4. Жизнь воли взаимодействует с разумением во всяком движении и
жизнь разумения взаимодействует с волею во всяком ощущении. 5. Подобно
тому в звуках и речи. 6. Одинаково у добрых и у злых, с тою разницею, что
у злых жизнь воли не очищается, не совершенствуется и не возбуждается
жизнию разумения, но что она испорчена, развращена и загрубелая. 7.
Любовь, которая есть жизнию воли, составляет всю жизнь человека.
Но надобно прежде знать, что под жизнию воли разумеются любовь и
чувство, а под жизнию разумения - мудрость, наука и ум; надобно также
знать, что сердце, со всеми своими сосудами во всем теле, соответствует
воле, и их кровь соответствует любви и ее чувствам, составляющим жизнь
воли; что легкое с трахеей, гортанью и надгортанным хрящем, наконец, с
языком, соответствует разумению и что дыхание, производимое впусканием
воздуха через гортань и дыхательное горло в бронхи легкого, соответствует
жизни разумения; надобно это знать, дабы истина была ясно и правильно
усвоена посредством соответствий. Прихожу к параллелизму.
1. Жизнь воли сочетается с жизнию разумения. По сравнению параллели
видно, что жизнь воли, которая есть любовь, наитствует в разумении,
составляя его сокровенную жизнь; что разумение воспринимает ее внезапно и
воля через наитие своей любви в разумение, производит сперва чувства,
которые суть свойства воли или любви, затем перцепции и, наконец, во
взаимодействии мысли с идеями. Что это так, можно увидеть по сочетанию
сердца с легким; сердце правым ушком посылает всю свою кровь в легкое и
окровавливает его сосуды, отчего легкое из белого, каким оно есть,
представляется кровавым; сердце посылает свою кровь внешнею крайнею
тканью, называемою сердечной оболочкой, и эта ткань окружает сосуды до
самой сокровенности легкого и дает ему способность дышать; дыхание
производится наитием воздуха в бронхи и их попеременными движениями.
2. Сочетание взаимно и каково оно. По параллели можно видеть, что
разумение отсылает жизнь любви, воспринятой от воли, но не путем, по
которому получило ее, а по другому пути, стороною. Это взаимное сочетание
может быть вполне схвачено по взаимному сочетанию сердца и легкого, ибо
эти оба сочетания себе подобны. Сердце своим правым ушком посылает кровь в
легкое, как сказано было, и легкое, получив ее, отсылает ее в левое ушко
сердца, таким образом, другим путем, и сердце с мощною силою разносит ее
от своего левого желудочка во все стороны, через аорту в тело, а через
сонные артерии в мозг; посредством артерий с их разветвлениями сердце
направляет активную жизнь во всем теле, ибо сила активная сердца
заключается в артериях: эта кровь артериальная течет затем со всех сторон
в вены, через которые она отливает к левому желудочку сердца и оттуда
опять идет как и прежде в легкое способом обоюдным; эта циркуляция крови в
человеке непрерывна, потому что кровь соответствует жизни любви, а дыхание
- жизни разумения. По сказанному очевидно, что есть взаимное сочетание
любви и мудрости и что любовь самая жизнь и единая жизнь человека.

3. Жизнь разумения очищает жизнь воли. Оное очевидно не только по
соответствию с легким и сердцем, но потому, что человек через родителей
своих родится в зле и затем любит плотское и мирское более, чем небесное и
духовное, следовательно, его жизнь, которая есть любовь, дурна и нечиста
по природе; каждый по рассудку может видеть, что эта жизнь не может быть
очищена иначе, как разумением, и что она очищена истинами духовными,
нравственными и гражданственными, составляющими разумение; даже по сему
дарована человеку возможность постигать и мысленно подтверждать вещи,
противные любви его воли, и не только видеть, что они противны, но мочь
удержаться от зла, если он взирает к Богу, и таким образом удалять порчу и
нечистоты своей воли, что есть очищение. Это может быть иллюстрировано
очищением крови в легких. Что кровь, посылаемая сердцем, очищается, -
известно анатомам, потому что кровь вливается из сердца в легкое в большом
количестве, чем отливает из легкого в сердце, и потому, что вливается
необработанная и нечистая; а отливает исправленная и чистая, затем потому,
что в легком есть пористая ткань, в которой кровь очищает свои нечистоты и
отбрасывает их в пузырьки и разветвления бронхов; слизь в ноздрях и во рту
по большей части оттуда происходит, так же как и газы; поэтому очевидно,
что густая кровь из сердца очищается в легком. Эти факты могут
иллюстрировать сказанное, ибо кровь от сердца соответствует любви воли,
которая есть жизнь человека и дыхание легких - перцепции и мысль
разумения, которыми производится очищение. Жизнь разумения совершенствует
и возбуждает жизнь воли. Когда любовь воли, составляющая жизнь человека,
очищается от зол через разумение, то человек из плотского и мирского
становится духовным и небесным, и тогда истина Неба и Церкви становятся
предметами его любви и питают его душу; таким образом жизнь воли
обновляется и по ней образуется жизнь разумения; следовательно, та и
другая усовершенствованы и возбуждены; это творится в разумении и
разумением по воле, ибо воля есть сам человек; подтверждается оное
соответствием с сердцем и легким. Легкое, соответствующее разумению, не
только очищает кровь от ее осадков, как было в предыдущем сказано, но и
питает ее воздухом, ибо воздух полон носящихся веществ и запахов,
однородных с материей крови; есть также бесчисленные кровяные нервные
сплетения в долях бронхиальных, которые привычно насыщаются жидкостями, в
которые они погружены, отсюда кровь приобретает мощность и блеск и
становится артериальной, такой, какою вливается из легкого в пазушину
сердца. Что воздух питает новыми элементами легочную кровь, очевидно по
многим исследованиям; в самом деле, есть испарения, вредящие легким, и
есть укрепляющие их; таким образом, одни из них пагубны, другие
живительны; есть даже много существ, живущих долго без земной пищи,
следовательно, одною воздушною пищей; есть некоторые роды животных, как
медведи, ехидны, хамелеоны, другие, продолжающие жить без другой пищи. По
этим соображениям очевидно, что легочная кровь питается воздухом;
следовательно, жизнь разумения совершенствует и возбуждает жизнь воли по
соответствию.
4. Жизнь воли действует совместно с жизнию разумения в каждом движении
и взаимно жизнь разумения действует совместно с жизнию воли в каждом
ощущении. Что воля и разумение действуют совместно в каждом проявлении
телесном, так же, как сердце и легкое, было сказано выше, но что воля
первенствует в производстве движений и разумение первенствует в
отправлении ощущений, еще показано не было. Воля первенствует в движениях
вследствие функции, выполняемой ею, ибо действуют и творят по желанию,
разумение первенствует в ощущениях по отправляемой им должности в том, что
оно перцептирует и вследствие того ощущает; но не может существовать ни
движения, ни ощущения без взаимодействия того и другого. Это же видно по
взаимодействию сердца и легкого: сердце первенствует и легкое содействует
ему, что очевидно по мускулам в том, что артерии действуют, а малые
оболочки воздействуют через связки, артерии сокращаются посредством
волокон, производимых в действие мозгом, и растягиваются посредством малой
плевы через проникающие связки; артерии зависят от сердца, а связки,
исходя по продолженности, от диафрагмы и брюшины или из других мест,
входят в попеременное движение легких; из этого очевидно, что в движениях
кровь сердца первенствует и дыхание легкого ему содействует. Когда дыхание
в легочных мускулах содействует через означенные связки, которые участвуют
в его движении, то эти связки даже составляют общую оболочку мускулов и
также оболочки двигательных волокон и проникают оттуда к minima,
вследствие того есть реакции общие и особенные, и особенные могут быть
размножены разнообразными способами под общим, по закону вещей во всем. То
же самое с волею и разумением. Что легкое первенствует в ощущениях и
сердце содействует ему, очевидно, по исследованию, подтверждающих оное,
органов ощущений; но так как затруднительно разобраться в их тканях и
описать здесь невозможно их разнообразия, то достаточно сказать, что все
органы ощущений соответствуют вещам аналогичным в разумении; так орган
зрения соответствует уму, орган слуха послушанию, орган обоняния -
перцепции, язык - мудрости, осязание - перцепции в общем.

5. Подобно тому в звуках и речи. Было сказано в предыдущем, что
производство любви по воле в разумении суть сначала чувства, затем
прозрения (перцепции) и наконец мысли; известно, что все звуки существуют
от легкого, и что есть разнообразные звуки: одни, извлекающие немного от
разумения, другие - более, иные много; звуки, извлекающие мало от
разумения, суть звуки пения и музыки, извлекающие много - суть внешние
звуки речи; сама речь делает эти вариации очевидными через артикуляции
звука, которые суть слова. Что есть соответствие звуков и речи с жизнию
воли, которая есть любовь, и с жизнию разумения, которая есть мудрость,
может быть также угадано по звуку, который таков, как чувство любви, и по
речи, которая такова, как мудрость разумения; это ясно прозревается
Ангелами и смутно людьми; есть соответствие самого звука с общим чувством
любви в разумении и соответствие вариаций звука, каковы пение и музыка с
вариациями чувства по любви воли в разумении; вариации звука, извлекающие
очень мало от разумения, соответствуют перцепциям, вариации звука,
извлекающие более, соответствуют вариациям перцепций, вариации извлекающие
мало от разумения, соответствуют мысли и вариациям мысли, представления же
мысли имеют соответствия со словами; это сказано вообще. Есть два легкие,
называемые доли, источники их дыхания называются бронхами, канал, которым
заканчиваются они, - трахеей, или дыхательной артерией, верх этого канала
- гортань, отверстие для звука - надгортанный хрящ, отсюда продолжение в
ноздри и в язык, и выход через отверстие губ; все это в сложности суть
принадлежности легкого с его дыханием и звуками и, вместе взятые, они
соответствуют разумению по воде; то, что относится в них к звуку, -
соответствует разумению, а то, что относится к движению, соответствует
воле.
6. Это происходит у добрых и у злых с тою разницею, что у злых жизнь
воли не очищена, не усовершенствована и не возбуждена жизнию разумения, но
она испорчена, извращена и огрубела. У каждого человека есть воля и
разумение, и также есть взаимное сочетание воли и разумения,
следовательно, у злых, как и добрых, но любовь воли различна у каждого,
так же как мудрость разумения, в такой степени, что у добрых и у злых оно
противоположно; у добрых есть любовь добра и затем разумение истины, но у
злых есть любовь ко злу и затем разумение лжи. И потому что у добрых
любовь воли не только очищена разумением, но еще усовершенствована и
возвеличена, как было доказано выше, явствует, что у злых любовь воли
испорчена, извращена и огрубела разумением; во внешнем кажется, что есть
между ними сходство, потому что внешние симулируют и лгут, но во
внутренних несходство.
Предмет этого, таков как он в себе, может быть освещен соответствием
сердца и легкого. У каждого человека есть сердце и легкое, а также
соответствие взаимное между сердцем и легким, и у каждого кровь сердечная
очищается в легком и напитывается воздухом посредством носящихся элементов
и запахов, но совершенно различным образом у добрых и у злых; каковы у
добрых и у злых очищение и питание крови в легких, можно заключить по
поучению очевидностью. В духовном Мире добрый Дух с наслаждением вдыхает
ноздрями испарения душистые и тонкие, и чувствует отвращение к испарениям
гнилистым и зловонным; наоборот, злой Дух с наслаждением втягивает
ноздрями испарения гнилистые и зловонные и отвращается от благовонных и
нежных; посему в адах есть запахи смрадные, затхлые, каловые и трупные и
подобные им другие, и это потому, что каждый запах соответствует
перцепции, идущей у каждого от чувства любви. В Небесах обратное. По этим
соображениям очевидно, что у людей в Мире кровь посредством воздуха
питается веществами однородными и очищается разнородными с нею; в
сокровенность кровь человеческая духовна, но в крайних она плотская,
посему те, кто духовны, питают ее тем, что в природе соответствует
духовности, чисто же природные питают ее тем, что в природе соответствует
плотскому; отсюда у людей различие крови столь же велико, как и различие
любви, ибо кровь соответствует любви, что очевидно по вышесказанному.
7. Любовь, которая есть жизнию воли, составляет всю жизнь человека.
Полагают, что мысль составляет жизнь человека, но это любовь; так
полагают, потому что мысль, а не любовь, видна человеку. Если удалишь ты
любовь или какой-либо ручей любви, именуемый чувством, то перестанешь
мыслить, похолодеешь и замрешь; не то, если ты лишен мысли, что происходит
при потере памяти, во сне, в обмороке, в удушье и с младенцем в утробе, -
все состояния, в которых человек, хотя не мыслит, но живет, пока сердце
бьется, ибо сердце соответствует любви; то же самое с волею и разумением,
ибо любовь есть принадлежность воли и мысль - принадлежность разумения.

Что любовь составляет всю жизнь человека, было пояснено соответствием
сердца и легкого, и им было сказано, что как сердце в утробе образует
легкое для дыхания и через дыхание для речи, так же любовь образует
разумение, дабы оно мыслило и по мысли говорило; было показано, что любовь
по себе производит чувства, к которым относятся намерения, и чувство же
образует перцепции мысли, к которым относятся представления, и через мысли
- память, и все это вместе взятое и чему соответствуют в подобной серии
все действия легкого есть принадлежность любви и разумения. Как любовь
образовала разумение для действия мысли и речи, так же она образовала все
другие функции жизни для их действий: одни для действия питания, другие
для действия хилофикации и кровопроизводства, иные для действия
деторождения, для ощущения, для деятельности, для передвижения, - функции,
в которых единая образовательница - любовь, жизнь направляет: формация
производилась сердцем и его кровью, потому что кровь соответствует любви и
сердце ее преемнику, черева же, органы и члены всего тела суть вещи, в
которых функции действий были образованы любовью посредством сердца:
человек, способный к глубокому исследованию, может видеть, что в черевах,
в органах и членах есть прогрессия действий от первого к последнему,
подобные таким прогрессиям в легких. По этим и по предыдущим соображениям
очевидно, что любовь в(ми составляет всю жизнь человека и от нее исходит
жизнь разумения, что таким образом человек есть своя любовь и свое
разумение по любви и согласное с любовью.
XI. Любовь к Господу существует в милосердии и мудрость существует в
вере. Мыслящие только природно, а не духовно по предмету любви к Господу и
милосердия к ближнему, мыслят и не могут мыслить иначе как то, что Господь
должен быть любим, как личность и ближний так же, как личность; но
мыслящие природно и духовно прозревают, и по прозрению мыслят, что злой
так же, как и добрый, может любить Господа как личность и ближнего как
личность, и что если злой любит, то он не может быть взаимно любим, но
если добрый любит, то может; отсюда человек духовно-природный заключает,
что любить Господа - это любить то, что от Него исходит, что есть в себе
Божественность, в которой Господь, что в этом заключается делать ближнему
добро, и что так, а не иначе, возможно быть любимым Господом и сочетаться
с Ним любовью; но человек природный не может мыслить духовно о предмете
этом, если точно не изложен он перед глазами. Различие это будет
установлено в статьях о Любви и Милосердии. 1. Любовь к делам есть
милосердие. 2. Господь есть a quo (от чего исходит) и ближний ad quem (к
кому относится). 3. Любовь к Господу существует в милосердии, потому что
она существует в делах. 4. Дела состоят в исправлении своей обязанности и
в исполнении своей работы в данной форме с верностью, искренностью и
справедливостью. 5. Есть службы общие, которые суть также делами
милосердия. 6. Дела становятся делами милосердия лишь у того, кто борется
против зол, происходящих от ада. 7. Потому что это зло противоположно
любви к Господу и милосердию к ближнему. 8. Дела, имеющие первою и
последнею целью собственное благо, не суть делами милосердия.
О Мудрости и Вере. 1. Вера есть не что иное как истина. 2. Истина
называется истиною, когда она прозреваема и любима и она называется верою,
когда она ведома и мыслима. 3. Истины веры относятся с одной стороны к
Господу и с другой стороны к ближнему. 4. Вообще истины поучают, как
должно приблизиться к Господу, дабы сочетаться, и затем, как Господь
творит дела через человека. 5. То и другое поучаемо истинами духовными,
нравственными и гражданственными. 6. Вера заключается в знании этих истин
и в мышлении о них, милосердие - в желании их и исполнении. 7. Посему,
когда Божественная Любовь существует у человека в милосердии, состоящем в
желании и исполнении этих истин, то Божественная Мудрость Господня
существует у человека в вере, состоящей в знании их и в мышлении. 8.
Сочетание милосердия и веры взаимно.
О Любви и Милосердии
1. Любовь к делам есть милосердие. Во всем вообще и в частности есть
троичность цели, причины и явления; цель есть a quo (от чего исходит),
причина (per quod) (чем совершается), а явление in quo (во что впадет
цель); и когда цель причиною в явлении, тогда она осуществляется. В каждой
любви и в каждом чувстве любви есть цель и цель стремится выполнить или
желает выполнить то, что любит, акт есть ее явление. Господь есть цель a
quo (от чего исходить), человек - причина per quod (через что действует),
а действие - явление in quo (в чем осуществляется цель). Господь есть цель
a quo потому, что Божественная Любовь стремится или желает постоянно
творить дела, то есть добро для рода человеческого; человек есть причина
per quod потому, что он обретается или может обретаться в любви к
действиям, и в этой любви направляется или желает творить дела, и потому,
что дела суть явления, в которых существует цель; дела называются также
добром; отсюда очевидно, что любовь к делам есть милосердие, которое
человек должен оказывать ближнему. Что во всем и в частности есть цель,
причина и явление, можно познать по чему бы ни было; например, если
человек делает что-нибудь, он говорит в себе или другому, или другой
говорит ему: Зачем ты делаешь это? то есть какая твоя цель; Чем ты это
делаешь? то есть каким средством, причиною; И что ты делаешь? и это есть
явление; цель, причина и явление названы причиною конечною, причиною
посредствующею и causatum; закон причин в том, чтобы цель была всем в
причине и затем всем в явлении, ибо сама цель есть естество причины и
явления; подобно тому Господь, потому что Он цель, есть в сем в любви к
делам или в милосердии у человека, и затем всем в делах, творимых
человеком, то есть в делах, творимых посредством человека; отсюда в Церкви
должно веровать, что всякое добро от Бога и никакого нет добра от
человека, и что добро, исходящее от Бога, есть само добро; явствует, что
оказывать милосердие это творить дела или добро, которое есть делами, и
таким образом любовь к делам есть милосердие.

2. Господь есть a quo (от кого исходит) и ближний есть ad quem (к чему
относится). Господь есть тот, от Кого исходит и существует любовь к делам
и милосердие; что очевидно по сказанному выше; ближний есть ad quem (к
кому относится), потому что относительно ближнего должно иметь милосердие
и относительно его оно должно выполняться. Так как сказано, что ближний
есть ad quem, то будет сказано, что такое ближний и кто ближний. Ближний в
смысле обширном есть люди вообще, в менее обширном Церковь, отечество,
общество большое и малое и в смысле тесном - согражданин, товарищ, брат;
творить дела для тех и других по любви - это оказывать милосердие
ближнему, ибо это их любить; любить потому, что любовь к добру и любовь к
ближнему не могут быть разделимы; человек может по любви к делам или по
милосердию делать добро врагу или злому человеку, но он творит для них
дела исправления или примирения, действия весьма различные и совершаемые
различными способами (Мат. V, 25, 43, 44. Лук. VI, 27, 28, 35).
3. Любовь к Господу в милосердии, потому что она существует в делах.
Господь тому Сам поучает у Иоанна в таких выражениях: Имеющий Мои заповеди
и творящий их, тот Меня любит. Если кто Меня любит, слово Мое соблюдает.
Нелюбящий Меня слова Мои не соблюдает (XIV, 21, 23, 24). В том же: Если вы
соблюдете заповеди Мои, то вы пребудете в Моей любви (XV, 10). Соблюдать
"Мои постановления", "Мои слова" и "Мои заповеди" - это творить добро
милосердия, которое есть дела ради ближнего. И в Том же: Иисус трижды
сказал Петру: Любишь ли ты Меня? И трижды Петр отвечал, что любит. Иисус
трижды сказал: Паси Моих агнцев и Моих овец, (XXI, 15, 16, 17). Пасти
агнцев и овец это дела или добро милосердия у проповедников Евангелия и
любящих Господа; отсюда очевидно, что любовь к Господу существует в
милосердии, потому что существует в делах; затем, что сочетание любви к
Господу с милосердием к ближнему таким образом сочетание Господа с
человеком, обретается в делах, и какова и как велика любовь к делам,
таково и так велико сочетание, ибо Господь, в делах, как в добре, от Него
Самого исходящем, и человек любящий дела в делах как бы сам собою,
признавая, что он в них по Господу, а не сам собою; в самом деле человек
не может любить Господа сам собою и не может сам собою творить дела, но
Господь его любит и делает, чтобы в нем любовь возвращалась к самому
источнику, что он любит Господа сам собою; в этом любовь к Господу; через
это также видно, как любовь к Господу осуществляется в милосердии или
любви к делам.
4. Дела состоят в исправлении своей должности и в исполнении своей
работы в данной форме с верностью, прямотой и справедливостью. Смутно
понимается, и то немногими, что собственно разумеется в Слове под добром
милосердия, называемым делами и даже плодами, а здесь действиями (usus);
по буквальному смыслу Слова веруют, что оное состоит в подаянии бедным, в
помощи убогим, в добре вдовам и сиротам, и в подобном другом; но это
действие не разумеется под плодами, делами и добром милосердия, но
разумеется выполнение своей обязанности, своей должности и своей работы в
данной форме с верностью, прямотою и справедливостью; поступая так,
приносят пользу людям вообще, следовательно, отечеству, обществу большому
и малому, согражданину, товарищу и брату, которые суть ближние в смысле
обширном и тесном, как было выше сказано; ибо тогда каждый, будь он
священник или правитель и чиновник, негоциант или ремесленник, каждый день
творит дела, священник проповедью, правители и чиновники управлением,
купец торговлей и ремесленник своей работой; например, судья, судящий в
данной форме с верностью, прямотой, справедливостью, творит добро ближнему
каждый раз, как судит, священник, когда поучает, также и другие. Что такие
действия разумеются под добром милосердия и делами, - очевидно по
управлению Господнему в Небесах; там, так же как и в Мире, каждому
поручены какие-нибудь функции или служба, или какая-нибудь должность или
работа, и каждый там пользуется великолепием, роскошью и благополучием по
мере того, как он действует с верностью, прямотой и справедливостью,
праздный или ленивый не принимается в Небо, но он отброшен в ад, либо в
пустыню, где живет в недостатке всего и в уничижении; эти занятия в
Небесах называются добром милосердия, делами и службой. Кто в Мире верен,
искренен и справедлив в своей деятельности или работе, так же верен,
искренен и справедлив по выходе из Мира и принят в Небо Ангелами; у
каждого небесной радости по мере верности, искренности и справедливости;
причина в том, что дух (animus), привязанный к работе любовью
деятельности, удержан весь и обретается в духовном удовольствии, которое
есть удовольствием верности, искренности и справедливости; он отклонен от
удовольствия обмана лукавства, затем - от удовольствия исключительных
собеседования и бражничанья, удовольствия праздности, а праздность есть
изголовье дьявола. Каждый видит, что Господь не может обитать в такой
любви, но обитает в любви другой.

5. Есть общие действия, которые суть также делами милосердия. Реальные
и настоящие дела милосердия суть деятельность каждой функции и каждого
управления, как было сказано выше, дела, которые становятся добром
милосердия; в них существует любовь к Господу или в них сочетается эта
любовь, когда человек творит с духовными верностью, прямотой и
справедливостью, сущими у любящих дело для дела и верующих, что каждое
добро от Господа. Но кроме этих действий есть другие общие, например:
верно любить супруга, надлежаще воспитывать детей, благоразумно управлять
домом, поступать справедливо со слугами; такие дела суть делами
милосердия, когда оные творятся по любви к ним и относительно супругов, по
любви взаимной и целомудренной. Есть еще и другие общие действия, как
жертвовать даяния полезные и обязательные для Церкви, такое добро
становится добром милосердия, насколько Церковь любима, как ближний высшей
степени; между общими действиями еще расходы и труды по построению и
содержанию сиротских приютов, больниц, мест общих упражнений и подобных
других, действия в которых степень количественная безразлична; помогать
убогим, вдовам и сиротам потому только, что они убогие, вдовы и сироты, и
подавать нищим потому только, что они нищие, суть действия милосердия
внешнего, называемого состраданием, но не действия милосердия внутреннего,
разве лишь, насколько они извлекают свое начало из самого действия и любви
к действию, ибо милосердие внешнее без внутреннего не есть милосердием,
внутреннее совершает, что оно становится реально милосердием; в самом деле
милосердие внешнее действует по внутреннему разумно, меж тем как
милосердие внешнее без внутреннего действует неразумно и очень часто
несправедливо.
6. Дела становятся делами милосердия лишь у борющихся против зол,
которые происходят от ада. В самом деле действия, творимые человеком, пока
он в аду, то есть пока любовь, составляющая его жизнь в аду, и исходит от
ада, не суть делами милосердия; ибо эти дела не имеют ничего общего с
Небом и в них Господа нет, жизненная любовь человека в аду и исходит от
ада, пока человек не борется против зол, которые суть там и исходят
оттуда; это зло представлено в Десятословии и будет рассмотрено в
Пояснении его; такие действия, творимые под видом милосердия или под видом
набожности, описаны в Слове; творимые под видом милосердия у Матфея в
таких словах: Многие Мне скажут в тот день: Господи, Господи, не Твоим ли
Именем мы пророчествовали, не Твоим ли Именем бесов изгоняли и не Твоим ли
Именем единые дела творили? Но тогда скажу Я им открыто: Я не знаю вас,
отойдите от Меня, делатели беззакония (VII, 22, 23); творимые под видом
набожности у Луки: Тогда вы начнете говорить: Мы ели перед Тобою и пили, и
на наших площадях Ты учил; но Он скажет: Говорю вам, Я не знаю, откуда вы,
отойдите от Меня вы все делатели беззакония (XIII, 26, 27). Они были также
представлены пятью безрассудными девами, не имевшими елея в своих
светильниках; пришел супруг и им сказал: Я вас не знаю (Мат. XXV, 1 - 12).
В самом деле, пока адское и дьявольское зло не удалено борьбою, человек
может творить дела, но в них не будет никакого милосердия и затем никакого
благочестия, потому что они внутренне искажены.
7. Ибо эти дела противоположны любви к Господу и милосердию к ближнему.
Все действия, сущие по естеству своему делами милосердия, идут от Господа
и творимы им посредством человеков, и тогда в действии Господь сочетается
с человеком или любовь к Господу сочетается с милосердием к ближнему; что
никто не может творить дела иначе как по Господу, тому Он Сам поучает у
Иоанна: Кто пребывает во Мне и Я в нем, приносит много плода, ибо без Меня
вы не можете делать ничего (XV, 5); плод - это действие. Действия,
творимые человеком, не боровшимся или не борющимся против зол,
происходящих от ада, противоположны любви к Господу и милосердию к
ближнему, потому что зло, внутренне сокрытое в этих действиях,
противоположно Господу и, следовательно, любви к Нему и затем
противоположно любви к действию, которое есть милосердие; в самом деле ад
и Небо не могут быть совместно, потому что они противоположны; они один
против другого, и творящие такие дела не любят людей вообще, ни Церкви, ни
отечества, ни общества, ни согражданина, ни товарища, которые суть ближним
в смысле обширном и тесном; что это так, стало очевидным для меня по
многим свидетельствам. Таковы действия внутри творящего их человека, но
вне человека они тем не менее суть действия, возбуждаемые даже Господом у
человека для блага общего и частного, но не творимы Господом они; посему
действия такие не вознаграждаются в Небе; но вознаграждаются в Мире, как и
быть должно.

8. Действия, имеющие первою и последнею целью собственное благо, не
суть делами милосердия. Цель есть все явления и все действия. Господь есть
этой целью и по этой цели действие делом милосердия, что было доказано
выше в этой статье; когда же человек есть своей целью, то есть собственное
благо его, то он есть всем в явлении и всем в действии; отсюда происходит,
что его действие не есть действием по естеству, но есть действием по виду
и в этом действии есть жизнь от плоти, но нет жизни духа.
О Мудрости и Вере
1. Вера есть ни что иное, как истина. В Христианстве по умалении
милосердия стало неизвестно, что милосердие и вера - одно, следовательно,
что нет веры там, где нет милосердия и нет милосердия без веры; от этого
неведения произошла такая слепота, что перестали знать, что такое
милосердие и что такое вера и стали их разъединять не только в мысли, но и
в учении, и через это разделять Христианскую Церковь, которая в себе
едина, на несколько Церквей и различать их по догматам отдельной веры.
Когда у человека милосердие и вера разъединены, то неизвестно, что
милосердие и что вера; в самом деле должно быть милосердие, дабы была вера
и вера должна поучать тому, и милосердие являть оное, а вера видеть. Если
милосердие и вера разъединены, то нет ни того ни другого в человеке, как
если бы ты удалил светильник, то удалил бы свет и наступила бы тьма,
посему под верою разумеется то, во что человек верит, не видя; утверждают,
что следует верить тому-то и тому-то, и едва ли кто скажет: Я не вижу; -
но говорит: Я верую; никто таким образом не знает, верен ли вопрос или
неверен, следовательно, слепец ведет слепца и оба падают в яму. Что вера
есть не что иное, как истина, - признается, если говорят, что истина есть
принадлежность веры и вера - принадлежность истины, но если спрашивают о
чем-либо, истина ли оно, то отвечают: Это дело веры, и спрашивающий не
разыскивает более. Каждый с закрытыми глазами и замкнутым разумением
принимает за истину все, составляющее верование, в котором он родился.
Такое ослепление никогда не называлось древними верой, но называлось верою
то, что им возможно было по какому-либо свету в мысли признать за истину;
отсюда в языке еврейском истина и вера выражаются одним и тем же словом, и
это слово - Аминь или Амуна.
2. Истина становится истиною, когда она прозреваема и любима, и
называется верою, когда она ведома и мыслима. Защитники веры отдельной
хотят, чтобы им верили, что вопросы духовные не могут быть схвачены
человеческим разумением, будучи недосягаемы для него; но не отрицают же
они просветления (просветление, не отрицаемое ими, здесь разумеется под
перцепцией) и таким образом факта, что истина становится истиною, когда
она прозреваема и любима; любовь к истине делает то, что воспринятая
истина становится истиною, ибо любовь дает жизнь; это просветление есть
прозрение, потому что истина в свете и разумение человеческое может
подняться в свете; каждая истина в свете, потому что свет, исходящий от
Господа как Солнца, есть сама истина; отсюда каждая истина блестит в Небе,
и Слово, сущее Божественной Истиною, дает Ангелам общий свет; по сему
самому Господь назван Словом и Светом (Иоан. I, 1, 2, 3). Мне дано было
знать по многим очевидностям, что человеческое разумение может быть
вознесено в этот свет, даже разумение не любящих истину, лишь бы они
желали знать, или любящих славу из-за знания, с тою разницею, что любящие
истину обретаются актуально в свете Неба и, следовательно, в просветлении
и прозрении истины при чтении Слова, между тем, как другие не суть ни в
просветлении, ни в прозрении истины, но только в подтверждении своих
принципов, не зная, истинны или ложны они; еще с другою разницею, что
любящие истину при чтении Слова и мысли по нем удерживают постоянно свою
умозрительность в самом принципе и изыскивают таким способом верность
предмета до подтверждения его, между тем как другие соглашаются с вопросом
по сведению в памяти, не желая знать, истина ли она, и ежели они желают
славиться ученостью, то подтверждают вопрос Словом и рассудочностью; и
таков гений учености, который есть тщеславием, что может подтвердить
всякую ложь, в такой мере, что она представляется себе самому и другим как
истина; отсюда в Церкви ереси, диссидентства и апологии догматов, не
сходных между собою; отсюда также то различие, что обретающиеся в любви к
истине суть в мудрости и становятся духовны, между тем как другие остаются
природны и безумствуют по предмету духовных сущностей. Истина называется
верою, когда она ведома и мыслима, потому что внутренне воспринятая истина
становится принадлежностью памяти, которой верят; отсюда еще очевидно, что
вера есть не что иное, как истина.

3. Истины веры относятся с одной стороны к Богу, с другой к ближнему.
Все истины относятся, как к своим универсальным предметам, к этим трем, а
именно: над ними к Господу и Небу, с ними рядом к Миру и к ближнему, и под
ними к дьяволу и аду; истины поучают человека, как он может быть отдален
от дьявола и ада и соединен с Господом и Небом, и это жизнию в Мире, в
котором он, и жизнию с ближним, с которым он; тою и другою жизнию
совершаются всякое разлучение и всякое соединение; дабы человек был удален
от дьявола и ада и соединен с Господом и Небом, ему надобно знать, что
такое зло и затем ложь, потому что они, суть дьявол и ад, и также знать
добро и по нем истины, потому что оные суть Господь и Небо; зло и ложь
суть дьявол и ад, потому что они от оных исходят, и добро и истины суть
Господь и Небо, потому что они от оных исходят. Человек, не зная ни тех ни
других, не видит никакого пути, чтобы выйти из ада, и никакого пути, чтобы
войти в Небо; истины поучают этим путем и поучающие истины даны человеку в
Слове и происходят от Слова; так как от Мира выбирают путь выхода из ада и
входа в Небо, а человек живет в Мире и живет в нем с ближним, то жизнь в
Миру и есть путь, которому истины поучают; если жизнь человека согласна с
истинами Слова, то путь, ведущий в ад и исходящий из ада, замыкается и
путь, ведущий к Господу, и исходящий от Господа открывается, и жизнь
человека становится жизнию Господа в нем; это разумеется под словами
Господа у Иоанна: Я есмь путь, истина и жизнь (XIV, 6). Наоборот, если
жизнь человека противоположна истинам Слова, тогда путь, идущий от Неба и
ведущий в Небо, замыкается, и путь, ведущий в ад и исходящий из ада,
открывается, и жизнь человека становится не жизнию, но смертию. Что жизнь
Господа в человеке есть жизнию милосердия к ближнему и что сочетание
заключается в любви к делам, было сказано выше по предмету милосердия; так
как истины поучают этой жизни, то очевидно, что они относятся, с одной
стороны, к Господу, а с другой - к ближнему.
4. Истины учат, как приблизиться к Господу для сочетания с Ним и затем,
как Господь творит дела через человека. Как приблизиться к Господу, было
сказано прежде и будет распространено в Пояснении Десятословия, но как
творит Господь дела через человека, будет сказано теперь. Известно, что
человек сам собою не может делать никакого добра, которое бы было добром в
себе, но только через Господа, ни, следовательно, никакого действия,
которое бы было действием в себе, ибо действие есть добро: явствует, что
Господь творит через человека всякое действие, которое есть добром, и
желает, чтобы человек творил добро как бы сам собою. Это было показано, но
как должен человек делать добро как бы сам собою, тому также учат истины
Слова, и так как истины учат тому, то очевидно, что истины принадлежат
науке и мысли, а добро принадлежит воле и действию; таким образом истины
становятся добром через делание и желание; в самом деле, что человек
желает и делает, то называет он добром, и что человек знает и мыслит, он
называет истиною; сущность действия, то есть добро, есть желание, мысль и
знание, сложность этой троичности в последних есть добро, имеющее форму
внешнюю по истинам в мысли и форму внутреннюю по любви в воле. Но как
творит Господь у человека дела, которые суть добром, было сказано и
показано в объяснении Законов его Божественного Провидения.
5. То и другое поучаемо истинами духовными, истинами нравственными и
истинами гражданственными. Во-первых, будет сказано, что такое истины
духовные, истины нравственные и истины гражданственные, во-вторых, что
человек духовный есть также нравственный и добрый гражданин; в-третьих,
что духовность заключается в нравственности и гражданственности;
в-четвертых, что ежели она отделена, то нет сочетания с Господом. 1. Что
такое истины духовные, истины нравственные и истины гражданственные.
Истины духовные суть истины, поучаемые Словом и Богом, что Он един. Творец
вселенной, что он бесконечен, вечен, всемогущ, всеведущ, вездесущ,
промыслив, что Господь относительно Человечности есть Сын, что Бог -
Творец и Господь - одно, что он Искупитель, Преобразователь, Возродитель и
Спаситель, что он Господь Неба и Земли, что он Божественная Любовь и
Божественная Мудрость, что он само добро и сама истина, что он сама жизнь;
что все, присущее любви, милосердию, добру и также мудрости, вере и
истине, от Него исходит и ничего от человека, и что затем ни один человек
не имеет заслуги в какой-либо любви, в каком-либо милосердии, ни в
каком-либо добре и в какой-либо мудрости, вере или истине, и,
следовательно, он Один должен быть боготворим; и сверх того, что Слово
есть святая Божественность, что есть жизнь по смерти, что есть Небо и ад,
Небо для живущих хорошо и ад для живущих дурно, и многие другие истины
доктрины по Слову, например о Крещении, о Святой Евхаристии. Эти истины и
подобные им суть, собственно, духовные истины. Нравственные истины суть
истины, поучаемые Словом о жизни человека с ближним, жизни, называемой
милосердием, который добро, сущее делами, относится вообще к
справедливости, к честности, к искренности, к прямоте, к целомудрию, к
умеренности, к правдивости, к осмотрительности, к благорасположению;
истинам жизни нравственной противоположны разрушающие милосердие
несправедливость, бесчестность, неискренность и плутовство, сладострастие
и неумеренность, ложь, коварство, недружелюбие, ненависть, месть и
недоброжелательство. Оные также названы истинами нравственной жизни,
потому что все признаваемое человеком, что оно так есть, будь это зло или
добро, человек помещает в число истин, ибо говорит, что истинно это есть
зло или это есть добро; в том нравственные истины. Истины гражданственные
суть гражданские законы государства или области, которые в сложности
относятся ко многим предписанным актам справедливости и обратно к
различным актам существующих насилий. 2. Человек духовный есть также
нравственный и добрый гражданин. Многие, и по ним другие, полагают, что
люди духовные это люди, знающие наименованные здесь духовные истины, что
рассуждающие о них еще более духовны, прозревающие их по какому-либо
разумению - наиболее; но не в том быть человеком духовным; это только
знать, мыслить, говорить по знанию и прозревать по дару разумения,
присущему каждому человеку; одно это не делает человека духовным,
недостает любви, исходящей от Господа, а любовь, исходящая от Господа,
есть любовь к делам, называемая милосердием; в милосердии Господь
сочетается с человеком и его соделывает духовным, ибо тогда творит человек
дела по Господу, а не по себе самому; сему Господь поучает в таких местах
Слова и в таких изречениях у Иоанна: Пребудьте во Мне и Я в вас; как
виноградная ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на
лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я семь лоза, а вы ветви. Кто
пребывает во Мне и Я в нем, приносит много плода, ибо без Меня вы не
можете делать ничего (XV, 4, 5); плоды суть действия или добро милосердия;
добро же милосердие есть не что иное, как нравственное добро, отсюда
очевидно, что человек духовный есть также нравственный человек. Что
нравственный человек есть также добрым гражданином, то это потому, что
законы гражданственные суть сами действия в актуальности, действия,
называемые исполнением должности, работой, делами. Возьмем, например,
седьмую заповедь Десятословия: Не укради; духовность в этой заповеди не
отнимать ничего от Господа, относя к себе и говоря, что оное от самости
человека, затем также не похищать неправдами у другого истин веры;
нравственность в ней - это не поступать с ближним неискренно,
несправедливо и лукаво и не похищать его богатства; гражданственность - не
красть. Кто не может видеть, что человек ведомый Господом и потому
духовный есть также нравственный и добрый гражданин? Еще для примера пятая
заповедь: Не убей; духовность этой заповеди не отрицать Бога,
следовательно. Господа, ибо отрицать - это убивать и распинать Его в себе;
затем также не разрушать в человеке жизни духовной, ибо это душу убивает
его; нравственность - не иметь ненависти к ближнему и не желать мстить
ему, ибо ненависть и месть носят смерть в себе; гражданственность - это не
убивать его телесно. Через оное видно опять, что человек духовный, который
есть ведомый Господом, в то же время нравственный и гражданин; но иначе с
ведомыми самим собою, о которых будет речь. 3. Что духовность заключается
в нравственности и в гражданственности, есть вывод из сказанного, что
Господь сочетается с человеком в любви к действиям или в милосердии к
ближнему. Духовность должна быть в человеке, дабы он был спасен и она по
Господу не над человеком и не вне его, но внутри его; эта самая духовность
может быть в одном знании человека, и отсюда в его мысли и в его речи, но
ей должно быть в его жизни, а жизнь - это желать и творить; посему, когда
знание и мысль становятся также желанием и делом, то тогда есть духовность
в нравственности и в гражданственности. Если скажут: Как я могу желать и
делать? - Я отвечу: Борись против зол, которые от ада, и ты пожелаешь и
будешь творить не сам собою, но по Господу, ибо когда зло удалено. Господь
творит всяческое. 4. Когда оные отделены, то нет сочетания с Господом. Это
можно видеть по рассудку и по опыту. По рассудку. Если человек, обладающий
такою памятью и таким разумением, что может все знать и прозревать все,
относящееся к истинам Церкви и Неба, не хочет ничего исполнять, не скажут
ли о нем, что это человек интеллигентный, но не прямодушный и тем более
достоин наказания? Из того явствует, что отделяющий духовность от
нравственности и гражданственности сам не духовен, не нравствен и не
гражданин. По опыту. В Мире духовном есть подобные люди; я говорил с
некоторыми из них по их смерти и узнал, что им были известны все сущности
Слова и затем множество истин, и они полагали, что из-за своего знания
будут блестеть в Небе, как звезды; но когда их жизнь была исследована, то
найдена исключительно плотской, мирской и адской по злу и мерзостям,
которые они в себе мыслили и желали; затем все знаемое ими из Слова было
отнято у них, они были предоставлены своей воле и отброшены в ад, к
подобным себе, где они держали речи невероятные по своим мирским мыслям и
совершали постыдные дела по любви, которая была в них.

6. Вера состоит в знании этих истин и в мысли о них, а милосердие в
желании их и делании. Что истина называется верою, когда человек ее знает
и мыслит о ней, было доказано выше, но истина становится милосердием,
когда человек ее желает и творит, что будет доказано теперь. Истина есть,
как семя, которое вне земли и рассматриваемо как семя, но которое, будучи
вложено в землю, становится растением или деревом, облекается в их форму и
затем принимает другое название; истина есть также, как одежда, которая,
отдельно от человека, есть только ткань, приноровленная для тела, но
надетая, есть платье, в котором человек. То же самое с истиною и
милосердием; пока истина только в знании и мысли, она только истина и
называется верою, но когда человек ее желает и творит, то она становится
милосердием, совершенно так, как семя становится растением или деревом,
или как ткань становится одеждою человека. Знание и затем мысль суть тоже
две способности, отличные от воли, и, следовательно, от действия и могут
быть от них отделены, ибо человек может знать и мыслить многое, чего не
желает и затем не делает; разъединившиеся они не составляют жизни
человека, но в соединении составляют; то же самое с верою и милосердием.
Это будет иллюстрировано сравнением: свет и теплота в мире суть две вещи
различные, которые могут быть в разъединении и в соединении; они
разъединены в пору зимы и соединены летнею порою; разъединенные, не
составляют жизни растительной, то есть не производят ничего, но в
соединении составляют и производят. Другое сравнение: легкое и сердце в
человеке суть две вещи различные, движения которых могут быть отделены и
совместны: они отделены в обмороках, в удушьях; отдельно они жизни
человеческой телесной не производят, но в соединении производят. То же
самое со знанием и мыслью человека, которым принадлежит вера, и волею и
делами, которым принадлежит милосердие; легкое соответствует мысли и затем
вере, подобно тому и свет; а сердце соответствует воле и затем милосердию,
подобно тому теплота. По этим сравнениям можно видеть, что в вере отдельно
от милосердия не более жизни, чем в знании и мысли отдельно от желания и
дела; жизнь в оном состоит только в том, что человек желает мыслить и
производить, что он говорит, таким образом, верит.
7. Посему, когда Божественная Любовь Господня существует у человека в
милосердии, состоящем в желании и творении истин, тогда Божественная
Мудрость Господня существует у человека в вере, состоящей в их знании и
мышлении о них. Что такое Божественная Любовь Господня и что такое
Божественная Мудрость Господня, было сказано выше, было также изложено о
милосердии и вере и о сочетании Господа в любви к делам, которая есть
милосердие у человека; теперь будет речь о сочетании Господа с верою у
человека. Господь сочетается с человеком в милосердии и по нем в вере, но
не в вере и по ней в милосердии; причина в том, что сочетается Господь с
человеком в любви его воли, составляющей его жизнь, отсюда Господь
оживляет истины мысли, называемые истинами веры и их сочетает с жизнию. У
человека первые истины, называемые верою, еще не оживлены, ибо принадлежат
одной памяти и затем мысли и речи; они присоединены к его природной любви,
которая приобретает их по желанию знать и по желанию выставлять свое
знание или ученость и возбуждает их для мысли или речи; но эти истины
впервые оживлены, когда человек возрождается, что совершается жизнию,
соответственной истинам, жизнию, называемой милосердием, тогда открывается
в человеке внутренний дух, в котором совершается сочетание Господа с
человеком, и затем оживляются истины первого и последующего детства и
первой юности человека; тогда совершается сочетание Божественной Любви и
Божественной Мудрости с милосердием у человека и происходит, что как
Божественная Любовь и Божественная Мудрость в Господе одно, так же одно
милосердие и вера у человека. Но по предмету этому будет сказано подробнее
в пояснении Десятословия.
8. Сочетание милосердия и веры взаимно, что было вполне пояснено, где
трактовалось о взаимном сочетании любви и мудрости, иллюстрированном
соответствием взаимного сочетания легкого и сердца.
XII. Господь Своею Божественною Любовью и Своею Божественною Мудростью
оживляет все сущее в Небе и в мире до последних, одно для того, чтобы
жило, другое для того, чтобы было и существовало. Глаз видит вселенную,
дух мыслит о вселенной, сначала, что она была сотворена, затем, кем она
была сотворена; дух, мыслящий по глазу, полагает, что она была сотворена
природою; дух, не мыслящий по глазу, полагает, что она была сотворена
Богом; дух, держащийся самой середины, полагает, что она исходит от
Существа, которого он себе не представляет, прозревая, что она не может
происходить из ничего, но этот дух погружается в природу, предавая
беспредельности идею пространства и вечности, идею времени; таковы
внутренне природные; мыслящие попросту о природе как созидательнице, суть
природные внешние; мыслящие попросту, что Бог есть Творец вселенной, суть
внешне духовные, а мыслящие с мудростью по религии, что Бог есть Творец
вселенной, суть внутренне духовные; они и предыдущие мыслят по Господу.

Теперь для прозрения и таким образом для знания, что все было сотворено
Богом, Который есть Господь от вечности. Сама Божественная Любовь и Сама
Божественная Мудрость, таким образом Жизнь сама, следует отчетливо
произвести выводы, что будет сделано в таком порядке: 1. Господь есть
Солнце в Ангельском Небе. 2. От этого Солнца начало всех вещей. 3. Через
это Солнце всегда есть присутствие Господне. 4. Все сотворенное было
сотворено на служение самой Жизни, которою есть Господь. 5. Души жизни,
души живущие и души растительные по жизни, исходящей от Господа, оживлены
действиями и соответственно действиям.
1. Господь есть Солнце в Ангельском мире. До сей поры это было
неведомо, ибо не ведали, что есть духовный Мир, отличный от Мира
природного, что тот мир над нашим миром и между ними общее такое, как
между предыдущим и последующим, и как между причиною и явлением, затем не
знали, что есть в Мире духовном Ангелы и Духи, что те и другие - человеки,
подобные во всем человекам нашего мира, с единственною разницею, что они
духовны, тогда как люди природны, затем также, что там все предметы начала
духовного, тогда как здесь они начала как духовного, так и природного; не
зная всего этого, не знали также, что для Ангелов и для Духов есть иной
свет и иная теплота, чем для людей, и что там свет и теплота извлекают
единство свое от их Солнца, как свет и теплота извлекают естество свое от
нашего солнца, что таким образом естество света и теплоты их Солнца
духовно, естество же света и теплоты нашего солнца природно, к которому
однако присоединено духовное, исходящее от их Солнца и просвещающего
разумение человека, так же, как природное освещает его глаза. По всем этим
соображениям очевидно, что Солнце Мира духовного есть то в естестве своем,
из чего берет начало все духовное, Солнце же Мира природного есть в
естестве своем то, из чего берет начало все природное; духовное не может
извлекать естество свое иначе, как от Божественной Любви и Божественной
Мудрости, ибо любить и быть разумным - духовно; природное же не может
извлекать естества своего иначе, как от чистого огня и чистого света;
отсюда явствует, что Солнце Мира духовного в своем бытии есть Бог, которым
есть Господь от вечности, что теплота, исходящая от этого Солнца, есть
любовь и свет, исходящий от этого Солнца, - мудрость. До сей поры не было
откровения об этом Солнце, хотя оно подразумевается в Слове в многих
местах, где солнце поименовано, потому что оно не должно было открыться,
пока не совершился Последний Суд и Новая Церковь, которая есть Новый
Иерусалим, не была учреждена Господом; много есть причин, по которым не
было ранее откровения, но здесь не место оное представлять. Когда
известно, что Ангелы и Духи суть человеки и что они живут между собою, как
люди в Мире, и суть совершенно над природою, между тем, как люди суть
внутри природы, можно по рассудку заключить, что у них иное Солнце и от
этого Солнца берут свое начало все любви, вся мудрость и затем вся жизнь
истинно человечная. Что это Солнце мне являлось и также в нем Господь,
видно в Трактате о Небе и Аде (116-140) ив статье о Планетах и Землях во
Вселенной (40, 41, 42).
2. От Солнца этого начало всех вещей. Никто не может полагать, что
вселенная от вечности, ни что она произошла из ничего, и затем нельзя
отрицать, что она была сотворена и была сотворена неким, и что этот некто
есть Само Бытие в себе бесконечное и вечное, Сама Любовь, Сама Мудрость и
Сама Жизнь, что есть общий центр, из Которого он созерцает и управляет
всем, как предстоящим и всему споспешествует, что есть сочетание с ним и
соответственно сочетанию любви и мудрости, есть благополучие и блаженство,
что этот центр является перед Ангелами, как Солнце, и эта видимость огня и
пламени есть видимость Божественной Любви и Божественной Мудрости,
исходящих от Бога, которыми существует все духовное и через духовное,
посредством Солнца Мира, все природное. Дух человеческий, могущий по
разумению вознестись в свете правды, может видеть, если захочет, что
вселенная сотворена Богом таким и единым. Затем, так как есть два Солнца,
одно - Мира духовного и другое - Мира природного. Солнце Мира духовного,
действующее от первых до последних, и Солнце Мира природного от средних до
последних, то очевидно, что Солнце Мира духовного, в котором Бог, и
которое исходит от Бога, сущего самою жизнию, есть то, по чему все было
соделано и сотворено, а Солнце Мира природного, в котором огонь и которое
из огня, лишенного жизни, есть то, по чему были сотворены только предметы
ниже посредствующих и которые в себе мертвы; посему признавать природу,
которая в себе мертва, это боготворить огонь, который в Солнце Мира; так
поступающие мертвы; но признавать созидающую жизнь это поклоняться Богу,
который в Солнце Неба, и поклоняющиеся живы; мертвыми называются люди,
которые в аду, а живыми, которые в Небе.

3. Через это Солнце есть присутствие Господне повсюду. В Церкви по
Слову известно, что Вездесущее присуще Господу; было сказано выше, в
предыдущем, что такое Вездесущее и каково оно; здесь будет сказано, как
оно понято быть может. Оно может быть понято по соответствию Солнца Мира с
Солнцем Неба и затем природы с жизнию, - соответствие, служащее таким
сравнением; всякий знает, что солнце Мира повсюду в своем Мире и его
присутствие проявляется светом и теплотою, присутствие такое, что хотя на
расстоянии, оно как бы обретается в нем; различие в том, что теплота,
выделяемая им, в самом начале - огонь и затем свет, выделяемый им, в самом
начале - пламя; все предметы сотворенные этим солнцем, суть его преемники,
более или менее совершенные, согласно формам и расстояниям; отсюда
происходит, что все произведения природного Мира произрастают
соответственно присутствию солнца и увядают по отсутствию его; они растут
по мере того, как теплота составляет одно со светом и увядают по мере
того, как теплота не составляет одно со светом. Но солнце это действует,
таким образом, в предметах, которые ниже его и называются природными, и не
производят решительно ничего в предметах, которые выше его и называются
духовными; в самом деле, производить в низшем - согласно с порядком, ибо
это действовать в вещах, собою произведенных, но оперировать в высших
вещах или в том, из чего исходят, - противно порядку; Солнце Неба есть то,
из чего исходит Солнце Мира, и предметы духовные суть то, из чего исходят
природные; по этому сравнению, по Солнцу, может быть видимо в некотором
роде присутствие. Но присутствие Небесного Солнца универсально не только в
Мире духовном, где Ангелы и Духи, но также в Мире природном, где люди, ибо
люди не получают от чего-либо иного любовь своей воли и мудрость своего
разумения, и без этого Солнца не жило бы ни одно животное и не
существовало бы ни одно растение; о предмете этом смотри в предыдущем
(стр. 96-98). Присутствие этого Солнца проявляется также теплотою и
светом, но теплота его в естестве своем есть любовь, и свет его в естестве
своем есть мудрость, которым подвластны свет и теплота Мирского Солнца,
придающая им то, посредством чего они существуют и состоят в природе. Но
присутствие Солнца Неба теплотою и светом духовным отличаются от
присутствия Солнца Мира теплотою и светом природными в том, что
присутствие Солнца Небесного универсально и господствующе, как в духовном,
так и в природном Мирах, между тем как присутствие Солнца Мира специально
только для Мира природного и в нем оно подчинено; затем также, что
присутствие Солнца Неба не есть в протяжении пространства и времени;
протяжение пространства и времени было сотворено с природою, отсюда
присутствие Солнца Неба есть вездесущее. Присутствие Солнца Неба в самом
себе неизменно; в самом деле, Солнце Неба всегда на своем востоке и в
своем могуществе, но в преемниках, которыми суть по преимуществу Ангелы,
Духи и человеки, оно не постоянно и не могуще, ибо изменяется согласно
восприятию; в этом оному Солнцу соответствует Солнце Мира, потому что оно
также постоянно в своем месте и в своей силе, но для земли, которая
преемник, оно становится непостоянным и не в силе, ибо видоизменяется по
вращению земли около своей оси, от чего происходят дни и ночи, и по
движению ее вокруг Солнца, производящему весну, лето, осень и зиму; отсюда
видно соответствие природных Мира с духовными Неба. Присутствие Солнца
Небесного в Мире природном может быть также иллюстрировано присутствием
разумения и воли в теле человека: что разумение мыслит, то уста произносят
мгновенно, что воля предполагает, тело совершает мгновенно; в самом деле
дух человека есть его духовный Мир и тело есть его Мир природный, отсюда
древние называли человека микрокосмом. Поняв все это, человек разумный
может видеть и постичь божественное оперирование, и духовное наитие в
предметах природы, рассматривает ли он дерево с его плодом или растение с
его семенем, наблюдает ли он червя с его куколкою или выходящим из нее
мотыльком, или пчелу с ее медом и воском, и какое-либо другое животное, он
может видеть безумство видящих и постигающих в этих чудесах одну природу.
4. Все сотворенное сотворено на служение Жизни самой, которою есть
Господь. Сначала будет сказано нечто о жизни и затем о сотворении всего на
служение жизни. Жизнь есть любовь и мудрость, ибо насколько человек по
мудрости любит Бога и ближнего, настолько он живет; но Сама Жизнь, сущая
жизнию всего, есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость.
Божественная Любовь есть Бытие Жизни и Божественная Мудрость есть ее
Существование: то и другое во взаимном соединении есть Господь; как
Божественное Бытие, так и Божественное Существование суть бесконечны и
вечны, ибо Божественная Любовь бесконечна и вечна и Божественная Мудрость
бесконечна и вечна; но эта мудрость и эта любовь могут иметь сочетание с
Ангелом и человеком, хотя нет соотношения между конечным и бесконечным;
так как это входит с трудом в разумение, то будет пояснено, как может быть
какое-либо сочетание, хотя бы не было соотношения. Нет никакого
соотношения между природным и духовным, но есть сочетание по
соответствиям; нет также соотношения между духовным, в котором Ангелы
последнего Неба и небесных, в котором Ангелы высшего Неба, но есть
сочетание по соответствиям: подобно тому нет соотношения между небесным, в
котором Ангелы вышнего Неба, и Божественностью Господа, но тем не менее
есть сочетание по соответствиям. Было пояснено, что Божественность
бесконечна и вечна, и так как оная есть всем в любви и в мудрости у
Ангелов и у людей, и так как те и другие были сотворены преемниками жизни
исходящей, следовательно, конечными, Господь же не сотворен, есть жизнию в
себе и затем самою жизнию, посему хотя человек и по нем Ангелы и Духи
должны размножаться вечно. Господь тем не менее дает им эту жизнь и от
себя ведет их в мельчайших особенностях, как доказано выше, где говорилось
о Божественном Провидении; в оном вечное, и где вечное, там бесконечное.

Потому что нет соотношения между бесконечным и конечным, человек должен
остерегаться мыслить, что бесконечное есть как "ничто"; нельзя сказать о
ничто, что оно бесконечно и вечно и имеет с чем-либо сочетание; ничто не
творится из ничего, но Божественные бесконечность и вечность суть само
Бытие, по которому конечное было сотворено и с которым имеет сочетание. Но
это может быть показано различными способами по сравнению духовных с
природными, между которыми нет соотношения, хотя есть сочетание через
соответствие. Таковы между собою причина и явление, таковы между собою
предыдущее и последующее, таковы между собою степени высшая и низшая, и
таковы между собою любовь и мудрость людей и Ангелов; однако любовь и
мудрость Ангелов, хотя неизреченные и непостижимые для человека, суть
конечными и касаются бесконечности только соответствиями. Что все было
сотворено на служение жизни, которою есть Господь, следует в порядке из
того, что человек и по нем Ангелы были сотворены для восприятия жизни от
Господа и суть лишь преемники, хотя по свободе, в которой они содержатся
также Господом, им представляется, что они не преемники; но они преемники,
как добрые, так и злые, ибо свобода, в которой они состоят, тоже от
Господа. Жизнь человеков и Ангелов - это понимать, и затем мыслить и
говорить, также желать и затем делать, и это все присуще жизни, исходящей
от Господа, будучи явлениями жизни. Все сотворенное в Мире было сотворено
для пользы (usus), для довольства и даже для услады людей, иное более,
другое отдаленнее; теперь, так как оное было сотворено для человека,
явствует, что оное служит Господу, который есть жизнию у человеков.
Представляется, что сотворенное в Мире служит для добрых, потому что они
живут по Господу, но не для злых, тем не менее оно служит в употребление,
в довольство и в усладу как для одних, так и для других, ибо Господь
сказал, что возносит Солнце на злых и на добрых и посылает дождь на
праведных и неправедных (Мат. V, 45); что у злых нет по себе самим никакой
жизни и что они ведены Господом, того не сознавая и не желая, можно
видеть, где говорится о находящихся в аду.
5. Души жизни, души живущие и души растительные по жизни, исходящей от
Господа, оживлены действиями и согласно действиям. Под душами жизни
разумеются человеки и Ангелы, под душами живущими разумеются животные,
которые также в Слове названы живущими душами, и под душами растительными
разумеются деревья и растения всякого рода; что души жизни или человеки и
Ангелы оживлены жизнию, исходящею от Господа, было изложено в предыдущем;
что души живущие или животные оживлены жизнию, исходящею от Господа, было
тоже изложено в предыдущем, подобно тому души растительные, ибо эти души
суть действия, сущие последними явлениями жизни, а души живущие, суть
чувства различного рода, соответствующие жизни обретающихся в Мире
духовном, они по соответствию могут быть названы жизнями посредствующими;
под оживлением разумеется не только, что они живут, но также, что они суть
и существуют; если они постоянно оживлены, то есть живут, суть и
существуют по Господу, то потому, что творение раз совершенное тем не
менее продолжается через наитие, исходящее от Солнца Неба; если бы не было
оттуда возобновляемого небесного наития, все бы погибло без этого наития;
наитие Мирского Солнца ничто, оно есть причиною орудийной, тогда как то
наитие есть главной причиной: есть соответствие теплоты и ее действия с
жизнию любви Господней, и есть соответствие света и его действия с жизнию
мудрости Господней; ибо Божественная Любовь, исходящая от Солнца Неба,
есть теплотою в Мире духовном, и Божественная Мудрость, исходящая от этого
Солнца, есть светом; этой теплоте и этому свету соответствует теплота и
свет Солнца Мира, ибо все есть соответствием. Каким образом Господь, своею
Божественною Любовью и своею Божественною Мудростью, которые суть самою
жизнию, наитствует на сотворенную вселенную и оживляет ее, будет также
сказано в немногих словах. Божественное исходящее есть то, что вокруг
Господа является Ангелам как Солнце; отсюда исходит Божественность
Господня через духовные атмосферы, сотворенные им для низведения света и
теплоты до Ангелов и приспособленные к жизни не только духа их, но также и
тела, дабы они, получая через свет интеллектуальность, затем также видели
и дышали по соответствию; ибо Ангелы дышат как и люди; и дабы через
теплоту они получали любовь и также ощущали, и их бы сердце билось по
соответствию, ибо Ангелы пользуются, как люди, биением сердца; эти
атмосферы уплотняются по степеням раздельным, о которых было сказано,
спускаясь до Ангелов низшего Неба, для которых они также приспособлены;
отсюда происходит, что Ангелы Неба вышнего живут, как в чистой ауре,
Ангелы среднего Неба, как в эфире и Ангелы низшего Неба, как в воздухе;
под этими атмосферами в каждом Небе суть земли, на которых они живут, там
их дворцы и их дома, райские сады и сверх того возделанные поля, цветники
и места, полные зелени, которые каждое утро возобновляются, так как каждый
предмет находится в соответствии с любовью и мудростью, воспринимаемыми
Ангелами от Господа. Все оное духовного происхождения и ничего нет от
природного начала; духовное начало есть жизнь по Господу. По соответствию
с этими предметами сотворены предметы, видимые в природном Мире, где они
подобны тем, с тою разницею, что они также начала духовного, но в то же
время и природного начала; природное начало добавлено, дабы они были
материальны и устойчивы в цели порождения рода человеческого, что возможно
лишь в последних, где полнота творения, и дабы по роду человеческому, как
рассаднику, существовали обитатели духовного Мира, которыми суть Ангелы;
эта цель есть первою и последнею целью творения. Все же полная идея
творения или существования вещей в своем порядке через жизнь, которая есть
Господь, не может быть дана по причине тайных законов, известных в Небе,
которые мне были сообщены, но будучи слишком глубоки, не могут быть
описаны иначе, как томами, и так едва ли будут поняты; вот однако они в
итоге: Солнце Неба, в котором Господь, есть общий центр Вселенной, и все,
присущее вселенной, есть перифериями и перифериями до последней. Он Собою
Одним управляет ими как целым продолженным, но управляет посредствующими,
соответственно последним, и непрерывно оное оживляет и приводит в
активность так же легко, как человек своим разумением и волею оживляет и
приводит в активность свое тело; наитие в действиях и по действиям в их
формах.

Cайт о Сведенборге http://helicon.i-connect.ru
E-mail: lib@helicon.i-connect.ru
Эммануил Сведенборг.
О сообщении души и тела
Оригинал расположен на сайте "Эммануил Сведенборг: жизнь и труды"
(Издано в Лондоне в 1769 г.)
1. О сообщении души и тела, или о действии одной в другом и совместном,
имеются три Мнения и Предания, или три Гипотезы: Первая называется Наитием
физическим, Вторая - Наитием духовным, а Третья - Гармониею
предустановленною. Первая, называемая Наитием физическим, происходит от
показуемости чувств и иллюзий, оттуда проистекающих, потому что нам
кажется, что предметы зрения, отпечатлевающиеся в глазах, влияют на мысль
и производят ее, что, подобным же образом, слова, поражающие уши, влияют
на дух и производят идеи, и что такое же впечатление существует и
относительно обоняния, вкуса и осязания, так как органы этих чувств
получают сперва те соприкосновения, которые прибывают из Мира, и Дух
человека, по видимостям, мыслит и желает согласно воспринятого этими
органами. Ввиду этого, древние Философы и Схоластики полагали, что это
Наитие приходит в душу от тех соприкосновений и установили таким образом
Гипотезу о физическом или природном Наитии. Вторая, называемая Наитием
духовным, и некоторыми Наитием причинным, соответственна порядку и законам
порядка, потому что Душа есть субстанция духовная и, вследствие сего,
чистейшая, предшествующая и внутренняя, а Тело - материально и, вследствие
сего, более грубое, последующее и внешнее, а так как, сообразно с
порядком, чистейшее влияет на грубейшее, предшествующее на последующее и
внутреннее на внешнее, таким образом, Духовное на Материальное, а не
наоборот, таким образом следовательно, Дух мыслительный на зрение, смотря
по состоянию, введенному в глаза предметами, состоянию, которым Дух этот и
располагает по своему произволу, и подобным же образом Дух
воспринимательный на слух, смотря по состоянию, введенному в уши
посредством слов. Третья, называемая Гармониею предустановленною,
происходит от возможности и иллюзий рассуждения, потому что Дух на самом
деле действует сообща и одновременно с телом; но все-таки однако же всякое
дело сначала последовательно, а затем уже одновременно; дело
последовательное есть Наитие, а дело совокупное - Гармония; как в том
случае, когда Дух размышляет, а затем говорит, или когда он желает, а
затем действует; иллюзия же рассудка - это, чтобы подтверждать
одновременное, а исключать последовательное. Кроме этих трех мнений о
Сообщении Души и Тела, четвертого уже быть не может, потому что
необходимо, чтобы Душа действовала на Тело, или Тело на Душу, или же то и
другое постоянно сообща.
2. Так как Наитие духовное сообразно с порядком и с законами порядка,
как было сказано, то это Наитие признавалось и допускалось, по
преимуществу, перед двумя другими гипотезами, мудрецами ученого Мира. Все
то, что сообразно с порядком, это - Истина, а Истина сама проявляет себя,
по свету, ей присущему: она обнаруживается даже во мраке рассудка, в
котором пребывают Гипотезы. Но три вещи окутывают эту Гипотезу тенью, а
именно: неведение о том, что такое Душа, неведение о том, что такое
Духовное, и неведение о качестве Наития; эти три вещи, посему, должны быть
разъяснены, прежде чем станет видна Разуму сама Истина; ибо Истина
гипотетическая не есть сама истина, это лишь предположение Истины; это -
то же, что картина, видимая на стене ночью, при свете звезд: ум придает
этой живописи форму разнообразную, смотря по фантазии; другое дело когда,
после зари, солнечный свет освещает эту живопись, и на виду будет не
только целое, но и все подробности ее, то же самое с этой Гипотезой; из
тени истины, в которой она находилась, она становится истиной очевидной,
когда известным становится, что такое Духовное и каково оно по отношению к
природному, затем, что такое Душа человеческая и какова она и, наконец,
каково Наитие, истекающее в душу и через душу в дух воспринимающий и
мыслящий, а из духа в тело. Но этому научить может лишь тот, кому дано
было Господом бывать в сообществе с Ангелами в Мире духовном и
одновременно с Людьми в Мире природном; а так как мне это было дано, то я
мог представить разъяснения по этим трем предметам, что и сделал в
Сочинении "О любви супружеской", а именно О Духовном в Достопамятном, п.
326 по п.329; О Душе человеческой п.315 и о Наитии, п. 380, и более
подробно п. 115 по п. 122. Кто же не знает или не может знать того, что
Благо Любви и Истина веры наитием исходят от Бога на человека, и что они
исходят на его Душу и чувствуются его Духом, и что они изливаются из мысли
в слова и из воли в действия? Откуда именно приходит это духовное Наитие,
а также о начале и происхождении его, будет выяснено в следующем порядке:

I. Два Мира имеются, Мир Духовный, где пребывают Духи и Ангелы, и Мир
природный, где пребывают Люди.
II. Мир Духовный произошел и существует через Солнце свое, и Мир
природный через свое же.
III. Солнце Мира Духовного есть чистая любовь, происходящая от
Иеговы-Бога, который пребывает там посреди его.
IV. Из этого Солнца исходят Теплота и Свет; теплота из него исходящая,
по существу своему, есть Любовь, и Свет, происходящий от этой теплоты, по
существу своему есть Мудрость.
V. Не только эта Теплота, но также этот Свет наитствуют на человека:
Теплота - на его Волю и производит там благо любви, а Свет - на его
Разумение и производит истину мудрости.
VI. Эти два начала, теплота и свет, или любовь и мудрость исходят от
Бога на Душу человека, и через Душу на Дух, на его наклонности и мысли, и
оттуда на чувства тела, на слова и на действия.
VII. Солнце Мира природного есть чистый огонь и от этого солнца
произошел и существует Мир природы.
VIII. От этого все, что происходит от сего Солнца, само по себе мертво.
IX. Духовное облекается природным, как человек одеждою.
X. Духовное, таким образом облеченное в человеке, делает то, что он
может жить человеком разумным и нравственным, таким образом,
духовно-природным.
XI. Восприятие этого Наития бывает согласно состоянию Любви и Мудрости
у человека.
XII. Разумение человека может быть возвышено в свет, т.е. в мудрость, в
которой пребывают Ангелы Неба, смотря по культуре разума его, и воля его
может быть возвышена в теплоту, т.е. в любовь, смотря по делам жизни, но
любовь воли бывает возвышаема лишь по мере того, насколько человек желает
и делает то, чему научает его мудрость разумения.
XIII. Совсем иное бывает у животных.
XIV. Три степени имеются в Мире Духовном и три в Мире природном, по
которым происходит всякое наитие.
XV. Цели находятся в первой степени, причины - во второй и действия - в
третьей.
XVI. Из этого ясно видно, каково наитие духовное от начала своего до
действий.
Каждая из этих статей будет теперь разъяснена в немногих словах.
I.
ДВА МИРА ИМЕЮТСЯ, МИР ДУХОВНЫЙ, ГДЕ ПРЕБЫВАЮТ ДУХИ И АНГЕЛЫ, И МИР
ПРИРОДНЫЙ, ГДЕ ПРЕБЫВАЮТ ЛЮДИ
3. То, что существует Мир духовный, в котором пребывают Духи и Ангелы,
отдельно от Мира природного, где находятся Люди, было до сих пор
совершенно неизвестно Христианскому Миру; а это потому, что никто из
Ангелов не нисходил и не поучал изустно, и никто из людей не всходил и не
видел; из опасения же, чтобы, по неведению об этом Мире, а оттого по
сомнительной вере в Небо и Ад, человек не сделался бы
Натуралистом-атеистом, Господу Богу угодно было открывть глаза моего духа,
поднять его на Небо, а также опустить в Ад, и показать мне, каково Небо и
каков Ад. Через это мне стало очевидным, что имеются два Мира, и что они
отделены друг от друга; один, в котором все вещи духовны и который посему
называют Миром духовным, и другой, в котором все вещи природны, и который
посему называется Миром природным, и что духи и ангелы живут в своем мире,
как люди в своем; наконец, что всякий человек, после смерти, переходит из
своего мира в другой и живет там вечно. Для того, чтобы Наитие, о котором
идет здесь речь, стало явным, начиная с самого начала, необходимо прежде
всего иметь сведения об этих двух Мирах, потому что Мир Духовный
наитствует на Мир Природный и приводит его в деятельность в каждой из его
частей, как у людей, так и у животных, и производит также произрастание в
деревьях и растениях.

II.
МИР ДУХОВНЫЙ ПРОИЗОШЕЛ И СУЩЕСТВУЕТ ЧРЕЗ СОЛНЦЕ СВОЕ И МИР ПРИРОДНЫЙ
ЧРЕЗ СВОЕ ЖЕ
4. Что для Мира Духовного имеется одно Солнце, а для Мира природного
другое Солнце, это основано на том, что эти Миры совершенно отдельны и что
Мир, вообще, берет свое начало от Солнца; в самом деле, Мир, в котором все
духовно, не может происходить от Солнца, по которому все природно, ибо
таким образом существовало бы Наитие физическое, Наитие, которое противно
порядку. Что Мир произошел по Солнцу, а не обратно, видно по действию
причины, в том смысле, что Мир, в своей совокупности и в частях своих,
существует через Солнце и что существование доказывает происхождение,
поэтому и говорится, что существование есть беспрерывное происхождение; из
чего очевидно, что если бы Солнца не стало, его Мир обратился бы в Хаос, а
хаос в ничто. Что в Мире Духовном существует Солнце иное, чем в Мире
природном, это я могу засвидетельствовать, потому что видел его: оно с
виду огненное, как наше Солнце, той же, приблизительно, величины: оно
удалено от Ангелов, подобно тому, как наше Солнце от людей, однако же оно
не восходит и не заходит, а остается неподвижным на средней высоте между
зенитом и горизонтом: от этого у Ангелов бывает беспрестанное освещение и
непрерывная весна. Человек, опирающийся на разум и ничего не знающий о
Солнце духовного Мира, легко заблуждается в своих идеях о Сотворении
Вселенной; когда он задумывается об этом сотворении, он может лишь
ощущать, что она происходит от природы, а так как начало природы есть
солнце, то что она происходит от своего Солнца, как от Создателя. Кроме
того, никто не в состоянии заменить Наитие Духовное, разве лишь тогда,
когда вместе с тем ему известно и начало его: потому что всякое Наитие
приходит от Солнца. Наитие Духовное от Солнца Духовного, а Наитие
природное от Солнца природного; зрение Внутреннее человека, принадлежащее
Духу его, получает Наитие Солнца Духовного; но зрение Внешнее,
принадлежащее Телу, получает Наитие Солнца природного, и на деле эти два
рода зрения сочетаются точно таким же образом, как Душа с Телом. Из этого
можно видеть, в какое ослепление, в какую темноту и в какую нелепость
могут впадать те, которые ничего не знают о Мире Духовном и о Солнце его:
в Ослепление потому что дух, зависящий исключительно от зрения глаза,
становится в своих рассуждениях подобным летучей мыши, которая ночью
летает туда и сюда, и только по направлению к вывешенным полотнам: в
Темноту, потому что зрение Духа, когда зрение глаза влияет на него извне,
лишено всякого освещения духовного и становится подобным зрению совы; в
Нелепость, потому что человек хотя и размышляет, но по природным вещам о
духовных, а не обратно, а потому с безрассудством, глупостью и нелепостью.
III.
СОЛНЦЕ МИРА ДУХОВНОГО ЕСТЬ ЧИСТАЯ ЛЮБОВЬ, ИСХОДЯЩАЯ ОТ ИЕГОВЫ-БОГА,
КОТОРЫЙ ПРЕБЫВАЕТ ТАМ ПОСРЕДИ ЕГО
5. Духовное ниоткуда не может происходить иначе, как от Иеговы-Бога,
который есть Любовь Сама: вот почему Солнце Мира Духовного, откуда
проистекает, как от источника своего, все духовное, есть чистая Любовь,
исходящая от Иеговы-Бога, Который пребывает посреди его: это Солнце, само
по себе, не есть Бог, но оно происходит от Бога: это Сфера ближайшая, из
Него исходящая и Его окружающая. При посредстве этого Солнца, исходящего
от Иеговы-Бога, была создана Вселенная, под которою подразумеваются все
Миры в совокупности, которые имеются в количестве столь великом, как
звезды на пространстве нашего Неба. Что создание совершилось при
посредстве сего Солнца, которое есть чистая Любовь, а посему через
Иегову-Бога, имеет свое основание в том, что Любовь есть сама Суть жизни,
а Мудрость - Бытие жизни, исходящее от любви, и что все сотворено было по
Любви через Мудрость: это подразумевается в следующих словах Иоанна:
"Слово было у Бога, и Слово было Бог: все Им сотворено и Без Него
ничего не было сотворено из того, что сотворено было, и Мир Им сотворен"
(Иоан. I. 1, 3, 10).
Под Словом здесь разумеется Божественная Истина, следовательно, также
Божественная Мудрость; вот почему Слово называется там также Светом,
который просвещает всякого человека (ст. 9), подобно тому, как это
делается Божественной Мудростью через Божественную Истину. Те, которые
производят начало Миров откуда бы то ни было, кроме Божественной Любви
через Божественную Мудрость, находятся в таком же заблуждении, как
безумные, принимающие привидения за людей, призраки светлыми и
существующие в собственном уме своем как изображения действительности:
созданная Вселенная, на самом деле, есть Творение связное, вышедшее из
Любви через Мудрость; ты должен это видеть, если можешь проследить по
порядку сцепления от первых до последних. Точно так, как Бог один, так и
Солнце духовное едино, ибо о протяжении пространства не может быть речи по
отношению к духовным вещам, которые суть производные этого Солнца; и
Сущность и Бытие без пространства имеются всюду, подобно тому, как
Божественная Любовь пребывает от начала (Принципа) вселенной до всех ее
концов; что Божественное начало наполняет собою все и чрез это сохраняет
все в состоянии созданного, это разум видит издали и вблизи настолько,
насколько познает Любовь такою, какова она есть сама по себе, и связь этой
Любви с Мудростью, чтобы уразумевать цели, ее влияние на мудрость, чтобы
стали ясными причины, и ее проявление через мудрость для произведения
действий.

IV.
ИЗ ЭТОГО СОЛНЦА ИСХОДЯТ ТЕПЛОТА И СВЕТ: ТЕПЛОТА ИЗ НЕГО ИСХОДЯЩАЯ, ПО
СУЩЕСТВУ СВОЕМУ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ, И СВЕТ, ПРОИСХОДЯЩИЙ ОТ ЭТОЙ ТЕПЛОТЫ ПО
СУЩЕСТВУ СВОЕМУ ЕСТЬ МУДРОСТЬ
6. Известно, что в Слове и, вследствие этого, на обыкновенном языке
Проповедников Божественная Любовь называется Огнем; например: "Да
наполняет Огонь небесный сердца и возжигает священные пожелания для
поклонения Богу!" Причина сего заключается в том, что Огонь соответствует
любви и, вследствие сего, означает ее: оттуда произошло, что Иегова-Бог
стал видимым как Огонь в кусте перед Моисеем, и подобным же образом на
Горе Синайской перед Сынами Израилевыми, и что заповедано было
поддерживать беспрестанно огонь на Алтаре и зажигать каждый вечер лампы
Подсвечника в Скинии, а это потому, что огонь означает любовь. Что от
этого огня происходит Теплота. Это ясно видно по проявлениям любви в том
отношении, что человек согревается, горячится и воспламеняется, когда
любовь его возбуждается ревностью или увлекается гневом; теплота крови или
жизненная теплота людей и вообще животных не иного происхождения, как от
Любви, составляющей жизнь их: адский огонь - ничто иное, как любовь,
противоположная любви Небесной. Оттуда происходит, что Божественная Любовь
является Ангелам, как Солнце в их Мире, Солнце огненное, подобное нашему,
как уже было сказано, и что Ангелы пребывают в теплоте, смотря по
восприятию любви, исходящей от Иеговы-Бога через это Солнце. Что свет там,
по существу своему - Мудрость, есть следствие этого; в самом деле, Любовь
и Мудрость неразделимы как Суть и Бытие, ибо Любовь существует через
Мудрость и смотря по Мудрости; это подобно тому, что происходит в нашем
Мире, где теплота в весеннюю пору, соединяется со светом и производит
призрастания всходов и оплодотворения: сверх того, всякий знает, что
Теплота духовная есть Любовь и что Свет духовный есть Мудрость, ибо
человек согревается по мере любви и разумение его просвещается по мере его
мудрости. Я очень часто видел этот духовный Свет: он значительно
превосходит свет природный блестящею белизною и сиянием, ибо как бы сама
белизна и сияние первородные, он кажется как бы блестящим и сияющим
снегом, подобно тому, как видимы были одежды Господа, во время
Преображения Его, (Марк IX, 3; Лука IX, 29). Свет - Мудрость, поэтому и
Господь Сам Себя называет Светом, просвещающим всякого человека (Иоанн. 1,
9; III, 19; VIII, 12; XII, 35, 36, 47); т.е. что Он сама Божественная
Истина, которая есть Слово, и, следовательно, сама Мудрость. Полагают, что
природное освещение, которое есть и рациональное, происходит от света
нашего Мира, но оно происходит от света Солнца Мира духовного, потому что
зрение духа влияет на зрение глаза и то же самое происходит и со светом, а
не наоборот; если бы это было наоборот, то имелось бы наитие физическое, а
не Наитие духовное.
V.
НЕ ТОЛЬКО ЭТА ТЕПЛОТА, НО ТАКЖЕ ЭТОТ СВЕТ НАИТСТВУЮТ НА ЧЕЛОВЕКА:
ТЕПЛОТА НА ЕГО ВОЛЮ И ПРОИЗВОДИТ ТАМ БЛАГО ЛЮБВИ, А СВЕТ НА ЕГО РАЗУМЕНИЕ
И ПРОИЗВОДИТ ТАМ ИСТИНУ МУДРОСТИ
7. Известно, что все вообще приписывается Благу и Истине и что нет ни
одного отдельного существа, в котором не было бы чего-либо, относящегося
до блага и истины; оттуда происходит, что в человеке имеются два Приемника
жизни, один из них приемник Блага и называется Волею, а другой - приемник
Истины и называется Разумением: а так как Благо принадлежит к Любви и
Истина к Мудрости, то Воля есть приемник любви, а Разумение приемник
мудрости. Если Благо принадлежит к Любви, то это потому, что человек
желает того, что он любит, и что когда этого достигает, то называет
благом; и если Истина принадлежит к мудрости, то это потому, что всякая
мудрость происходит от истины: и даже благо, о котором думает мудрец, есть
истина, и эта истина становится благом, когда он желает ее и достигает.
Тот, кто не делает надлежащего различия между этими двумя Приемниками
жизни, которые суть Воля и Разумение, и не составляет себе ясного понятия
об них, напрасно потрудится познать Наитие духовное, ибо Наитие имеется на
Волю и Наитие же на Разумение; на Волю человека имеется Наитие блага любви
и на его Разумение Наитие истины мудрости, исходящих та и другая от
Иеговы-Бога непосредственно через Солнце, в середине которого Он
пребывает, и посредственно чрез Небо Ангельское. Эти два приемника, Воля и
Разумение, столь же различны, как Теплота и Свет, ибо воля воспринимает
теплоту Неба, которая по существу своему есть любовь, а Разумение
воспринимает свет Неба, который по существу своему есть мудрость, как было
сказано выше. По Духу человеческому имеется Наитие на слова и Наитие на
действия: наитие на слова делается по Воле через Разумение; а наитие на
действия делается по Разумению через Волю; те, которые признают лишь
наитие на Разумение, а не вместе с тем и на Волю, и согласно сему
рассуждают и умозаключают, похожи на кривых, которые видят предметы только
с одной стороны, на безруких, которые с трудом работают только одной рукою
и на хромых, которые ходят с палкой подпрыгивая на одной ноге. Из этих
немногих объяснений ясно видно, что Теплота духовная наитствует на волю
человека и производит благо любви и что Свет духовный наитствует на
разумение, и производит истину мудрости.

VI.
ЭТИ ДВА НАЧАЛА, ТЕПЛОТА И СВЕТ, ИЛИ ЛЮБОВЬ И МУДРОСТЬ, ИСХОДЯТ ВМЕСТЕ
ОТ БОГА НА ДУШУ ЧЕЛОВЕКА И ЧЕРЕЗ ДУШУ НА ДУХ, НА ЕГО НАКЛОННОСТИ И МЫСЛИ,
И ОТТУДА НА ЧУВСТВА ТЕЛА, НА СЛОВА И НА ДЕЙСТВИЯ
8. Доныне различными учеными говорено было о духовном наитии души на
тело, а не о Наитии на Душу и через Душу на Тело, хотя достоверно, что
всякое благо любви и всякая истина веры наитием исходят от Бога на
человека и что ничего из сего блага и из сей истины не исходит от
человека; то же, что исходит от Бога, наитствует первоначально на Душу и
через Душу на Дух рассудочный и через этот Дух на то, что составляет тело,
если же кто-нибудь разыскивает Наитие духовное иным путем, то уподобляется
тому, кто заделывает жилу источника и в то же время отыскивает живительный
ключ, или тому, который приписывает происхождение дерева от корня, а не
семени, или тому, который исследует принципиальное без принципа. В самом
деле, Душа не есть жизнь в себе, но она есть приемник жизни, исходящей от
Бога, который есть Жизнь в себе, и всякое Наитие, принадлежащее жизни,
приходит, таким образом, от Бога: это подразумевается в следующих словах:
"Иегова Бог вдунул в ноздри человека душу жизней и человек сотворен был
Душею живою" (Бытие, II, 7);
вдунуть в ноздри душу жизней означает внушить воспринятие блага и
истины; и Господь говорит также о Себе:
"Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом
Себе" (Иоанн, V, 26); жизнь в себе - это Бог, и жизнь души есть жизнь,
наитием исходящая от Бога. Теперь, так как всякое Наитие принадлежит жизни
и что эта последняя действует через свои приемники и что внутренний или
первый из приемников в человеке есть его Душа, необходимо, чтобы
постигнуть Наитие надлежащим образом, начать от Бога, а не от какой-нибудь
промежуточной инстанции; иначе учение о Наитии было бы подобно колеснице
без колес или кораблю без парусов. А потому, что это именно так, в
предшествующем речь шла о Солнце Мира Духовного, в середине которого
пребывает Иегова Бог, п. 5, и затем о Наитии любви и мудрости и,
следовательно, жизни, п.п. 6, 7. Что Жизнь наитием исходит от Бога на Душу
человека и через Душу на его Дух, то есть на его наклонности и на его
мысли, и оттуда на чувства тела, на слова и на действия, это потому, что
эти вещи принадлежат жизни в порядке последовательном; в самом деле, Дух
подчинен Душе и Тело Духу; а у Духа имеется двоякая жизнь, одна - жизнь
воли, и другая - жизнь разумения; жизнь его воли есть благо любви,
производные которого называются наклонностями, и жизнь разумения - истина
мудрости, производные которой называются мыслями; через эти-то наклонности
и эти мысли выражается жизнь духа; но Жизнь тела - это чувства, слова и
действия; что эти вещи приходят от души через дух, это - последствие того
порядка, в котором они находятся, и это обнаруживается глазам мудреца без
всякой особенной проверки. Душа человеческая, будучи субстанцией Духовной
высшей, получает влияние непосредственно от Бога, но Дух человеческий, как
субстанция духовная низшая, получает влияние от Бога посредственно через
Мир Духовный, и Тело, как состоящее из субстанций природных называемых
веществами, получает влияние от Бога посредственно через Мир природный.
Что Благо Любви и Истина Мудрости вместе, тоесть соединенные воедино,
наитием исходят от Бога на душу человека, но что в своем ходе они
разделяются человеком и соединены бывают лишь у тех, кои отдаются
руководительству Бога, это будет видно из последующего.
VII.
СОЛНЦЕ МИРА ПРИРОДНОГО ЕСТЬ ЧИСТЫЙ ОГОНЬ И ОТ ЭТОГО СОЛНЦА ПРОИЗОШЕЛ И
СУЩЕСТВУЕТ МИР ПРИРОДЫ
9. Что Природа и ее Мир, под которым подразумеваются Атмосферы и Земли,
называемые Планетами, в числе коих находится и тот Шар, на котором мы
живем, а также все предметы вообще и в частности те, которые ежегодно
украшают его поверхность, что все это, говорю, существует единственно от
Солнца, которое есть Центр и которое лучами своего света и температурой
своей теплоты всюду присутствует, это каждый знает с достоверностью по
созерцанию, по познанию чувств и по сочинениям, изданным по сему предмету;
а так как беспрерывное существование мира природного происходит от этого
солнца, то разум может тоже умозаключить, что происхождение его также
отсюда, ибо беспрерывное существование означает беспрерывное происхождение
того, что произошло. Из этого следует, что Мир природный сотворен был
Иеговой-Богом во втором ряду творений при посредстве этого Солнца. Что
имеются Духовный мир и Природный, совершенно между собой различные, и что
начало и содержание Духовного происходит от Солнца, которое есть чистая
Любовь, посредине которого пребывает Создатель и Вседержитель вселенной
Иегова-Бог, что было указано выше; но что начало и содержание Природного
происходят от Солнца, которое есть чистый огонь и что это солнце
происходит от Солнца духовного, а то и другое от Бога, это есть следствие;
вытекающее само собой, как последующее есть следствие предыдущего, а
предыдущее есть следствие Первого начала. Что Солнце природы и ее миров
чистый огонь, это доказывается всеми действиями его, как-то:
сосредоточением его лучей посредством оптических приспособлений в одном
фокусе, в котором появляется огонь чрезвычайной силы и пламя; самой
природой его теплоты, похожей на теплоту, выделяемую обыкновенным огнем;
изменением этой теплоты, в зависимости от угла падения, отчего происходят
климаты и четыре времени года, кроме многих других фактов, по которым
разум, основываясь на чувствах тела, может подтвердить, что Солнце мира
природного есть чистый огонь, огонь во всей своей чистоте. Те, которые не
знают ничего о Происхождении Духовного мира через его Солнце, а признают
лишь Происхождение природного через свое, могут смешивать духовное с
природным и заключать, по иллюзиям чувств и, следовательно, иллюзиям
разума, что Духовное есть лишь природное чистое и что от деятельности
этого последнего, возбуждаемой светом и теплотою, происходят мудрость и
любовь; так как такие люди не видят глазами, не обоняют ноздрями и не
вдыхают грудью ничего иного, кроме природы, то посему они и приписывают ей
все, даже рациональное и, таким образом, они пропитываются натурализмом,
как губка водой; но их можно уподобить кучерам, запрягающим четверку
лошадей сзади, а не спереди колесницы. Иначе это у тех, которые различают
духовное от природного и производят последнее от первого; они замечают
самое Наитие души на тело, они постигают, что Наитие это духовное и что
природное, принадлежащее телу, служит орудиями и средствами для проявления
ее действий в Мире природном. Если ты заключаешь иначе, то можешь быть
уподоблен раку, который направляет свой ход посредством хвоста и обращает
свои глаза назад сообразно своему ходу и умственный взгляд твой можно
сравнивать с зрением глаз на затылке Аргуса, когда на лбу его они
усыплены; такие люди и почитают себя за Аргусов, когда рассуждают, ибо они
говорят: Кто же не видит, что начало вселенной исходит от природы, и тогда
что же такое Бог, если не внутреннее природы в обширном значении слова, и
другие подобные несообразности, которыми они кичатся более, чем мудрецы
своими рациональными умозаключениями.

VIII.
ОТ ЭТОГО ВСЕ, ЧТО ПРОИСХОДИТ ОТ СЕГО СОЛНЦА, МЕРТВО
10. Найдется ли человек, который по разуму понимания своего, лишь бы
оно было несколько выше чувств тела, не видел бы, что Любовь сама по себе
жива и что присутствие ее огня есть жизнь, и что, напротив, простой огонь,
сам по себе, мертв; что, следовательно, Солнце Мира духовного, будучи
чистой Любовью, живо, и что Солнце Мира природного, будучи чистым огнем,
мертво, и что то же самое бывает со всем тем, что исходит от этих двух
Солнцев и существует по ним? Во Вселенной два начала производят все
действия, а именно Жизнь и Природа, и они производят их согласно порядку,
когда Жизнь внутренне приводит в деятельность природу. Другое дело, если
принять, что Природа внутренне возбуждает жизнь к деятельности, что делают
те, которые природу, мертвую саму по себе, ставят выше и во внутрь жизни и
которые, поэтому, поклоняются единственно чувственным удовольствиям и
вожделениям плоти и пренебрегают духовным души и истинным рациональным
духа; это те, которые, по причине такого упадка, называются мертвыми:
такими являются все Натуралисты-атеисты в Мире и все дьяволы в Аду, они
называются также Мертвыми и в Слове, как, например, у Давида:
"Они прилепились к Ваальфегору и ели жертвоприношения мертвых" (Пс. CV.
28);
"Враг преследует душу мою, он заставляет меня сесть во мраке, как
Мертвые Мира" (Пс. CXLII. 3);
"Чтобы услышать стоны узников и чтобы отворить сынам смерти" (Пс. CI.
21);
и в Апокалипсисе:
"Знаю твои дела, ты носишь имя, будто жив, но ты Мертв. Бодрствуй и
утверждай остальное близкое к Смерти" (III. 1, 2);
они называются Мертвыми, потому что Смерть духовная есть осуждение для
тех, которые думают, что жизнь происходит от природы и что, таким образом,
свет природы есть свет жизни, и которые этим заглушают, подавляют и гасят
всякую идею о Боге, о Небе и о будущей жизни: они, вследствие этого,
подобны Совам, которые видят свет в потемках и потемки при свете, то есть
ложное, как истинное и дурное, как благо: а так как дурные удовольствия
составляют удовольствия их сердца, они становятся довольно схожими с теми
Птицами и теми Животными, которые питаются трупами, как лакомствами, и
обоняют запах разложения, как благовонное. Они не видят никакого другого
Наития, кроме физического или природного: если же и говорят иногда о
Наитии духовном, то не потому, что имеют о нем какое-либо представление,
но с языка наставника.
IX.
ДУХОВНОЕ ОБЛЕКАЕТСЯ ПРИРОДНЫМ, КАК ЧЕЛОВЕК ОДЕЖДОЮ
11. Известно, что во всяком деле имеется активное начало и пассивное, и
что ничего не происходит от одного активного и ничего от пассивного; то же
самое и с духовным и природным: духовное будучи силою живою, есть активное
начало, а природное, как сила мертвая, есть пассивное: отсюда следует, что
все, что произошло в мире солнечном с самого начала и происходит
постоянно, исходит от духовного через природное, и это не только в
предметах Царства животного, но также и в предметах Царства растительного.
Известно также, что во всем, что делается, имеется начальное или главное и
подчиненное, служащее орудием, и что эти два начала, когда что-нибудь
делается, кажутся чем-то единым, хотя они явно два, в числе же аксиом
мудрости находится и та, что причина начальная и причина посредствующая
составляют вместе одну-единственную причину, то же самое с духовным и
природным началами: если они оба в том, что совершается, кажутся как-бы
одним, то это потому, что духовное находится внутри природного, как жилка
внути мускула и кровь внутри артерии, или как мысль в словах и страсть в
звуках, и что таким образом духовное дает себя чувствовать через
природное: видно, но еще как бы через завесу, что духовное облекается
природным, как человек одеждою. Органическое тело, которым душа
облекается, уподобляется здесь одежде, потому что это тело прикрывает
душу, а также и потому, что душа снимает его и отделяется от него, как от
бесполезной оболочки, когда через смерть она эмигрирует из мира природного
в свой духовный Мир: тело изнашивается также, как и одежда, но не душа,
потому что она есть субстанция духовная, ничего общего не имеющая с
изменениями природы, которые идут непрерывно с начала до конца и
периодически заканчиваются. Те, которые не смотрят на тело, как на одежду
и оболочку души, одежду, которая сама по себе мертва и только
приспособлена бывает для того, чтобы принять силы живые, влияющие от Бога
через Душу, могут лишь заключить по иллюзиям, что Душа живет сама по себе
и тело само по себе и что между жизнью души и жизнью тела существует
гармония предустановленная; или же еще, что жизнь души наитствует на жизнь
тела, или жизнь тела на жизнь души, и что, таким образом, они понимают
Наитие или духовное или природное, между тем, как истина, доказываемая
всем тем, что сотворено, что последующее действует не само собою, но через
предшествующее, от которого происходит, что, вследствие сего же, это
последнее действует также не от себя, но через другое предшествующее, и
что, таким образом, ничто не действует иначе, как только через Первое
(начало), действующее само по себе и которое есть Бог: кроме того, Жизнь
единственна и не может быть создаваема, но она весьма податлива ко
вливанию в формы, органически приспособленные для восприятия, а этими
формами служит все вообще и в частности в Мире созданном. Многие думают,
что душа есть жизнь и что, таким образом, человек, живя через душу, живет
через свою собственную жизнь, таким образом через себя самого,
следовательно, не через Наитие жизни, исходящее от Бога: но они лишь
запутывают гордиев узел, происходящий от иллюзий, и сбивают с толку все
суждения ума своего, в результате чего является полное безрассудство в
делах духовных, или строят лабиринт, из которого ум никакою нитью разума
не найдет выхода; они, в действительности, углубляются как бы в подземные
пещеры, где живут в постоянных потемках, ибо оттуда рождаются несметные
иллюзии: некоторые из них даже ужасающие, как например, что Бог
переселяется и переименовывается в людей и что, последствие сего, каждый
человек есть нечто в роде Божества, которое живет само собою и что, таким
образом, человек делает добро и благоразумен сам через себя; что, подобным
же образом, он имеет в себе веру и любовь к ближнему и, таким образом, из
себя их извлекает, а не от Бога; кроме многой другой чрезмерной лжи,
какова бывает в Аду у тех, кои во время пребывания в Мире верили, что
природа живет и производит жизнь своею деятельностью: когда эти последние
смотрят на Небо, то видят его свет как настоящий мрак. Однажды я слышал
голос с Неба, который говорил, что если бы в человеке имелась бы хоть
искра жизни, которая была бы от него, а не от Бога, то Неба не
существовало бы и ничего из того, что имеется на Небе, и что,
следовательно, не было бы никакой Церкви на земле и, поэтому, и жизни
вечной. Об этом предмете изложено более подробно в Достопамятном,
включенном в сочинение о Супружеской Любви п. 132 по п. 136.

X.
ДУХОВНОЕ, ТАКИМ ОБРАЗОМ ОБЛЕЧЕННОЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, ДЕЛАЕТ ТО, ЧТО ОН МОЖЕТ
ЖИТЬ ЧЕЛОВЕКОМ РАЗУМНЫМ И НРАВСТВЕННЫМ, ТАКИМ ОБРАЗОМ ДУХОВНО-ПРИРОДНЫМ
12. Из вышеустановленного принципа выходит, что душа облекается телом,
подобно тому, как человек одеждою; в самом деле, Душа влияет на дух
человеческий и через дух на тело и приносит жизнь, которую получает
беспрестанно от Господа и передает ее, таким образом, посредственно в
тело, где через связь весьма тесную она производит то, что тело кажется
живым; поэтому, и по тысяче других доказательств, почерпаемых из опыта,
очевидно, что духовное, соединенное с материальным, как сила живая с силою
мертвою, делает то, что человек говорит разумно и действует нравственно:
кажется, что язык и губы говорят по причине некоторой жизни в них и плечи
и руки действуют подобным же образом: но это происходит вследствие мысли,
которая, сама по себе, духовна, которая говорит, и воли, которая также
духовна, которая действует, и та и другая - через органы, которые сами по
себе материальны, потому что взяты из Мира природного. Что это так, станет
ясно как день, лишь бы обратить на это внимание; удали от слова мысль,
разве рот не онемеет тотчас же? Удали также волю от действия, разве руки
не перестанут немедленно действовать? Связь духовного с природным и,
вследствие этого, проявление жизни в материальном может быть сравниваема с
вкусным и крепким вином в чистой губке, с сахарным соком в виноградной
грозди, с вкусною жидкостью в плоде, а также с ароматическим запахом в
корице: сплошные волокна всех этих вещей суть вещества, которые сами по
себе не обладают никаким вкусом, ни запахом, но они получают то и другое
от жидкостей, находящихся в них и между ними; если же выжать эти соки, то
остаются лишь мертвые волокна, то же самое происходит и с органами тела,
когда они лишаются жизни. Что человек, через единение духовного с
природным, становится разумным, это очевидно по анализу его мысли, и что
он становится нравственным, это доказывается честностью в его действиях и
приличием его жестов; эти качества он заимствует из способностей своей к
восприятию наития, исходящего от Господа через Небо ангельское, где
обитель мудрости и любви и, следовательно, разумности и нравственности; по
сему становится понятным, что духовное и природное, соединенное в
человеке, делают то, что он живет человеком духовно-природным. Если то же
самое хотя и иначе происходит и после смерти, то это потому, что его душа
облечена тогда телом субстанциальным, подобно тому, как она одета была
телом материальным в Мире природном. Многие полагают, что воспринятия и
мысли, будучи духовными, влияют вполне непосредственно, а не через формы
организованные; но так думают те, которые не видели внутренности головы,
где пребывают в своих началах воспринятия и мысли, которые не принимают во
внимание, что там имеется два мозга, сотканные и переплетенные мозговою
субстанцией пепельного цвета и небольшими железками, пустотами и
перегородками: что все части окружены перепонками и толстыми и тонкими
мозговыми тканями: что человек думает и желает здраво или безрассудно,
смотря по хорошему или дурному состоянию всех этих частей, и что он таким
образом разумен и нравственен, смотря по органической настройке
(informationen) его духа: в самом деле зрение человека разумного,
принадлежащее к разумению, без форм, организованных для воспринятия
духовного света, было бы безрезультатно (nullius praedicationis), как
зрение природное без глаз, и так прочее.
XI.
ВОСПРИНЯТИЕ ЭТОГО ВЛИЯНИЯ БЫВАЕТ СОГЛАСНО СОСТОЯНИЮ ЛЮБВИ И МУДРОСТИ У
ЧЕЛОВЕКА
13. Выше было доказано, что человек не есть жизнь, но что он орган,
воспринимающий жизнь, исходящую от Бога; что любовь, в связи с мудростью,
есть жизнь, и что Бог сама Любовь и Мудрость, следовательно, сама жизнь.
Из этого следует, что, поскольку человек любит мудрость, или поскольку
мудрость пребывает у него в недрах любви, настолько он образ Божий, то
есть, приемник жизни, исходящей от Бога, и что, наоборот, поскольку он в
любви противоположной и, вследствие сего, в безумии, настолько он получает
жизнь не от Бога, а от Ада, жизнь, которая названа смертью. Сама любовь и
сама мудрость не есть жизнь, но они составляют бытие жизни, и удовольствия
любви и наслаждения мудрости, составляя привязанности, составляют жизнь,
ибо через них Бытие жизни существует. Наитие жизни, исходящей от Бога,
влечет за собой эти удовольствия и эти наслаждения, подобно тому, как
влияние света и теплоты весною приносят их человеку, а также птицам и
животным всякого рода и даже растениям, которые тоже тогда развиваются и
дают отпрыски, ибо удовольствия любви и наслаждения мудрости расширяют
способности (animos) и приспособляют их к воспринятию, подобно тому, как
радость и веселие проясняют лица и располагают их к наитию вещей, радующих
душу. Человек, жаждущий любви мудрости, подобен Саду Эдемскому, где два
Древа, одно из них Жизни, а другое - Познания добра и зла: Древо жизни,
это - воспринятие любви и мудрости по Богу, и Древо Познания добра и зла -
воспринятие любви и мудрости по себе самому; тот, который питается от
древа познания добра и зла, безумец и, тем не менее, думает, что он мудр,
подобно Богу; но тот, который питается от древа жизни, действительно мудр
и думает, что нет мудреца, кроме Бога одного, и что человек лишь мудр,
смотря по тому, как он верит этому, и тем более мудр, что он чувствует,
что желает этого; но об этом предмете более подробное изложение имеется в
Достопамятном, включенном в трактат о Любви супружеской, п. 132 по п. 136.

Присовокуплю здесь тайну небесную, подтверждающую только что сказанное:
Все ангелы Неба обращают Переднюю часть головы (Sinciput) к Господу, как
Солнцу, а все ангелы Ада обращают к нему заднюю часть головы (Occiput) и
эти последние получают, поэтому, наитие на движения их воли, которые сами
по себе суть вожделения, и заставляют присоединиться к ним разумение, а
первые получают наитие на движения их разумения и заставляют
присоединиться к ним волю, отчего происходит, что эти первые пребывают в
мудрости, а те вторые в безумии; в самом деле, Разумение человеческое
имеет свое местопребывание в Большом Мозгу, который находится под передней
частью головы (sinciput), а Воля - в Мозжечке, находящемся в задней части
головы (occiput); кто же не знает, что человек, которого ложное делает
безрассудным, присоединяется к злым своим пожеланиям и подтверждает их
доводами, извлекаемыми из разумения, и что человек, которого истинное
соделывает мудрым, видит, каковы пожелания своей воли, и их обуздывает?
Мудрый действует таким образом потому, что обращает лицо к Богу, то есть,
потому, что он верует в Бога, а не в себя самого, а безумец действует так,
потому что отвращает свое лицо от Бога, то есть, потому, что он верует в
себя, а не в Бога; веровать в себя, значит думать, что мы любим и разумны
через себя самого, а не через Бога, и это обозначено выражением питаться
от древа Познания Добра и Зла: верить же в Бога, значит верить, что мы
любим и разумны через Бога, а не через себя, и вот что значит питаться от
Древа Жизни (Апокал. II. 7). Из предшествующего, но только лишь как бы в
свете, даваемом ночью луной, можно постигнуть, что восприятие Наития
жизни, исходящей от Бога, бывает смотря по состоянию любви и мудрости у
человека. Это Наитие, впрочем, может быть иллюстрировано влиянием света и
теплоты на растения, которые цветут и приносят плоды, смотря по строению
волокон, их составляющих, таким образом, смотря по воспринятию; это может
быть, также, пояснено влиянием лучей света на драгоценные камни, которые
они видоизменяют в цвете, смотря по расположению частиц, из которых они
образованы, следовательно, также смотря по воспринятию; еще может быть это
пояснено примером призм и дождевой воды, которые представляют вид радуг,
смотря по углам падения, преломлению и, таким образом, смотря по
воспринятию света; то же самое бывает с человеческим духом по отношению к
свету духовному, исходящему от Господа, как Солнца, и наитствующему
постоянно, но различным образом воспринимаемому.
XII.
РАЗУМЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА МОЖЕТ БЫТЬ ВОЗВЫШЕНО В СВЕТ, ТО ЕСТЬ В МУДРОСТЬ, В
КОТОРОЙ ПРЕБЫВАЮТ АНГЕЛЫ НЕБА, СМОТРЯ ПО КУЛЬТУРЕ РАЗУМА ЕГО, И ВОЛЯ ЕГО
МОЖЕТ БЫТЬ ВОЗВЫШЕНА В ТЕПЛОТУ, ТО ЕСТЬ В ЛЮБОВЬ, СМОТРЯ ПО ДЕЛАМ ЖИЗНИ:
НО ЛЮБОВЬ ВОЛИ БЫВАЕТ ВОЗВЫШАЕМА ЛИШЬ ПО МЕРЕ ТОГО, НАСКОЛЬКО ЧЕЛОВЕК
ЖЕЛАЕТ И ДЕЛАЕТ ТО, ЧЕМУ НАУЧАЕТ ЕГО МУДРОСТЬ РАЗУМЕНИЯ
14. Под духом человека подразумеваются две его способности, называемые
Разумением и Волею; Разумение приемник света небесного, который, по
существу своему, есть мудрость, и Воля - Приемник теплоты небесной,
которая, по существу своему, есть любовь, как выше было указано. Эти два
начала, мудрость и любовь, исходят от Господа, как Солнца, и наитствуют на
небо вообще и в частности, оттуда у Ангелов мудрость и любовь, и также на
этот Мир вообще и в частности, оттуда у людей мудрость и любовь. Эти же
два начала исходят от Господа в единстве и наитствуют, также в единстве,
на души ангелов и людей, но они не воспринимаются в них одновременно; там
воспринимается сначала Свет, который составляет Разумение, и, мало по
малу, Любовь, которая составляет Волю: это предустановлено так потому, что
всякий человек должен быть перерожден, то есть преобразован, а это
делается через Разумение, ибо он должен с самого детства черпать познания
истины и блага, которые научат его жить как следует, то есть желать и
действовать, как подобает: таким образом, Воля формируется через
Разумение. С этой целью человек получил способность возвысить Разумение
почти в тот свет, в котором пребывают Ангелы Неба, чтобы он видел то, что
он должен желать и, вследствие сего, делать, чтобы благодентвовать в Мире
во времени и быть счастливым по смерти вовек; он начинает благоденствовать
и становится счастливым тогда, когда он приобретает мудрость и содержит
волю в послушании мудрости; но он не имеет успеха и становится несчастным,
если свое разумение он подчиняет воле; причина сего заключается в том, что
Воля, с самого рождения, имеет наклонность ко злу и даже к самым дурным
поступкам; если бы она не была обуздываема Разумением, то человек бросился
бы в страшные преступления и, по жестокости натуры своей, грабил и избивал
бы из-за одного своего интереса всех тех, которые бы не были ему
благоприятны и угодны. Более того, если бы Разумение не совершенствовалось
отдельно, и Воля через разумение, то человек не был бы человеком, а
скотом; в самом деле, без этого отделения и без возвышения разумения
волей, он не мог бы ни думать, ни говорить согласно мысли, а только
выражать свое ощущение звуком, он также не был бы в состоянии действовать
по разуму, а лишь по инстинкту; еще меньше он мог бы познать касающееся
Бога и через это Бога Самого и, таким образом, присоединиться к Богу и
жить вечно; человек, на самом деле, думает и желает как бы от себя самого
и это "как бы от себя" есть взаимность сочетания, ибо сочетание без
взаимного невозможно, точно так, как нет сочетания активного с пассивным
без противодейственного; один Бог действует, и человек допускает привести
себя в действие и реагирует, по видимому, как бы от себя, хотя это
внутренне от Бога. Из этих объяснений, если они будут поняты как следует,
можно видеть, какова любовь воли человека, когда эта любовь возвышена
разумением и какова она, если не возвышена, следовательно, каков человек
тогда. По этому пункту, каков человек, если любовь его воли не возвышена
разумением, покажем сейчас сравнениями: Он подобен Орлу, подымающемуся в
воздушном пространстве, но немедленно, как только завидит внизу добычу,
способную соблазнить его аппетит, как-то кур, гусей и даже ягнят,
бросающемуся на нее и пожирающему ее. Он также подобен прелюбодею,
скрывающему в одной из нижних комнат своего дома развратную женщину и
выходящему по временам в покои верхнего этажа и разумно беседующему с
находящимися там о целомудрии и, вскоре затем, исчезающему из этой
компании, чтобы удовлетворить сладострастие свое с женщиной дурной жизни.

Он также подобен вору, который поместился наверху башни и принимает вид,
будто он там в карауле, но, как только увидит внизу предмет, который можно
похитить, поспешно спускается оттуда и похищает его. Он может быть
уподобен также болотным мухам, летящим кучкою около головы коня,
несущегося галопом, но отстающим, когда лошадь отдыхает и улетающим
обратно в свои болота. Таков человек, чья воля или любовь не возвышена
разумением, ибо тогда он держится внизу, на земле, погруженный в нечистоты
природы и в беспорядочность чувств. Совершенно иное с теми, которые
мудростью разумения побеждают соблазны воли: у них-то впоследствии
Разумение заключает союз супружеский с волею и, следовательно, мудрость с
любовью, которые и сожительствуют с наслаждением.
XIII.
СОВЕРШЕННО ИНОЕ БЫВАЕТ У ЖИВОТНЫХ
15. Те, которые судят лишь по признакам, представляющимся чувствам
тела, заключают, что животные обладают волей и разумением, подобно людям,
и что, вследствие того, имеется только та разница, что человек может
говорить и, следовательно, высказать, что он думает и желает, тогда как
животное может выражать это только звуками; между тем у животных нет ни
воли, ни разумения, а имеется лишь подобие их, которое называется Учеными
аналогиею (analogon). Если человек есть человек, то это потому, что его
Разумение может быть возвышено над желаниями его воли и что, таким
образом, он может свыше познавать их и видеть, а также умерять; но
животное есть животное, потому что желания его ведут к тому, чтобы делать
то, что оно делает; вследствие сего, человек есть человек через то, что
Воля его находится в повиновении его разумения, и животное есть животное
через то, что его разумение находится в послушании воли его. Из этого
выходит заключение такое, что Разумение человека - живое и, следовательно,
настоящее Разумение, потому что оно воспринимает Свет, наитием исходящий с
Неба, завладевает им и смотрит на него, как на свой, и по этому свету
мыслит аналитически самым разнообразным образом как-бы само от себя, и что
Воля его - живая и, следовательно, настоящая Воля, потому что воспринимает
любовь, наитием исходящую с Неба, и действует по этой любви, как бы сама
от себя; но обратное бывает у животных. Те же, которые думают по прихотям
своей воли, уподобляются животным и, даже, в Мире духовном, кажутся издали
как бы животными; они действуют также одинаково с последними, с тою лишь
разницей, что они в состоянии действовать иначе, если этого захотят; но
те, которые разумением сдерживают капризы своей воли и действуют,
вследствие этого, правильно и разумно, видимы в Мире духовном как люди и
суть ангелы неба. Одним словом, воля и разумение у животных всегда
соединены, а так как воля сама по себе слепа, ибо принадлежит к теплоте, а
не к свету, она и обращает разумение в слепое; из этого выходит, что
животное не знает и не понимает, что оно делает, и все-таки оно действует,
действует по наитию, исходящему из Мира духовного, и такое действие есть
инстинкт. Полагают, что животное думает по разумению того, что оно делает;
но ничего подобного нет; оно побуждается к действию только по любви
природной, которая в нем по созданию, и по чувствам своего тела. Если
человек думает и говорит, то это единственно потому, что его Разумение
может быть отдельно от его воли и может быть возвышено до самого света
небесного, ибо Разумение думает и Мысль говорит. Если животные действуют
согласно законам порядка, начертанным в их природе, и некоторые из них как
бы нравственно и разумно, весьма отличаясь в этом отношении от многих
людей, то это потому, что разумение их есть слепое послушание желаниям их
воли и что, таким образом, они не могут, подобно людям, извращать эти
желания дурными рассуждениями. Надобно заметить, что под волей и
разумением животных, в только что сказанном, должно подразумевать подобие
и аналогию воли и разумения; они получают, таким образом, название
аналогичных по признакам. Жизнь животного может быть сравниваема с
лунатиком, который ходит и действует по воле, имея разумение усыпленным: а
также со слепым, который идет по дороге ведомый собакою: и еще с идиотом,
который, по навыку и привычке, делает какую-либо работу правильно; и,
наконец, с человеком, лишенным памяти и, следовательно, разумения,
который, тем не менее, умеет или научается одеваться, есть лакомые блюда,
любить другой пол, ходить по улицам из дома в дом и делать все то, что
ласкает его чувства и его плотские делания, приманками и прихотями которых
он увлекается, хотя он не размышляет и, вследствие сего, не может
говорить. Из этого ясно видно, как сильно заблуждаются те, которые думают,
что животные пользуются разумностью и что они отличаются от людей только
внешнею формою и тем, что не могут выразить то разумное, что скрыто у них
внутри; по этим иллюзиям многие даже заключают, что если человек живет
после смерти, животное также должно жить и обратно, что если животное не
живет посл
е смерти, человек также не будет жить; кроме многих других мечтаний,
рождающихся от неведения относительно Воли и Разумения, а также
относительно Степеней, по которым Дух человека возвышается как бы по
лестнице до самого Неба.

XIV.
ТРИ СТЕПЕНИ ИМЕЮТСЯ В МИРЕ ДУХОВНОМ И ТРИ СТЕПЕНИ В МИРЕ ПРИРОДНОМ,
ДОСЕЛЕ НЕИЗВЕСТНЫЕ, ПО КОТОРЫМ ПРОИЗВОДИТСЯ ВСЯКОЕ НАИТИЕ
16. Через исследование причин по действиям обнаруживается, что Степени
бывают двоякого рода: в одних имеется предшествующее и последующее, в
других - большее и меньшее (Majora и minora); Степени, различающие
Предшествующее и Последующее, должны быть названы Степенями высоты и также
степенями Раздельными; а степени, которыми различаются между собой Majora
и Minora, должны быть названы Степенями широты и также Степенями
непрерывными. Степени высоты, или раздельные, суть как бы Произведения или
Образования одних частей из других: например, нерва из фибр, фибра из
волоконец, или дерева, камня и металла из их частей, а каждой части из
частиц; но Степени широты, или непрерывные, суть как бы Возрастания и
Убывания одной и той же раздельной степени относительно ширины, длины,
высоты и глубины; например, объемы, большие или меньшие, воды, воздуха или
эфира, и массы, большие или меньшие, дерева, камня или металла. Все вообще
и в отдельности в Мире Духовном и Природном находится по созданию в этих
двух родах степени; все Царство Животных в этом Мире находится в этих
Степенях, как вообще, так и в частности: то же самое во всем Царстве
Растительном и во всем Царстве Минеральном, а также в Атмосферном
Пространстве от Солнца до Земли. Существуют три Атмосферы, отличающиеся
раздельностью своею, смотря по Степеням высоты, как в Мире духовном, так и
в Мире природном, потому что в одном и другом имеется Солнце: но
Атмосферам Мира духовного, по происхождению своему, свойственно быть
субстанциальными, а Атмосферам Мира природного, по происхождению своему,
быть материальными; а потому, что Атмосферы нисходят от своих Начал по
этим Степеням и они вместе суть вместители Света и Теплоты и проводники
их, то из этого следует, что имеются три Степени света и теплоты, а, так
как, в Мире Духовном, Свет, по существу своему, есть мудрость и что
Теплота, по существу своему, есть любовь, как было объяснено выше в
надлежащей статье, то из сего также следует, что имеются три Степени
мудрости и три Степени любви, следовательно, три Степени Жизни; ибо
мудрость, любовь и жизнь получают свою постепенность от пройденного ими.
Оттуда происходит, что имеются три Неба ангельские, Верхнее, которое
называется также Третьим, где пребывают Ангелы верхней степени, Среднее,
которое называется также Вторым, где находятся Ангелы средней степени, и
Последнее, которое называется также Первым, где находятся Ангелы последней
степени. Эти Небеса различаются также по Степеням мудрости и любви: те,
которые в Последнем Небе, находятся в любви познавать истину и благо; те,
которые пребывают во Втором Небе, находятся в любви понимания их, и те,
которые пребывают в Верхнем Небе, находятся в любви быть мудрыми, то есть,
жить согласно истине и благу, которые они знают и понимают. А так как
Небеса ангельские разделяются на три Степени, то и Дух человеческий, по
этому самому, различается также по трем Степеням, потому что Дух есть
образ Неба, то есть Небо в самой малой форме; оттуда происходит, что
человек может стать Ангелом одного из сих трех Небес и это смотря по
восприятию мудрости и любви, исходящих от Господа: Ангелом последнего
Неба, если воспринимает только любовь познавать истину и благо, Ангелом
Второго Неба, если воспринимает любовь понимания их, и Ангелом Верхнего
Неба, если воспринимает любовь быть мудрым, то есть, жить согласно истины
и блага. Что Дух человека разделяется на три области, смотря по Небесам,
видно в Достопамятном, включенном в Сочинение о Любви Супружеской п. 270.
После только что сказанного очевидно, что всякое Наитие духовное исходит
от Господа к человеку и в человеке по этим трем степеням, и что оно
воспринимается человеком, смотря по степени мудрости и любви, в которой он
находится. Познание этих степеней становится ныне чрезвычайно полезным,
потому что многие, не зная их, живут и останавливаются в последней
степени, где пребывают, Чувства их тела, и по этому неведению, которая
есть темнота разумения, не могут быть возвышаемы в свет духовный,
находящийся выше этих чувств; от этого их захватывает, как бы невольно,
Натурализм, коль скоро они прилагают труд свой к каким-нибудь
исследованиям или открытиям относительно Души и Духа человека и его
разумности и, еще гораздо более, если это относительно Неба и Жизни после
Смерти; вследствие сего, они, употребляя сравнение, становятся похожими на
людей, стоящих на площадях со зрительными трубами в руках, чтобы наблюдать
небо и занимающихся пустыми предсказаниями; а также на таких, которые
толкуют вкривь и вкось и рассуждают обо всем, что видят и слышат, хотя в
словах их имеется кое-что рациональное, происходящее от разумения; но они
суть как бы мясники, считающие себя экспертами по анатомии потому, что они
рассматривали снаружи, а не внутри, строение волов и овец. Однако остается
истиной, что думать по влиянию природного освещения, не украшенного
наитием света духовного, ничто иное, как мечтание, и говорить по этим
думам, значит говорить наугад, как делают гадатели. Более подробно об этих
Степенях можно видеть из Сочинения о Божественной Любви и Божественной
Мудрости, изданном в Амстердаме в 1763 году, п. 173 по п. 281.

XV.
ЦЕЛИ НАХОДЯТСЯ В ПЕРВОЙ СТЕПЕНИ, ПРИЧИНЫ ВО ВТОРОЙ И ДЕЙСТВИЯ В ТРЕТЬЕЙ
17. Кому это неизвестно, что цель не есть причина, но что она
производит причину, и что причина - не действие, но что она производит
действие, и, следовательно, что эти три вещи различные, следующие одна за
другой по порядку? Цель у человека есть любовь его воли, потому что то,
что человек любит, то он и предполагает себе и к тому стремится; Причина у
него есть довод его разумения, потому что через него цель отбирает причины
средние и действительныя: и Действие есть дело тела по цели и причине и
согласно им. Таким образом, в человеке это три вещи, следующие по порядку
одна за другою в такой же последовательности, как Степени высоты; когда
эти три вещи устанавливаются, тогда цель находится внутри в причине, и
цель, через причину, находится в действии; вот почему они сосуществуют все
три в действии; оттого и сказано в Слове, что всякий судим будет по делам
своим, потому что цель человека или любовь его воли и причина или довод
его разумения совмещаются в действиях, которые суть дела его тела; посему
тут и качество всего человека. Те, которые этого не знают, и потому не
отличают предметы разума, в состояии лишь ограничивать представления своей
мысли атомами Эпикура, или единицами Лейбница, или простыми субстанциями
Вольфа и, таким образом, замыкать разумение свое точно засовом так, что
они даже по разуму не могут размышлять о Наитии духовном, потому что они
не могут думать ни о какой прогрессии; так и последний названный Автор
говорит о своей простой субстанции, что, если ее разделять, она обратится
в ничто; таким образом, Разумение вытекает лишь из чувств тела, и не в
состоянии идти более вперед; отсюда происходит, что они не знают ничего
другого, как то лишь, что Духовное есть природное более утонченное, что
Рассудочное присуще животным, точно также, как и людям, и что Душа есть
дыхание, подобное тому, которое человек испускает из своей груди умирая;
кроме многих других предположений подобного рода, которые принадлежат не к
свету, а к темноте. Так как все, что имеется в Мире духовном, как и в Мире
природном, прогрессирует по этим Степеням, как сказано было в
предшествующей статье, то очевидно, что познать эти степени, отличить их
одну от другой и видеть их в порядке, это чисто дело ума; всякий человек и
распознается, каков он есть, по этим степеням, когда знают, какова его
любовь: ибо, как сказано было, цель, принадлежащая воле, причины,
подлежащие разумению, и действия, принадлежащие телу, происходят от любви
его, подобно тому, как дерево происходит от семени и плод от дерева. Три
рода Любви существуют: Любовь неба, Любовь мира и Любовь себя самого;
Любовь неба - духовна, Любовь мира - материальна и Любовь себя самого -
плотская; когда любовь духовна, то все, что из этого проистекает, как
форма из своей сущности, становится, вследствие восприятия от этой любви,
духовным; то же самое, если преобладающая любовь есть любовь мира или
богатств, и посему материальна, то все производное, получаемое от любви,
как подначальное от своего начала, материально; если преобладающая любовь
есть себялюбие или любовь первенства над другими и, таким образом, нечто
телесное, то все производное, получаемое от этой любви, плотское, и это
потому, что человек в этой любви уважает только себя одного и, таким
образом, погружает в тело мысли своего духа; тот, следовательно, кто
знает, как только что сказано, преобладающую любовь кого-либо и вместе с
тем прогрессии от целей до причин и от причин до действий, три вещи,
следующие одна за другой по порядку, смотря по степени высоты, тот знает
всего человека. Таким образом, Ангелы неба узнают всякого беседующего с
ними; они постигают любовь его по звуку его голоса, по лицу видят его
образ и по телодвижениям его форму.
XVI.
ИЗ ЭТОГО ЯСНО ВИДНО, КАКОВО НАИТИЕ ДУХОВНОЕ ОТ НАЧАЛА СВОЕГО ДО
ДЕЙСТВИЙ
18. Доныне выводят Наитие духовное от души на тело, а не от Бога на
душу и, вследствие сего, на тело; а это потому, что никто ничего не знал о
Мире духовном, ни о его Солнце, откуда, как от источника своего, исходит
все духовное, ни, следовательно, о Наитии духовного на природное. Теперь,
когда мне дано бывать одновременно в Мире духовном и в Мире природном и
видеть, таким образом, тот и другой Мир, и то и другое Солнце, я вынужден
совестью своею заявить об этом, ибо что за польза в знании, если то, что
мы знаем, не будет также ведомо другим? Чем бы оно было без этого, если не
накоплением богатств для того, чтобы скрывать их в ларчике и лишь по
временам наблюдать их и пересчитывать без всякого намерения употребить их
на пользу? Скупость духовная - ничто иное. Однако, для того, чтобы вполне
знали, что такое Наитие духовное, необходимо знать, что такое , по своей
сущности, Духовное и что такое Природное, затем также, что такое Душа
человеческая; для того же, чтобы это маленькое сочинение не было неполным,
по причине невыяснения этих предметов, необходимо обратиться к
соответствующим статьям Достопамятного, включенным в Сочинение о Любви
Супружеской, а именно: о Духовном п. 326 по п. 329, о Душе человеческой п.

315, и о Наитии Духовного на Природное, п. 389, и кроме того, п. 415 по п.
422.
19. К только что сказанному присовокуплю следующее Достопамятное.
Написавши вышеизложенное, я умолял Господа, чтобы мне дано было говорить с
учениками Аристотеля и одновременно с учениками Декарта и учениками
Лейбница с целью почерпнуть мнения их о Сообщении Души и Тела. По моей
мольбе, ко мне явились девять мужей, три Аристотельянца, три Картезианца и
три Лейбницианца и стали кругом меня, налево поклонники Аристотеля,
направо последователи Декарта и сзади приверженцы Лейбница; вдали, на
некотором расстоянии и разделенных интервалами, я увидел трех мужей,
которые казались увенчанными лаврами, и, по восприятию, мне внушенному, я
узнал, что это были сами Начальники или Учителя; сзади Лейбница кто-то
держал в руках полы его платья и мне было сказано, что это Вольф. Эти
девять мужей, оглядевшись, приветствовали друг друга вежливо и вступили
между собой в беседу. Но вскоре затем поднялся из ада Дух с маленьким
факелом в правой руке и помахал им перед их лицами; с того времени они
стали между собой врагами, трое против трех, и смотрели друг на друга с
угрожающим видом; и подлинно бешенство противоречия и спора охватило их и
тогда Аристотельянцы, которые были также Схоластиками, начали, говоря:
"Кто же не видит того, что предметы влияют через чувства на душу таким же
образом, как человек входит через дверь в комнату, и что Душа размышляет
согласно влияния? Когда любовник видит свою молодую возлюбленную или свою
невесту, разве глаз его не сверкает и не вносит ли он в душу любовь? Когда
Скупой видит кошельки, полные деньгами, не воспламеняются ли его чувства
и, вследствие сего, не вносят ли они это пламя в душу и не возбуждают ли в
ней пламенное желание ими владеть? Когда Гордец слышит похвалу себе от
кого-либо, не прислушивается ли он внимательно и уши его не передают ли
эти похвалы душе? Разве Чувства тела не подобны передним, через которые
единственно имеется вход в душу? Кто же по сему и по тысяче других
примеров не заключит, что Наитие исходит от природы и что оно физическое?"
Последователи Декарта, державшие свои пальцы на лице пониже лба и тогда
отнявшие их, отвечали на эти аргументы, говоря: "Увы! Вы говорите по
видимым признакам; разве вы не знаете, что это не само собою, а по душе,
что глаз любит молодую возлюбленную или невесту? Что это также не само
собою, а по душе, что чувства тела горячо желают кошельков, наполненных
деньгами? Что подобным же образом и уши иначе не чутки к восхвалению
льстецов? Не ощущается ли здесь восприятие, и восприятие, принадлежащее
душе, а не органу? Скажите, если можете, существует ли что-либо, кроме
мысли, которая заставляет говорить язык и губы? И что-либо, кроме воли,
которая заставляет действовать руками? Мысль же и воля разве не
принадлежат душе, а не телу? Следовательно, имеется ли что-либо, кроме
души, что делает то, что глаз видит, уши слышат и все другие органы
чувствуют? По этим аргументам, и тысяче других подобных, всякий, который
возвысится мудростью над чувствами тела, заключит, что нет наития тела на
душу, но что имеется наитие души на тело, наитие, которое мы называем
причинным, а также духовным". Те три мужа, которые держались сзади
предыдущих и которые были приверженцами Лейбница, услышав эти слова,
возвысили голоса, говоря: "Мы слышали доводы, представленные с той и
другой стороны, мы сравнивали их и убедились, что во многих пунктах вторые
превзошли первых и что во многих других пунктах первые превзошли вторых;
если же вы позволите, мы вас помирим". Спрошенные, каким образом, они
отвечали: "Нет ни наития души на тело, ни наития тела на душу, но есть
действие согласное и одновременное той и другого совместно, действие,
которое наш знаменитый Автор выразил прекрасным названием Гармонии
предустановленной". После этого прения, тот же самый Дух появился вновь со
своим маленьким факелом в руке, но теперь он имел его в левой руке, и
помахал им у их затылков; вследствие сего, понятия у всех стали сбивчивыми
и они воскликнули одновременно: "Какую сторону примем мы? Ни душа наша, ни
тело этого не знает; порешим же вопрос жребием и будем держаться жребия,
который выйдет первым". И они взяли три билетика и написали на одном
Наитие физическое, на другом Наитие духовное и на третьем Гармония
предустановленная, и положили все три на дно шапки, и избрали одного из
себя для вынутия; и тот, опустив руку, вынул билетик, на котором было
написано: Наитие духовное. Когда увидели и прочли билетик, все сказали,
одни из них однакож голосом ясным и плавным, другие голосом мрачным и
сдавленным: "Будем держаться Наития духовного, так как оно вышло первым".

Но тотчас же предстал Ангел и сказал: "Не думайте, что билетик за Наитие
духовное вышел случайно, но это потому, что это было предопределено: вы,
вы в действительности, имея сбивчивые представления, не видите истины
этого Наития, но Истина сама дается в руки, и это для того, чтобы вы
держались ее".
20. Однажды некто спросил меня, каким образом я из философа стал
Богословом, и я ответил: "точно таким же образом, как Рыбаки стали
Учениками и Апостолами через Господа"; и я присовокупил, что я также, с
самой ранней молодости, был Рыбаком духовным. После этого ответа, он
спросил, что такое значит рыбак духовный, я возразил, что "Рыбак, в
духовном смысле Слова, означает человека, разумно ищущего и изучающего
Истины природные, а затем и духовные". Спрошенный о том, чем это
доказывается, я сказал ему - следующими местами в Слове:
Тогда не станет вод моря, и горный поток засохнет и иссякнет; поэтому
Рыбаки будут горевать, и все те, которые бросают удочку в море впадут в
уныние (Исайя XIX. 5, 8);
в другом месте:
Около потока, воды которого стали здоровыми, будут стоять Рыбаки
Энгведи, будут закидывать сети. Рыба будет в своем виде и, как в большом
море, Рыбы будет весьма много (Иезек. VLVII. 9, 10);
и еще в другом месте:
Вот я пошлю, говорит Иегова, ко многим Рыбакам, которые будут ловить
Сынов Израиля (Иерем. XVI. 16).
Отсюда ясно видно, почему Господь избрал Рыбаков Учениками и почему Он
им сказал:
"Идите за Мною и я сделаю вас Ловцами человеков" (Матф. IV. 18, 19;
Марк I. 16, 17);
и Петру, после того, как он выловил большое количество рыбы:
"Отныне ты будешь ловить человеков" (Лук. V. 10).
После сего, я доказывал происхождение этого значения Рыбаков по
Апокалипсису открытому (Apocalypsis revelata - изданный в Амстердаме в
1766 г.), а именно, что Воды означают Истины природные п. 50 и п. 932;
точно так же Поток п. 409, 932; Рыбы - тех, которые находятся в природных
истинах, п. 405 и, следовательно, Рыбаки - тех, кои исследуют и изучают
истины. Услышавши эти объяснения, вопрошавший меня возвысил голос и
сказал: "Теперь мне понятно, почему Господь избрал Рыбаков своими
Учениками, и потому я не удивляюсь более тому, что он и тебя избрал и
призвал, так как ты, по твоим словам, с самой ранней молодости был Рыбаком
в духовном смысле, то есть Исследователем истин природных; если теперь ты
делаешь это относительно Истин духовных, то это потому, что они основаны
на первых". К сему он присовокупил, как человек разумный, что один Господь
знает, кто способен постигнуть и учить тому, что принадлежит к ЕГО НОВОЙ
ЦЕРКВИ, должен ли это быть кто-либо из Первосвятителей, или кто-либо из
подчиненных. Он говорил, между прочим: "Кто из Богословов между
Христианами не изучал сначала философию в Академиях, прежде чем быть
посвященным в Богословы? Откуда он иначе взял бы Разумение?" Наконец, он
сказал мне: "Так как ты стал Богословом, сделай известным твое
Богословие". Я ответил: "Вот какие в нем два принципа: Бог один, и
сочетание милосердия и веры". "Кто отрицает эти два принципа?" - возразил
он. Я ответил: "Нынешнее Богословие, внутренне проверенное".
Информация с сайта http://helicon.i-connect.ru
E-mail: lib@helicon.i-connect.ru
Эммануил Сведенборг.
Описание Новой Церкви Господа
Оригинал расположен на сайте "Эммануил Сведенборг: жизнь и труды"
ОПИСАНИЕ НОВОЙ ЦЕРКВИ ГОСПОДА или НОВОГО ИЕРУСАЛИМА,
предсказанного в Апокалипсисе
ЭММАНУИЛА СВЕДЕНБОРГА
раба Господа Иисуса Христа.
Первое Отделение Первого Сочинения, в котором содержится
УЧЕНИЕ О ГОСПОДЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ
За несколько лет перед этим были издано пять следующих Сочинений: 1. О
Небе и Аде. 2. Учение Нового Иерусалима. 3. О последнем Суде. 4. О белом
Коне. 5. О Планетах и Землях во вселенной. В этих Сочинениях было раскрыто
много тайн, доселе неизвестных. Ныне же по повелению явившегося мне
Господа, я должен издать следующие сочинения: Учение Нового Иерусалима о
Господе. Учение Нового Иерусалима о Священном Писании. Учение жизни для
Нового Иерусалима по Заповедям Десятословия. Учение Нового Иерусалима о
Вере. Продолжение о Последнем Суде. Ангельскую Мудрость о Божественном
Всемогуществе, Всесущности, Всеведении, Беспредельности и Вечности.
Ангельскую Мудрость о Божественной Любви и Божественной Мудрости.
Ангельскую Мудрость о Жизни. Говорится Учение Нового Иерусалима, а
разумеется Учение Новой Церкви, ныне установляемой Господом, ибо старая
Церковь достигла своего Конца, о чем можно заключить из сказанного в
номере 33 до 39 Сочинения о Последнем Суде и еще из того, что будет
сказано в вышеперечисленных Сочинениях. Ниже в последней Статье этого
Сочинения будет показано, что под Новым Иерусалимом, предсказанным в ХХШ
Главе Апокалипсиса, которая должна появиться после Суда, разумеется Новая
Церковь.
УЧЕНИЕ НОВОГО ИЕРУСАЛИМА О ГОСПОДЕ
Все Священное Писание говорит о Господе, и Господь есть Слово.
1. У Иоанна читается: "В начале было Слово, и Слово было у Бога и Бог
был Слово. Сие было в начале у Бога. Все через него сталось и без Него не
сталось ничто, что ни сталось. В Нем Жизнь была и Жизнь была Свет
человекам: и Свет во тьме светит и тьма Его не объяла. И Слово Плотью
стало и вселилось в нас и мы видим Славу Его, славу как Единородного от
Отца полное благодати и истины". Гл. 1: 1. 2. 3. 4. 5. 14. У Него же "Свет
пришел в мир, но возлюбили человеки более тьму, нежели Свет, были бо злы
их дела". Гл. 3: 19. И в другом месте у Него же: "Доколе Свет имеете,
веруйте во Свет, да сынами Света будете. Я, Свет, в мир пришел, чтобы
всякий, верующий в Меня, во тьме не пребывал." Гл. 12 : 36. 46.
Из этого следует, что Господь есть от вечности Бог, и Он есть Тот
Господь, Который родился в мире; ибо говорится: Слово было у Бога и Бог
был Слово; потом, без Него не сталось ничто, что ни сталось, а затем -
Слово Плотью стало и мы видели Его. В Церкви мало понимают, почему Господь
назван Словом; но Он назван Словом, потому что Слово означает Божественную
Истину или Божественную Мудрость, Господь же есть Самая Божественная
Истина или Самая Божественная Мудрость, поэтому Он также называется
Светом, о котором говорится, что Он пришел в мир. А так как Божественная
Мудрость и Божественная Любовь составляют одно, в Господе же они от
вечности одно, то также говорится - в Нем Жизнь была и Жизнь была Свет
человекам. Жизнь есть Божественная Любовь, а Свет - Божественная Мудрость.
Они составляют одно, что разумеется под словами: в начале Слово было у
Бога и Бог был Слово; у Бога значит в Боге, ибо мудрость содержится в
любви, а любовь в мудрости; то же в другом месте у Иоанна: "Прославь Меня
Отче у Тебя Самого Славою, которую Я имел прежде мира бытия." Гл. 17: 5.
У Тебя Самого значит в Тебе Самом, поэтому и говорится, что Бог был
Слово: и в других местах, Господь в Отце и Отец в Нем, потом, Отец и Он
одно суть. А так как Слово есть Божественная Мудрость Божественной Любви,
то и следует, что Оно есть Сам Иегова, поэтому Господь, Коим Все сталось,
что ни сталось, ибо все сотворено Божественной Любовью через Божественную
Мудрость.
2. Слово, здесь частно понимаемое, есть То же Слово, Которое было
возвещено Моисеем, Пророками и Евангелистами. Это ясно можно видеть из
того, что Оно есть Самая Божественная Истина, от которой истекает всякая
Мудрость для Ангелов и духовное разумение для людей. Оно То же Слово,
которое находится в мире у людей и на небесах у Ангелов, но в мире у людей
Оно природно, на небесах же - духовно: а так как Оно есть Божественная
Истина, то Оно также есть Божественное исходящее начало, это же начало не
только исходит от Господа, но даже есть Сам Господь. Оно есть Сам Господь,
поэтому все вообще и в частях Слова написано единственно о Нем. От Исаии
до Малахии нет ни одного места, где бы не говорилось о Господе или, в
противоположном смысле, против Господа. Хотя этого еще никто не замечал,
но всякий может видеть, если он только знает, и размышляет при чтении
Слова, тем более, если он знает, что в Слове не только есть природный, но
также духовный Смысл, и в этом смысле названиями Лиц и Мест означается
какое-нибудь качество Господа, также как Неба и Церкви, от Него исходящей,
или что-нибудь противоположное им. Так как все вообще и в частях Слова
говорит о Господе, Слово же есть Господь, ибо Оно есть Божественная
Истина, то из всего этого видно, почему говорится - и Слово Плотью стало и
вселилось в нас и видели славу Его. Далее отчего говорится: Доколе Свет
имеете, веруйте во Свет, да сынами Света будете. Я, Свет, в мир пришел,
чтобы всякий, верующий в Меня, во тьме не пребывал; Свет есть Божественная
Истина, следовательно Слово. Поэтому даже ныне всякий озаряется в Слове,
если во время чтения Слова прибегает к Единому Господу и Ему молится.

3. Здесь будет сказано, что вообще и в частности говорится о Господе у
всех Пророков Ветхого Завета от Исаии до Малахии:
1. Господь придет в мир в полноте времен, то есть в то время, когда Он
более не будет признан Иудеями и когда не останется никакой истины в
Церкви, и если бы тогда Господь не пришел в мир и не явился бы, то человек
бы погиб вечною смертью. Он Сам сказал у Иоанна: "Ежели не уверуете, что Я
есмь, умрете во грехах ваших." Гл. 8: 24.
2. Господь придет в мир, дабы совершить Последний Суд, и тем покорить
владычествовавшие тогда Ады, что совершится Борьбами или Искушениями,
допущенными в своей Человечности, полученной от Матери и, следовательно,
постоянными над ними победами; если бы эти ады не были покорены, то ни
один человек не мог бы спастись.
3. Господь придет в Мир для прославления Человечности, то есть для
соединения с Нею Божественности в Нем бывшей от зачатия.
4. Господь придет в Мир для установления Новой Церкви, которая бы Его
признала за Искупителя и Спасителя, и была бы искуплена и спасена любовью
и верою в Него.
5. Тогда же Он приведет в порядок Небо, дабы оно составило одно с
Церквью.
6. Крестное Страдание будет последней борьбой или последним искушением,
коим Он совершенно победит Ад и вполне прославит свою Человечность. В
следующем Сочинени "О Священном Писании" будет сказано, что Слово более ни
о чем не говорит.
4. Для доказательства того, что было сказано, я хочу привести в этой
Первой Статье только те изречения из Слова, где говорится: тот День, в тот
День и в то Время, где Днем и Временем означается Пришествие Господа: У
Исаии:
"Будет на последок дней, тверда будет гора Иеговы на верху гор.
Вознесется Иегова един в День тот. День Иеговы Саваофа на всякого
высокомерного и превознесенного. В день тот повергнет человек идолов
своего серебра и золота." Гл. 2: 2. 11. 12. 20. В день тот отдалит Господь
украшения. Гл. 3: 18. В день Тот будет росток Иеговы красой и славою. Гл.
4: 2. Вострепещет на него в День Тот, и воззрит на землю и ее тьма
жестока, тоска и свет потемнится в развалинах. Гл. 5: 30. Будет в День Тот
свистнет Иегова мухе, коя в промежности реки Египетской. В день Тот обреет
Господь в переходах реки. В день Тот оживит. Будет в день Тот всякое место
терниям и волчцам. Гл. 7 : 18. 20. 21. 23. Что сотворите в день посещения,
который придет. В день Тот Израиль обопрется на Иегову, Святого Израилева
во истине. Гл. 10: 3. 20. Будет в день Тот корень Иессеев, стоящий в
знамении народов, Племена взыщут и будет покой Его Слава. В день Тот
Господь соберет остатки народа своего. Гл. 11: 10. 11. Скажете в день Тот,
исповедуюсь Тебе Иегова; Скажете в день Тот исповедайтесь Иегове,
призовите Имя Его. Гл. 12 : 1. 4. Близок день Иеговы, как опустение от
Шаддая придет. Се день Иеговы грядет жестокий и полный негодования и
ярости, и гнева. Подвигну Небо и потрясется земля с места своего в день
раздражения гнева Его. Близко Время Его и придет, и дни не замедлят. Гл.
13: 6. 9. 13. 22. Будет в день Тот, сотрется слава Иаковлева. В день Тот
воззрит Человек на Создателя своего и очи ко Святому Израилеву. В день Тот
будут грады убежища оставленными в лесе. Гл. 17: 4. 7. 9. Скажет житель на
острове в день Тот Се упование наше. В день Тот будут пять градов в земле
Египетской, говорящие губами Ханаанскими. В день Тот будет жертвенник
Иеговы в средине Египта. В день Тот будет стезя от Египта к Ассирии и
Израиль будет по среди земли. Гл. 19: 18. 19. 23. День мятежа и попрания и
пагубы Господу Иегове Саваофу. Гл. 22 : 5. 11. В день Тот посетит Иегова
войско горделивое и царей земных. После множества дней они посетятся и
зардеется Луна и устыдится Солнце. Гл. 24: 21. 23. Иегова скажет в день
тот: Се Бог наш, Этот ожидает и спасет нас. Гл. 25: 9. В день тот вспоется
Песнь эта в земле Иеговы; град крепок наш. Гл. 26: 1. В день тот посетит
Иегова мечем Своим. В день тот отведите ему виноградник чистого вина. Гл.
27: 1. 2. 12. 13. В день тот будет Иегова Саваоф в короне украшения и в
венце. Гл. 28: 5. Услышат в день Тот глухие слова Книги и из темноты очи
слепых узрят. Гл. 29: 18. Будет, каналы вод в день избиения великого,
когда падут башни и свет луны как свет солнца. В день, когда перевяжет
Иегова перелом Народа Своего. Гл. 30: 25. 26. В день Тот бросит муж идолов
серебра и золота своего. Гл. 31: 4. День мщения Иеговы, Год воздаяний Его.
Гл. 34: 8. Придут на тебя два сии в единный день: сиротство и вдовство.
Гл. 47: 9. Познает народ Мой имя Мое и в день Тот я Тот, Который говорит:
Се Я. Гл. 52: 6. Помазал Иегова меня для провозглашения Года угодного
Иегове и дня мщения Богу нашему, для утешения всех плачущих. Гл. 61: 1. 2.
День мщения в сердце моем и Год искуплений моих пришел. Гл. 63: 4.

У Иеремии. В дни те не скажете более: Кивот завета Иеговы. Во время то
нарекут Иерусалим престолом Иеговы. Во дни те пойдет дом Иудин к дому
Израилеву. Гл. 3: 16. 17. 18. В день тот погибнет сердце царево, и сердце
начальников, и онемеют священники и пророки. Гл. 4: 9. Дни приходящие, в
опустошении исчезнет земля. Гл. 7: 32. Падут между падающими в день
посещения их. Гл. 8: 12. Се дни приходящие, посещу всякого обрезанного в
крайней плоти. Гл. 9: 24. Во время посещения их погибнут. Гл. 10: 15.
Останков не будут им, наведу зло на них в год посещения их. Гл. 11: 13. Се
дни приходящие и не скажете более. Гл. 16: 14. Выей, а не лицами воззрю на
них в день исхода их. Гл. 18: 14. Се дни приходящие, в которые дам место
это в отщетение. Гл. 19: 6. Се дни приходящие и возставлю Давиду росток
праведный и воцарится Царь. Во дни те спасется Иуда и Израиль вселится
безопасно. И се дни приходящие, в кои не скажут более. Наведу на них зло в
год посещения их. На последок дней уразумеете разумение. Гл. 23: 5. 6. 7.
12. 20. Се, дни в кои обращу. Увы^ велик день Тот и не будет как тот.
Будет в день тот сокрушу ярем и узы расторгну. Гл. 30: 3. 7. 8. День
будет, когда воскликнут стражи на горе Ефраимской, возстаньте, взойдите в
Сион к Иегове нашему Богу. Се дни приходящие и заключу союз новый. Се дни
приходят и созиждется Город Иегов. Гл. 31: 6. 27. 31. 38. Дни приходят и
возставлю слово доброе. Во дни те и во время то произращу Давиду росток
праведный. Во дни те спасется Иуда. Гл. 33: 14. 15. 16. Я приведу слова
мои на город сей во зло в день тот. И тебя вырву в день тот. Гл. 39: 16.
17. В день тот Господу Иегове Саваофу, в день отмщения и мщение возьмет от
врагов своих. День исхода придет на них и время посещения их. Гл. 46: 10.
21. Ради дня приходящего для опустошения. Гл. 47: 4. Наведу на него год
посещения. И возвращу плен его на последок дней. Гл. 48: 44. 47. Исход
наведу на них во время посещения их. Падут юноши его на стенах и все мужи
воинские истребятся в день тот. На последок дней возвращу в плен их. Гл.
49: 8. 26. 39. Во дни те и во время то придут сыны Израилевы и сыны Иудины
вкупе и Иегову Бога своего взыщут. Во дни те и во время то взыщется
беззаконие Израилево и нет его. Горе им, ибо пришел день их, время
посещения их. Гл. 50: 4. 20. 27. 31. Суета эта, дела заблуждений, во время
посещения их погибнут. Гл. 51: 48. У Иезекииля. Конец пришел, пришел
конец, пришло утро на тебя, пришло время, приблизился день смятения. Се
день, се пришел, вышло утро, расцвел жезл, процвело насилие. Приблизился
день, приблизилось время на все множество его. Серебро их и злато не
возможет вырвать их в день гнева Иеговы. Гл. 7 : 6. 7. 10. 12. 19. Сказали
о Пророке, видение, которое он видит, будет после дней многих и времена
дальние сей пророчествовал. Гл. 12 : 24. Не станут на войну в день гнева
Иеговы. Гл. 13: 5. Ты, изрытый нечестивец, начальник Израилев, коего
грядет день, во время беззакония. Гл. 21: 30. 34. Град, проливающий кровь
в средине тебя, да придет время его; и приблизил дни, да придет к годам
твоим. Гл. 22 : 3. 4. Не в день ли, когда отниму от них крепость их, в
день тот придет отторгнутый к тебе для возвещения во уши. В день тот
отверзутся уста твои с отторгнутым. Гл. 24: 25. 26. 27. В день тот вырощу
рог дому Израилеву. Гл. 29: 21. Возрыдайте, увы день, ибо близок день
Иеговы, близок Иеговы, день облака, время племен будет. В день тот изыдут
вестники от лица Моего. Гл. 30: 2. 3. 9 . В день, когда сойдешь в ад. Гл.
31: 15. Я взыщу овец Моих в день, когда будет в средине овец своих, и
вырву их из всех мест, где рассеяны. В день облака и мрака. Гл. 34: 11.
12. В день, когда очищу вас от всех беззаконий ваших. Гл. 36: 33.
Пророчествуй и скажи, разве не в день тот, когда сядет народ Мой Израиль
безопасно. ты познаешь. На последок дней отведу тебя в землю мою. В день
тот, в день, когда придет Гог на землю. В рвении моем, во дни негодования
моего,если не в день этот будет землетрясение великое на земле Израилевой.
Гл. 38: 14. 16. 18. 19. Се придет этот день, о нем же говорил. Будет в
день тот, дам Гогу место гробам в земле Израилевой. Да познает дом
Израилев, что Я Иегова Бог их от дня того и впредь. Гл. 39: 8. 11. 22. У
Даниила. Бог на небесах открыл тайны, что будет на последок дней. Гл. 3:
28. Время придет, да Царство утвердят святые. Гл. 7: 22. Подожди, ибо до
конца времен видение. Сказал, Се я возвещаю тебе, что будет на последок
гнева, ибо до состояния времени конца. Видение вечером и утром истина
есть, ты сокрой видение, ибо на дни многие. Гл. 8: 17. 19. 26. Пришел,
дабы уразумел ты, что случится народу твоему на последок дней, ибо еще
видение на днях. Гл. 10: 14. 15. Разумные изнемогут для очищения и
омовения до конца времени, ибо еще до состояния время. Гл. 11: 35. Во
время то возстанет Михаил князь великий, который стоит за сынов народа
твоего, и будет время скорби, какой не было, отколе существует племя. И в
то время вырвется народ твой, всякий который найдется записанным в Книге.

Гл. 12: 1. Ты Даниил, запечатлей слова и запечатай Книгу до времени конца.
От времени же, когда отдалится ярем и дастся мерзость опустошаюшая, дней
тысячу двести девять десять. Возстанешь в жребий твой под конец дней. Гл.
12: 4. 9. 11. 13.
У Осии. Конец совершу Царству дома Израилева. В день тот сокрушу лук
Израилев. Велик день Израилев. Гл. 1: 5. 11. В день тот скажет мне, муж
мой. Заключу с ними завет в день тот. В день тот услышу. Гл. 2: 16. 18.
21. Возвратятся сыны Израилевы и взыщут Иегову Бога и Давида Царя своего
на последок дней. Гл. 3: 5. Се во дни те и во время то, возвращу их. Гл.
4: 1. Идите и возвратимся к Иегове, оживит нас после двух дней, а в день
третий возставит нас и оживем перед Ним. Гл. 6: 1. 2. Придут дни
посещения, придут дни воздаяния. Гл. 9 : 7.
У Иоиля. Увы^ день, ибо близок день Иеговы, и как опустошение от Шаддая
придет. Гл. 1: 15. Приходит день Иеговы, близок день тьмы и мрака, день
облака и мглы. Велик день Иеговы и страшен очень, и кто выдержит его. Гл.
2: 1. 2. 11. На рабов и на рабынь в дни те изолью дух мой. Солнце
обратится во тьму и луна в кровь, пока придет день Иеговы великий и
страшный. Гл. 3: 2. 4. Во дни те и во время то соберу все племена. Близок
день Иеговы. Будет в день тот - источат горы сусло. Гл. 4: 1. 14. 18.
У Авдия. В день тот погублю мудрецов от Едома. Не повредить их в день
погибели их, в день скорби их. Ибо близок день Иеговы над всеми племенами.
Ст. 8. 12. 13. 14. 15.
У Амоса. Крепкий сердцем своим побежит наг в день тот. Гл. 2: 16. В
день, когда посещу вероломства Израилевы на нем. Гл. 3: 14. Горе желающим
дня Иеговы: что вам день Иеговы, он день тьмы, а не света. Разве не тьма
будет день Иеговы, и нет света, и мрак, а не блеск его. Гл. 5: 13. 18. 20.
Воспоют песнь храмовую в день тот. В день тот зайдет солнце в полдень: и
помрачу землю в день света. В день тот оскудеют девы красивые и юноши в
жажде. Гл. 8: 3. 9. 12. В день тот возставлю скинию Давидову падшую. Се
дни приходящие и источат горы сусло. Гл. 9: 11. 13.
У Михея. В день тот восплачем: опустошением опустошены будем. Гл. 2: 4.
На последок дней будет гора дома Иеговы поставлена во главу гор. В день
тот соберу хромого Гл. 4: 1. 6. В день тот потреблю коней твоих и
колесницы твои. Гл. 5: 9. День зрелищ твоих посещение твое приходит. День
для сооружения кирпичей: день этот к тебе придет. Гл. 7: 5. 11. 12.
У Аввакума. Еще видение во время установленное, и просияет в конец;
если умедлит, подожди его, ибо приходя придет и не отсрочит. Гл. 2: 3.
Иегова, в средине Годов соверши дело Твое; в средине Годов познан будешь;
Бог придет. Гл. 3: 2.
У Софония. Близок день Иеговы. В день жертвы Иеговы посещу на князей и
на сынов Царских. В день тот будет глас вопля. Во время то рассмотрю
Иерусалим со светильниками. Близок день Иеговы великий. День раздражения,
день этот. День скорби и тесноты. День пустоты и опустошения. День тьмы и
мрака. День облака и мглы. День трубы и вопля. В день раздражения Иеговы
поедена будет вся земля и совершение поспешное сотворит со всеми жителями
земли. Гл. 1: 7. 8. 9. 10. 12. 14. 15. 16. 18. Еще не пришел на нас день
гнева Иеговы. Не скроетесь в день гнева Иеговы. Гл. 2 : 2. 3. Ожидайте
Меня в день возстания Моего к добыче, ибо суд Мой. В день тот не
постыдишься от дел твоих. В день тот скажется Иерусалиму, не бойся. Соберу
угнетателей твоих во время то. Во время то приведу вас. Во время то соберу
вас, ибо дам вас во имя и в похвалу. Гл. 3: 11. 16. 19. 20.
У Захарии. Отдалю беззакония земли в день один. В день тот воскликнете,
каждый товарищу своему под виноградом и под смоковницей. Гл. 3: 9. 10. И
присоединятся племена многие к Иегове в день тот. Гл. 2: 15. Во дни те
возьмут десять мужей, воскрилие мужа Иудеанина. Гл. 8: 23. Сохранит их
Иегова Бог их в день тот, как овец народ свой. Гл.9: 16. Завет Мой
разорван в день тот. Гл. 11: 11. В день тот положу Иерусалим камнем
тяжести всем народам. В день тот поражу всякого коня иступлением. В день
тот положу вождей Иудиных, как горнило огненное в дровах. В день тот
защитит Иегова живущих в Иерусалиме. В день тот погублю все племена. В
день тот возрастет стенание в Иерусалиме. Гл. 12 : 3. 4. 6. 8. 9. 11. В
день тот будет источник открыт дому Давидову и жителям Иерусалима. Будет в
день тот - потреблю имена идолов на земле. В день тот постыдятся пророки.
Гл. 13: 1. 2. 4. Се день приходящий Иеговы. Станут ноги Его в день тот на
горе Масличной. В день тот не будет света и блеска. День един, который
известен Иегове, ни день и ни ночь, около времени вечера будет свет. В
день тот выдут воды живые из Иерусалима. В день тот будет Иегова един и
имя Его едино. В день тот будет смятение Иеговы великое. В день тот будет
на гремках конских святость Иеговы. Не будет более Хананей в доме Иеговы в
день тот. Гл. 14: 1. 4. 6. 7. 8. 13. 20. 21.

У Малахии. Кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он
явится. Будет Мне в день, который Я творю в достояние. Се день грядет
раскаленный как печь. Се Я пошлю вам Илию Пророка, пока придет день Иеговы
великий и страшный. Гл. 3: 2. 17. 19. 23.
У Давида. Процветет во дни Его праведник и множество мира и возобладает
от моря до моря и от реки до пределов земных. Пс. 71 : 7. 8. и так далее.
5. В этих изречениях под Днем и Временем разумеется Пришествие Господа:
под словами день или время тьмы, Мрака, Мглы, недостатка Света,
Опустошения, конца Беззакония, Погибели разумеется Пришествие Господа,
когда Он более не будет признан и затем, когда в Церкви не останется
никаких истин. Под словами: день Жестокий, Ужасный, день Ярости, гнева,
смятения, посещения, жертвы, воздаяния, бедствия, войны, крика разумеется
Пришествие Господа на Суд. Под словами день, когда Иегова един возвысится,
когда Он будет един и имя Его едино, когда будет росток Иеговы украшением
и славою, когда процветет праведник, когда Он оживит, когда Он взыщет свое
стадо, когда Он заключит новый завет, когда горы источат сусло, когда
выдут живые воды из Иерусалима, когда воззрят к Богу Израилеву и так
далее, разумеется Пришествие Господа для установления Новой Церкви,
которая бы Его признала за Искупителя и Спасителя.
6. Здесь нужно привести некоторые места, где яснее говорится о
Пришествии Господа, они суть следующие: Даст Господь Сам вам знамение, се
дева зачнет и родит Сына, и наречет Имя Ему - с нами Бог. Ис. Гл. 7: 14.
Матф. Гл. 1: 22. 23. Отрок родился нам, Сын дан нам, на рамени коего
начальство и наречется имя Его: Дивный, Советник, Бог, Витязь, Отец
вечности, Князь мира: умножающему начальство и мира не будет конца на
престоле Давидовом и на Царстве Его, для постановления Его в суде и
правде, от ныне и даже в век. Ис. Гл. 9 : 5. 6. Изыдет ветвь от ствола
Иессеева и отпрыск от корней его плоды принесет, опочиет на Нем дух
Иеговы, дух премудрости и разума, дух совета и добродетели. Будет правда
поясом чресел Его, и истина поясом лядвей Его. И будет в день тот Корень
Иессеев, стоящий в знамение народов, племена взыщут и будет покой - Его
слава. Ис. Гл. 11: 1. 2. 5. 10. Пошлите Агнца Властителя земли от камня к
пустыне, к горе дщери Сионской. Укреплен милосердием Престол, и возсядет
на нем во истине в скинии Давидовой судя и ища суда, и торжествуя правду.
Ис. Гл. 16: 1. 5. Скажете в день тот: се Бог наш, Этот ожидаем, да спасет
нас. Этот Иегова, которого ожидаем, возрадуемся и возвеселимся во спасении
Его. Ис. Гл. 25: 9. Глас вопиющего в пустыне, уготовьте путь Иегове,
уравняйте в уединении стези Богу нашему. Ибо явится слава Иеговы и узрят
всякие плоть вместе. Се Господь Иегова в крепости идет, и плечо Его
господствует над Ним: се мзда Его с ним: Как Пастырь стадо свое упасет.
Ис. Гл. 40: 3. 5. 10. 11. Избранный мой, благоволит о Нем душа моя. Я
Иегова призвал тебя в правде, и дам Тебя в завет народу, во свет племенам,
отверзет очи слепым, вывести из темницы узника, из дома заключения -
сидящих во тьме: Я Иегова, это имя мое, славы Моей иному не дам. Ис. Гл.
42: 1. 6. 7. 8. Кто поверит слову нашему, и плечо Иеговы на ком открыто:
нет образа Ему, увидели Его, и нет вида: Болезни наши Он носит и печали
наши приемлет. Пс. 33 до конца. Кто Этот, приходящий от Едома, окроплен
одеждами от Восора, шествующий во множестве крепости своей, говорящий в
Правде, велик ко спасению: ибо день мести в сердце Моем, и год искуплений
моих пришел, и быть им во Спасителя. Ис. Гл. 63: 1 до 8. Се дни приходящие
возставлю Давиду росток праведный и воцарится Царь, и преуспеет, и
сотворит суд и правду на земле: и это имя Ему, коим нарекут Его - Иегова,
Правда наша. Иерем. Гл. 23: 5. 6; Гл. 33: 15. 16. Восхищайся очень дщерь
Сиона, звучи дщерь Иерусалима, се Царь твой грядет к тебе, Праведник,
Блюститель Он, Он скажет мир племенам, возобладает Он от моря до моря и от
реки до пределов земных. Зах. Гл. 9: 9. 10. Ликуй, радуйся дщерь Сиона, се
Я гряду, и вселюсь в средине тебя, и присоединятся племена многие к Иегове
в день тот, и будут Мне народом. Зах. Гл. 2 : 14. 15. Ты Вифлеем Ефратов
мал, чтобы быть в тысячниках Иудиных. От Тебя Мне изыдет, который будет
Владыкою во Израиле, и исход коего от древности, от дней вечности. Станет
и упасет крепостью Иеговы. Мих. Гл. 5: 1. 3. Се Я посылаю Ангела Моего,
который уготовит путь перед лицом Моим и внезапно придет к Храму Своему
Господь, Которого вы ищете и Ангел Завета, которого вы желаете, Се придет;
кто выдержит день пришествия Его. Се Я пошлю вам Илию Пророка, пока придет
день Иеговы великий и страшный. Малах. Гл. 3: 1. 2. 23. Я увидел и се с
облаками небес, как бы Сын Человека приходит. Ему дана власть, и слава, и
царство, и все народы, племена и языки Ему поклонятся: власть Его, власть
века, которая не прейдет и Царство Его, которое не погибнет и все власти
поклонятся Ему и послушают Его. Дан. Гл. 7: 13. 14. 27. Семьдесят седмин
пали на народ твой и на град святости твоей для истребления вероломства и
для запечатления видения, и пророка, и для помазания Святого Святых. И
знайте и постигайте от исхода Слова до возстановления и сограждения
Иерусалима, даже до Мессия Князя, седмин семь. Дан. Гл. 9: 24. 25. Положу
в море руку Его, и в реки десницу Его: Он будет звать Меня, Отец Мой Ты,
Бог Мой, и Камень Спасения Моего. Также и Я Первородным дам Его, вышним
для Царей земли. Положу на веки семя Его и Престол Его, к
ак дни небес. Пс. 88 : 26. 27. 28. 30. Глагол Иеговы Господу Моему:
седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих подножием ног Твоих. Скиптр
крепости Твоей пошлет Иегова из Сиона, господствуй посреди врагов Твоих,
Ты, Иерей во век по слову Мельхиседека. Пс. 109: 1. 2. 4; Матф. Гл. 22:
44; Лук. Гл. 20: 41. Я же помазал Царя моего на Сионе, горе святости моей:
возвещу об уставе: Иегова сказал мне, Сын мой Ты, Я днесь родил Тебя, дам
племена в наследие твое, и в обладание твое пределы земные. Лобзайте Сына,
да как бы не прогневался, и вы не погибли в пути, блаженны все уповающие
на Него. Пс. 2 : 6. 7. 8. 12. Умалил Его малым чем пред Ангелами, славою и
честью венчал Его, сделал Его господствующим в делах рук твоих, все
положил под ноги Его. Пс. 8: 6. 7. Помяни, Иегова, Давида, который клялся
Иегове, давал обет крепкому Иакова, разве войду в шатер дома моего, разве
взойду на одр постели моей, разве дам дремание очам моим, доколе не обрету
места Иегове, обителей крепкому Иакова: се мы слышали о Ней во Ефрафе
обрели Ее в полях дубравы: войдем в обители Его, поклонимся подножию ног
Его: Иереи твои да облекутся правдою, и преподобные твои да ликуют. Пс.

131 : 1 до 9. Но здесь приведено весьма немного мест.
7. Далее подробнее будет показано, что все Священное Писание написано
об одном Господе, преимущественно же это будет видно из приведенного в
Сочинении о Священном Писании: в этом, а не в чем либо ином заключается
святость Слова. Это разумеется в следующих местах Апокалипсиса:
"Свидетельство Иисусово есть дух Пророчества". Гл. 19: 10. Господь
исполнил все, содержащееся в Законе, то есть все содержащееся в Слове.
8. Многие ныне верят, что где говорится о Господе, что Он исполнил
Закон, там разумеется, что Он исполнил все Заповеди Десятословия и тем
сделался Правдою, и даже оправдал людей мира этого верою. Но здесь не то
разумеется, а что Он исполнил все написанное о Нем в Законе и Пророках, то
есть, во всем Священном Писании; ибо Священное Писание единственно говорит
о Нем, что уже объяснено в предыдущей Статье. Многие же иначе верили,
потому что они не исследовали писаний и не видели, что в них разумеется
под Законом. Там под Законом, в тесном смысле, разумеется десять Заповедей
Десятословия; в обширном смысле все, написанное Моисеем в его Пятикнижье,
в более обширном смысле все, содержащееся в Слове. Известно, что под
Законом в тесном смысле разумеется десять Заповедей Десятословия.
9. Под Законом, в обширном смысле, разумеется все написанное Моисеем в
его пяти Книгах, это видно из следующего у Луки:"Авраам сказал богатому: в
аду они имеют Моисея и Пророков, да послушают их; ежели Моисея и Пророков
не слушают , и если б кто из мертвых восстал, то не убедятся". Гл. 16: 29.
31. У Иоанна:"Филипп сказал Нафанаилу: Того, о Котором написал Моисей в
Законе и Пророки, обрели мы". Гл. 1: 45. У Матфея: "Не думайте, что Я
пришел разрушить Закон и Пророков, не пришел разрушить, но исполнить". Гл.
5: 17. 18. У Него же: "Все Пророки и Закон до Иоанна прорекли". Гл. 11:
13. У Луки: "Закон и Пророки до Иоанна; о том Царство Божье
благовествуется". Гл. 16: 7. У Матфея: "Потому все, что хотите да творят
вам человеки, так и вы творите им; сие бо есть Закон и Пророки". Гл. 7:
12. У Него же: "Иисус сказал: Возлюбишь Господа Бога твоего всем сердцем
твоим и всею душою твоею, и возлюбишь ближнего твоего, как самого себя: от
сих двух Заповедей весь Закон и Пророки зависят". Гл. 22 : 35. 37. 38. В
этих изречениях под Моисеем и Пророками, потом под Законом и Пророками
разумеется все, написанное в Моисеевых и Пророческих Книгах. Под Законом,
в частности, разумеется все написанное Моисеем, это еще видно из
следующего у Луки: "Когда исполнились дни очищения по Закону Моисееву,
вознесли Иисуса в Иерусалим, чтобы представить Господу, как написано в
Законе Господнем, что всякое мужское, разверзающее ложесна, святым Господу
наречется, чтобы дать жертву по реченному в Законе Господнем, пару горлиц
и или двух птенцов голубиных. И привели родители Иисуса во Храм, чтобы
сотворить по обычаю Закона над Ним. И как они совершили все по Закону
Господню и проч". Гл. 2 : 22. 23. 24. 27. 39. У Иоанна "В Законе же Моисей
заповедал таковых каменовать". Гл. 8: 5. У Него же "Закон через Моисея дан
был". Гл. 1: 17. Из этого следует, что где говорится о написанном в Книгах
Моисеевых, то иногда упоминается Закон, иногда же Моисей, как например у
Матфея Гл. 8: 4; Марк. Гл. 10: 2. 3. 4; Гл. 12 : 19; Лук. Гл. 20: 28. 37.
Иоанн. Гл. 3: 14; Гл.7: 19. 51; Гл. 8: 17; 19: 7. Моисей также многие
постановления называет Законом, как например: о Всесожжениях Лев. Гл. 6:
2; Гл. 7: 37. О Жертвах Лев.Гл. 6: 18; Гл. 7: 1-11. О Даре ( Минха) Лев.
Гл. 6: 7. О Проказе Лев. Гл. 14: 2. О Ревности Числа Гл. 5: 29. 30. О
Назарействе Числа Гл. 6: 13. 21. И сам Моисей называет свои Книги Законом:
"Написал Моисей Закон этот и дал его Иереям, сынам Леви, носящим ковчег
завета Иеговы, и заповедал им, взяв Книгу Закона этого положить ее со
стороны Ковчега Завета Иеговы". Вт. Гл. 31: 9. 11. 26. Она была положена в
стороне, потому что внутри Ковчега были каменные Скрижали, кои в тесном
смысле суть Закон. Потому Моисеевы Книги называются Книгою Закона. "Сказал
Хилкиа, Иерей великий Сафару Книжнику, Книгу Завета обрел в доме Иеговы: и
когда услышал Царь слова Книги Закона, то разорвал одежды свои". 4 Ц. Гл.
22: 8. 11; Гл. 23: 24. 10. В обширнейшем смысле под Законом разумеется
все, содержащееся в Слове, это можно заключить из следующих мест: "Иисус
сказал: не написано ли в Законе Вашем: Я сказал: вы боги". Иоан. Гл. 10:
34. Это написано в 6 Стихе 81 Псалма. Отвечала толпа, мы слышали из
Закона, что Христос пребывает во век. Иоан. Гл. 12: 34. Это написано в 30
Стихе 88 Псалма; Пс. 109: 4; Дан. Гл. 7: 14. "Да исполнится Слово,
написанное в Законе их, что возненавидели Меня напрасно". Иоан. Гл. 15:
25. Это написано в Стихе 19 Пс. 34. "Сказали Фарисеи, разве кто из
Начальствующих уверовал в Него, но толпа сия не знающая Закона". Иоан. Гл.

7: 48. 49. "Легче есть небу и земле придти, нежели из Закона одному рожку
отпасть". Лук. Гл. 16: 17. Здесь под Законом подразумевается все Священное
Писание.
11. Господь исполнил все, содержащееся в Законе, то есть: Он исполнил
все, содержащееся в Слове. Это видно тех мест, где говорится, что Им
исполнены Писания и что все совершено, как например из следующего: Иисус
вошел в Синагогу и возстал читать, и подана была Ему Книга Исаии Пророка,
и разогнув Книгу, нашел место, где было написано: Дух Господен на Мне, для
того Он помазал Меня, благовестить нищим; послал Меня уврачевать
сокрушенных сердцем, проповедать пленникам отпущение и слепым прозрение,
проповедать лето Господне приемлемое, и согнув Книгу сказал, днесь
исполнилось Писание сие в уши ваши". Лук. Гл. 4: 16 до 21. Испытайте
Писания, они суть свидетельствующие обо Мне. Иоан. Гл. 5: 39. Дабы Писание
исполнилось, ядущий со Мною хлеб, подъял на Меня пяту. Иоан. Гл. 13: 18.
Никто из них не погиб, кроме сына погибели, да Писание исполнится. Иоан.
Гл. 17: 12. Да исполнится Слово, которое Он сказал: которых Ты дал Мне не
погублю Я из них них ни единого. Иоан. Гл. 18: 19. Иисус сказал Петру:
вложи твой меч в его место, как же исполнились бы Писания, что так
надлежит сделаться; сие же все сделалось, да исполнятся Писания Пророков.
Матф. Гл. 26: 54. 56. Сын Человека отходит как написано о Нем, да
исполнятся Писания. Марк Гл. 14: 21. 49. И исполнилось Писание, вещающее и
к беззаконным причтен. Марк Гл. 15: 28; Лук. Гл. 22: 37. Да писание
исполнится, разделили одежды Мои себе, и об облачении Моем бросили жребий.
Иоан. Гл. 19: 24. После сего знал Иисус, что все уже совершилось, да
свершится Писание". Иоан. Гл. 19: 28. Когда же принял уксус Иисус, то Он
сказал: свершилось, то есть исполнилось. Иоан. Гл. 19: 30. Ибо сделалось
сие да Писание исполнится, кость не сокрушится Его: и опять другое Писание
говорит, воззрят на Того, Которого пронзили. Иоан Гл. 19: 36. 37. Кроме
того есть много других мест, где приведены слова Пророков, но где однакоже
не говорится, что Закон или Писание исполнится. Все, содержащееся в Слове,
написано о Нем и о том, что Он придет в Мир, дабы исполнить то, чему Он
Сам учил Своих Учеников до Вознесения на Небо в следующих словах: "О
несмысленные и косные сердцем, чтоб веровать всему, что говорили Пророки;
не надлежало пострадать Христу и войти в славу: и начав от Моисея и от
всяких Пророков, истолковывал им во всех Писаниях то, что о Нем". Лук. Гл.
24: 25. 26. 27. "Потом Иисус сказал ученикам, вот Слова, которые Я говорил
вам, еще будучи с вами, надлежит исполнится всему, написанному в Законе
Моисеевом и Пророках и Псалмах о Мне". Лук. Гл. 24: 44. 45. Господь в Мире
исполнил все содержащееся в Слове в самых малейших частностях. Это видно
из следующих Его слов: "Аминь говорю вам, доколе не прейдет небо и земля,
иота одна или один рожок отнюдь не прейдет из Закона, доколе все не
совершится". Матф. Гл. 5: 18. Из этого ясно можно заключить, что под
изречениями - Господь исполнил все в Законе, разумеется, что Он не только
исполнил все Заповеди Десятословия, но даже все содержащееся в Слове.
Господь пришел в Мир для покорения Адов и прославления Человечности;
Крестное же Страдание было последней борьбой, которой Он совершенно
победил ады и вполне прославил Свою Человечность.
12. В Церкви известно, что Господь победил Смерть, под которою
разумеется Ад, и потом со славою вознесся на небо; но еще не было
известно, что Господь победил Смерть или Ад борьбами, то есть Искушениями
и, в то же время, ими прославил Свою Человечность, а Крестное Страдание
было последнею Борьбою или Искушением, Которою Он победил и прославил. Об
этом много говорится у Пророков и у Давида, но гораздо меньше у
Евангелистов; у последних Искушения, перенесенные Им с самого детства,
вкратце описаны под Его Искушениями в пустыне, и потом от дьявола,
последние же из Искушений - под испытанными Им в Гефсимании и на Кресте.
Об Его Искушениях в пустыне, а потом от дьявола, смотри у Матф. Гл. 4 : 1
до 11. У Марка Гл. 1: 12. 13. и у Луки Гл. 4: 1 до 13, но под ними
разумеются все искушения даже самые последние; более Он не открывал
ученикам, ибо у Исаии говорится: "Истязание принял, не отверз уст своих:
как Агнец на заклании, и как овца перед стригущими ее, безгласен и не
отверз уст своих". Гл. 53: 7. Об Его Искушениях в Гефсимании смотри у
Матф. Гл. 26: 36 до 44. у Марка. Гл. 14: 31 до 41. и у Луки Гл. 22: 39 до
46. А об Искушениях на Кресте - у Матф. Гл. 27: 33 до 57. у Марка Гл. 15:
22 до 38. у Лук. Гл. 23: 33 до 49 и у Иоан. Гл. 19: 17 до 37. Искушения
суть борьбы с Адами; об Искушениях или борьбе Господа, смотри в небольшом
Сочинении "О Новом Иерусалиме и Его Небесном Учении", изданном в Лондоне,
номер 201 и 302, а вообще об Искушениях там же номер 189 до 200.

13. Господь, Крестным Страданием, вполне победил Ады, поэтому Он Сам
учит у Иоанна "Ныне суд есть Миру сему, ныне Князь мира сего извержен
будет вон". Гл. 12: 31. Это Господь говорил при наступлении Крестного
Страдания. У Него же: "Князь мира сего осужден". Гл. 16: 11. У Него же:
"Дерзайте, Я победил мир". Гл. 16: 33. и у Луки: "Сказал Иисус: Я увидел
Сатану как молнию с неба падшего". Гл. 10: 18. Под миром, князем мира,
сатаной и дьяволом подразумевается Ад.
Господь, Крестным Страданием, вполне прославил свою Человечность, этому
Он Сам учит у Иоанна: "Когда Иуда вышел, то сказал Иисус, ныне прославился
Сын Человека и Бог прославился в Нем: ежели Бог прославился в Нем и Бог
прославит Его в Себе и немедленно прославит Его". Гл. 13: 31. 32. У Него
же: "Отче, пришел час, прославь Твоего Сына, да и Сын Твой прославит
Тебя". Гл. 17: 1. 5. У Него же: "Ныне душа Моя выпущена, и что скажу?
Отче^ прославь Твое Имя, пришел же глас с небеси и прославил и опять
прославлю". Гл. 12 : 27. 28. У Луки: "Не сие ли надлежало престрадать
Христу и войти в славу свою". Гл. 24: 26. Это сказано о Страдании;
Прославление есть Соединение Божественности с Человечностью, почему и
говорится: Бог прославил Его в Себе.
14. Господь пришел в мир для приведения в порядок всего на небесах и,
затем, на земле, что свершилось борьбами против Адов, наваждавших тогда
всякого человека, приходящего в мир, и из мира исходящего, этим Он
сделался Правдою и спас людей, которые бы иначе не могли спастись, все это
предсказано во многих местах у Пророков, чему представим несколько
примеров: у Исаии: "Кто Сей приходящий от Едома окроплен одеждами от
Восора, сей чтимый в облачении своем, выступая во множестве крепости своей
Я, говорю по Правде, велик ко спасению. И червлен одеждою твоею, и одежда
твоя как толкущего в точиле, точило толок один, и из народа нет никого со
Мною: и Я толок их во гневе Моем, и стер их в ярости Моей, и окроплена
победа их на одеждах Моих; ибо день мести в сердце Моем и год искуплений
Моих пришел. Спасение доставило мне плечо Мое и свел на землю победу их.
Сказал, не народ ли Мой они, сыны, и стал им Спасителем, ради Любви Своей
и ради Милосердия Своего Он искупил их". Гл. 63: 1 до 9. Здесь говорится о
борьбах Господа с Адами: под одеждою, в которой Он был честим, и которая
была червленная, разумеется Слово, которому нанесено Иудейским народом
насилие; самая борьба с Адами и победа над ними, описывается тем, что он
толок их в гневе Своем, и истер в ярости своей; Он боролся один и
собственным могуществом, это описывается тем, что ныне из народа никого со
Мною, спасение Мне доставило плечо Мое, свел на землю победу их; Он этим
спас и искупил, это описывается следующим: и стал им Спасителем, ради
любви и милосердия своего искупил их; в этом состоит причина Его
Пришествия, что описывается в следующем: день мести в сердце Моем и год
искуплений Моих пришел. У Исаии: "Увидел, и ныне никого, и изумился, что
нет заступника, и спасение доставило Ему плечо Его и Правда Его воздвигла
Его: и облекся Правдою, как бронею и шлем Спасения на главе Его, и облекся
в одежду мести, и покрылся, как плащем, рвением, и пришел к Сиону
Искупитель". Гл. 59: 16. 17. 20. Это также говорится о борьбах Господа с
адами во время Его жизни в мире: Он с ними боролся один собственным
могуществом, что видно из следующего: "Увидел, что нет никого и спасение
доставило Ему плечо Его: тем Он соделался правдою", из следующего: "Правда
Его воздвигла Его, и облекся правдою как бронею". Таким образом Он
искупил, это видно из следующего: "Пришел Сиону искупитель". У Иеремии:
"Они простерты, крепкие их смущены, в бегство обратились, не оглянутся:
День этот Господу Иегове Саваофу, день мести, да отмстит врагам своим, и
пожрет меч, и насытится". Гл. 46: 5. 10. Борьба господа с Адами и победа
над ними описана тем, что они распростерты, крепкие их смущены, в бегство
обратились, и не оглянутся. Крепкие их и враги - суть Ады, ибо в Аду
ненавидят Господа, затем под словами: день этот Господу Иегове Саваофу,
день мести, да отмстит врагам Своим, разумеется Его Пришествие в мир. У
Иеремии: "Падут юноши на улицах и все мужи воинственные истребятся в День
тот". Гл. 49: 26. У Иоиля: "Иегова издал глас перед Воинством Своим, велик
день Иеговы, страшен очень, и кто выдержит его". Гл. 2 : 11. У Софонии: "В
день жертвы Иеговы посещу на князей, на сынов царских, на всех облаченных
в одеяние странника, День этот - день скорби, день трубы и вопля". Гл. 1:
8. 9. 15. 16. У Захарии: "Иегова изыдет и сразится с племенами, день
сражения Его, как день брани. Станут ноги Его в день тот на горе
Масличной, которая перед Иерусалимом. И побежите в дебрь гор Моих. В день
тот не будет света и блеска. И будет Иегова Царем по всей Земле. В День
тот будет Иегова един и Имя Его едино". Гл. 14: 3. 4. 5. 6. 9. В этих
местах также говорится о Борьбах Господа. Под словом "День этот"
разумеется Его Пришествие. Гора Масличная была перед Иерусалимом, где
Господь обыкновенно останавливался, об этом смотри у Марк. Гл. 13: 3. 4;
Гл. 14: 26; Лук. Гл. 21: 37; Гл. 22 : 39; Иоан. Гл. 8: 1 и так далее. У
Давида: "Окружили меня верви смерти, верви Ада окружили Меня, и потоки
смерти устрашили Меня: и пустил стрелы и молний множество, и смутил их. Я
преследую врагов моих и настигаю их, и не возвращусь доколе не истреблю
их, сокрушаю их и не возмогут возстать. Ты препоясываешь Меня крепостию,
на брань, и обращаешь врагов в бегство, я истреблю их, как прах пред лицом
ветра, как уличную грязь попираю их. Пс. 17: 5. 15. 38. 39. 41. 43.

Окружающие и устрашающие верви и потоки смерти означают искушения, кои,
исходя от Адов, также называются вервями ада; это, и все остальное в целом
Псалме, относится к борьбам и победам Господа, посему и говорится: "Ты
поставишь Меня во главу племени, народ, которого не знал Я, поработает
Мне". Ст. 44. 45. У Давида: "Препояшь мечь, по бедру, Могучий, стрелы твои
остры, народы под Тобою падут, в сердце врагов Царевых. Престол Твой во
век и вечность: Ты любишь правду, посему помазал Тебя Бог". Пс. 44: 4. 6.
7. 8. Здесь также говорится о борьбе с адами и их покорении, ибо во всем
этом Псалме говорится только о Господе, то есть об Его борьбах,
прославлении и спасении Им верных. У Давида: "Огонь пред Ним пойдет, и
пожгет окрест врагов Его, видит и трепещет земля: горы, как воск тают от
лица Господа всей земли. Возвещают небеса правду Его и видят все все
народы славу Его. Пс. 96: 3. 4. 5. 6. В этом Псалме также говорится о
Господе и обо всем относящемся до Господа. У Давида: "Глагол Иегове,
Господу Моему; седи одесную Меня, доколе положу неприятелей Твоих
подножием ног Твоих, господствуй посреди неприятелей Твоих: Господь
одесную Тебя, поразил в день гнева Своего Царей, наполнил трупами, поразил
главу на земле многой". Пс. 109: 1 до конца. Это сказано о Господе, что
видно из слов Самого Господа у Матф. Гл. 22 : 44. у Марка Гл. 12: 36. у
Луки Гл. 20: 42. Выражениями: "сидит одесную" означается всемогущество,
неприятелями означаются ады, царями - пребывающие там во лжи ко злу,
словами положит их подножием ног, поразит в день гнева, наполнит трупами
означается разрушить их власть; а словами поразит главу на земле многой,
означается все разрушить. Господь один победил Ады без всякой помощи со
стороны Ангелов, Посему Он и называется Витязем и Мужем войны. Ис. Гл. 42:
15. Царем славы, Иеговою сильным, Витязем войны, Пс. 23: 8. 10. Крепким
Иакова, Пс. 131: 2 и во многих других местах Он называется Иегова Саваоф,
то есть Иегова воинств. Также как Его Пришествие называется Днем Иеговы,
страшным, жестоким, полным негодования, ярости, гнева, мести, исхода,
войны, трубы, крика, смятения, что можно видеть из вышеприведенных мест в
номере 4. Последний Суд был совершен Господом во время Его жизни в мире
борьбами с Адами и их покорением, посему во многих местах говорится о
совершенном Им Суде. Как например у Давида: "Иегова грядет судить землю,
Он будет судить вселенную в правде и народы в истине". Пс. 95: 13; также
как во многих других местах. Это заимствовано из Пророческих Книг Слова. В
Исторических же Книгах Слова, это же изображено войнами сынов Израилевых с
разными племенами; ибо все, что только написано в Слове, как Пророческом,
так и Историческом, написано о Господе, поэтому Слово Божественно. В
Обрядах Израильской Церкви, как например во Всесожжениях, в Жертвах, в
Субботах и ее Празднествах и в Иерействе Аарона и Левитов, содержится
много тайн прославления Господа, равно как в остальных Книгах Моисеевых,
называемых Законами, Судами и Постановлениями; это же разумеется под
словами Господа к Ученикам, что надлежит исполнится всему написанному о
Нем в Законе Моисеевом. Лук. Гл. 24: 44; потом к Иудеям, что Моисей о Нем
писал. Иоан. Гл. 5: 46. Из этого следует, что Господь пришел в мир для
покорения Адов и прославления Своей Человечности; Крестное же Страдание
было последней Борьбой, которой Он совершенно победил Ады и вполне
прославил Человечность. Более же об этом смотри в Сочинеиии о Священном
Писании, где в одно собраны все места из Пророческого Слова, говорящие о
Борьбах Господа с Адами и победах над ними или, что то же, о Последнем
Суде, Им совершенном во время Его жизни в Мире, потом о Страдании и
Прославлении Его Человечности. Если бы были приведены все эти места, то
они наполнили бы целые тома.
Господь, Крестным Страданием, не уничтожил грехов, а их нес.
15. В Церкви одни веруют, что Господь, Крестным Страданием, уничтожил
грехи, удовлетворил Отцу и тем искупил; другие же веруют, что грехи, в
Него верующих, Он принял на Себя, их понес и низвергнул в глубину моря, то
есть в Ад: они в этом утверждаются словами Иоанна об Иисусе: "Се Агнец
Божий, отъемлющий грех мира". Иоан. Гл. 1: 29. и словами Господа у Исаии:
"Сей болезни наши принял, и печали наши понес: язвен был за вероломства
наши, мучен за беззакония наши, наказание мира нашего на Нем: язвою Его мы
исцелились. Иегова перенес на Него беззакония всех нас. Изгнание выдержал,
и печален был, но не отверз уст Своих: как Агнец на заклание ведется.
Исторгнут от земли живущих за вероломство народа моего, в язву им, дабы
предать нечистивцев их гробнице, а богатых их смерти, трудом души своей
увидит, спасется. Знанием своим оправдает многих, тем, что беззакония их
на Себе понес. Истощится до смерти душа Его, и к вероломным причтен будет,
и грех многих вознесет, и за вероломных вступится". Гл. 53: 1 до конца.

Это сказано о Искушениях Господа и Его Страдании; под словами принять
грехи и болезни, и под словами перенести на Него беззакония всех,
разумеется тоже, что и под несением печалей и беззаконий. Поэтому сначала
будет сказано, что разумеется под несением беззаконий, а потом под
принятием их. Под несением беззаконий должно разуметь, что Он выдержал
тяжкие искушения, потом допустил, что Иудеи с Ним то же сделали, что и со
Словом, то есть с Ним так же поступили, потому что Он был Слово: ибо
бывшая тогда у Иудеев Церковь была совершенно опустошена тем, что они
исказили все, содержащееся в Слове так, что не оставалось ни одной истины,
поэтому они не признали Господа: это разумеется и означается всеми
Страданиями Господа. Тоже было с Пророками, ибо они прообразовывали
Господа в отношении Слова и затем в отношении Церкви, Господь же был Сам
Пророк. Из следующих мест видно, что Господь был Сам Пророк: "Иисус
сказал, несть Пророк, без чести, токмо в отечестве своем и в дому своем".
Матф. Гл. 13: 57; Марк Гл. 6: 4; Лука Гл. 4: 24. "Иисус сказал, нельзя
Пророку погибнуть вне Иерусалима". Лука Гл. 13: 33. "Сказали об Иисусе: Он
Пророк от Назарета". Матф. Гл.21: 26; Иоан. Гл. 7: 40. 41. "Объял страх
всех и славили Бога, вещая, что Пророк великий возставлен между ними".
Лука Гл. 7: 16. "Пророка возставит от среды братий, того послушайте".
Втор. Гл. 18: 15 до 19. Из нижеследующего видно, что то же было с
Пророками: Пророку Исаии повелевалось, для прообразования состояния
Церкви, снять вретище с чресел своих, и сандалии разуть на ноге своей, и
ходить нагим и босым три года, в знак и предзнаменование. Ис. Гл. 20: 2.
3. Пророку Иеремии, для прообразования состояния Церкви повелевалось
купить себе пояс и перепоясать чресла свои, и в воду не входить и скрыть
его в расселине каменной подле Ефрата, а через день он нашел его сгнившим.
Иер. Гл. 13: 1 до 7. Тот же Пророк прообразовывал состояние Церкви тем,
что не должен был брать себе жены на месте этом, и не входить в дома
печали, и не идти плакать, и не входить в дом пирный. Иер. Гл. 16: 2. 5.
8. Иезекилию Пророку для прообразования состояния Церкви повелевалось:
провести по голове своей и по бороде своей бритвою брадобрея, и потом
разделить их, третью часть сжечь в середине города, третью поразить мечом,
и третью рассеять на ветер, а немного из них собрать в полы, часть бросить
посреди огня и сжечь. Иезек. Гл. 5: 1 до 4. Тому же Пророку повелевалось
для прообразования состояния Церкви сделать сосуд страннический и
странствовать в ином месте в глазах сынов Израилевых, и вынести сосуды
днем и выйти вечером через вырытую стену, и покрыть лицо, да не увидит
земли, и это будет знамением дому Израилеву: "И сказал Пророк, се я вам
знамение, что совершил, то будет им". Иезек. Гл. 12: 3 до 7. 11. Пророку
Осии повелевалось, для прообразования состояния Церкви, взять себе в жены
распутницу; и он взял и она родила ему трех детей, их коих одного он
назвал Изреель , а другую же Лорухама (непомилованная) а третьего - Лоамми
(не мой Народ). Осия. Гл. 1: 2 до 9. И вторично ему повелевалось идти и
полюбить женщину, любимую товарищем и прелюбодейку, которую он должен был
приобресть за пятнадцать серебренников. Осия. Гл. 3: 2. 3. Пророку
Иезекилию повелевалось, для прообразования состояния Церкви, чтобы он взял
кирпич, начертил бы на нем Иерусалим, и оградил бы его, и сделал бы вал,
где я буду действовать против него, поставил бы железную сковороду, между
ним и городом, и лежал бы на боку левом, а потом на правом 390 дней и
чтобы он взял пшеницу, ячмень, чечевицу, просо и рис и из них бы спек себе
хлеб, и ел бы его в меру. И также, чтобы он сделал себе ячменную лепешку с
калом человеческого извержения, и как он в этом умолил, то повелевалось:
спечь ее с извержениями вола. Иезек. Гл. 4: 1 до 15. Сверх того Пророки
также иное прообразовывали как например Седекия в железных рогах. 2 Царств
гл. 22: 11. И другой пророк через то, что он был бит и изранен 2 Царст 20:
35, 38. Вообще Пророки, волосяною одеждою, прообразовывали Слово в
последнем Его смысле, который есть буквальный смысл. Зах. Гл. 13: 4.
Посему Илия был одет в такую одежду и препоясан кожаным поясом вокруг
чресл. 2 Царст. Гл. 1: 6. равно как Иоанн Креститель, имевший облачение из
верблюжьих волос, и кожаный пояс вокруг чресл своих, и ел саранчу и мед
дикий. Матф. Гл. 3: 4. Из этого следует, что Пророки прообразовывали
состояние Церкви и Слово, ибо прообразующий одно, прообразует также и
другое, потому что Церковь происходит от Слова, и бывает по принятию е.
Слова в жизнь и веру. Посему Пророки, в обоих Заветах, где только они
упоминаются, означают учение Церкви, исходящее от Слова; Господом же, как
величайшим Пророком, означается самая Церковь и самое Слово.

16. Под выражениями: нести беззакония и грехи народа разумеется, что
состояние Церкви, исходящей от Слова, прообразовывалось Пророками; это
видно из сказанного о Пророке Исаии: "Чтобы он ходил нагим и босым три
года в знак и знамение". Ис. Гл. 20: 3. О Пророке Иезекилие чтобы он вынес
сосуды страннические, и покрыл бы лицо, чтобы не видеть земли, и,
следовательно, это было знамением дому Израилеву, и даже он сказал: я
знамение вам. Иезек. Гл. 12: 6. 11. Это для них означало нести беззакония,
что ясно видно у Иезекилии, когда ему повелевалось лежать 390 и 40 дней на
левом и потом на правом боку против Иерусалима, и есть ячменную лепешку,
спеченную с извержениеми вола, где также читается следующее: "Ты лежи на
твоем левом боку и положи Беззакония Дома Израилева на нем; число же дней,
которые ты вылежишь на нем, понесешь беззакония их. Я дам тебе годов
беззакония их по числу дней 390 и понесешь Беззаконие Дому Израилеву. И
совершив это, будешь лежать на боку твоем правом вторично, и понесешь
Беззаконие Дому Иудину 40 дней". Иезек. Гл. 4: 4. 5. 6. Очевидно, что,
таким образом, Пророк понес беззаконие дома Израилева и дома Иудина, а не
отдалил их, и затем не искупил, а только прообразовывал и проявлял. Это
видно из следующего: "Так сказал Иегова, съедят сыны Израилевы хлеб свой
нечистый, в племенах, куда изгоню их. Се я, сокрушающий посох хлебный в
Иерусалиме, и оскудеют хлебом и водою, и опустошатся муж и брат и исчахнут
за беззакония их". Ст. 13. 16. 17. той же Главы. Также, когда этот же
Пророк, показавшись, сказал: Се я знамение вам, то говорится, "как
совершил я, так будет им". Иезек. Гл. 12: 6. 11. Поэтому тоже разумеется о
Господе там, где говорится: "Болезни наши принял, печали наши понес:
Иегова перенес на Него беззакония всех нас: знанием своим оправдал многих,
тем, что беззакония их Сам понес". Ис. Гл. 33 Во всей этой главе говорится
о Страдании Господа. Он, как Величайший Пророк, прообразовывал состояние
Церкви относительно Слова, это видно из малейших Его Страданий, как
например: Он был предан Иудой, был взят и осужден Архиреями и старцами.
Ему наносили заушения. Главу поразили тростью. Наложили на Него терновый
венец. Одежды Его разделили, а об облачении Его бросили жребий. Распяли.
Дали Ему пить уксус. Пронзили бок. Он был погребен, и в третий день
воскрес. Он был предан Иудой, это означало предание Иудейским племенем,
имевшем тогда Слово; ибо Иуда это прообразовывал. Он был взят и осужден
Архиреями и старцами, означало осуждение Его всей Церквью. Его били,
плевали в лицо, давали заушения и поражали главу тростью, означало, что
они тоже совершили со Словом в отношении его Божественных Истин, кои
единственно говорят о Господе, возложили на Него терновый венец, означало
олжетворение и опрелюбодействование этих истин; разделили одежды, а об
облачении Его бросили жребий, означало, что они рассеяли все истины Слова,
кроме его духовного смысла, облачение Господа означало этот смысл в Слове;
Его распяли, означало, что они разрушили и осквернили все Слово;
заставляли Его пить уксус, означало, совершенное олжетворение и ложь,
посему Он не пил и тогда же сказал: Совершилось. Пронзили Его бок,
означало совершенное истребление всякой истины в Слове и всякого его
блага. Он был погребен, означало сброшение Человеческого остатка от
матери; в третий день воскрес, означало Прославление. Тоже означается у
Пророков и у Давида в тех местах, где есть об этом предсказание. Поэтому
по избиении и по выведении Его в терновом венце и по возложении на Него
воинами Багрянной одежды, Он сказал: "Се Человек". Иоан. Гл. 19: 15. Это
для того было сказано, что Человек означает Церковь. Сын же Человека -
Истину в Церкви, поэтому Слово. Из этого же следует, что, под несением
беззаконий, разумеется, в себе прообразовывать и изображать грехи,
противные Божественным Истинам Слова. Далее будет видно, что Господь все
это перенес и выстрадал не как Сын Божий, а как Сын Человека, ибо Сын
Человека означает Господа в отношении Слова. 17. Здесь несколько будет
объяснено, что разумеется под принятием грехов: под принятием грехов то же
разумеется, что и под искуплением человека и его спасением, ибо Господь
пришел в мир, чтобы человек мог спастись, без Его же Пришествия никто бы
из смертных не мог переобразоваться и возродиться, следовательно спастись,
а это могло совершится только по отнятии всякой власти Господом у Дьявола,
то есть у Ада, и по прославлении Свой Человечности, то есть по соединении
Ее с Божественностью Его Отца: если бы этого не совершилось, то никто бы
из людей не мог принять ни одной Божественной Истины, в Нем пребывающей, а
тем более ни одного Божественного блага, ибо дьявол, власть коего была
прежде велика, исторг бы ее из сердца. Из этого следует, что Господь,
Крестным Страданием, не уничтожил грехов, но их отвлек, то есть отдалил от
верующих в Него и живущих по Его Заповедям: чему также учит Сам Господь у
Матфея: "Не думайте, что Я пришел разрушить Закон и Пророков. Кто разрушит
одну из Заповедей сих малейших и научит так человеков, малейшим назовется
в Царствии Небес, кто же сотворит и научит, тот великим назовется в
Царствии Небес". Гл. 5: 17. 19. Всякий может видеть несколько озаренным
рассудком, что грехи могут быть отняты у человека только действительным
покаянием, то есть, когда человек видит свои грехи, испрашивает у Господа
помощи и противится; иначе же видеть, веровать и учить не будет
проистекать ни из Слова, ни из здравого смысла, но от страсти и
развращенной воли, принадлежащих человеческой соби, чем помрачается
разумение.

Вменение заслуги Господа состоит в отпущении грехов после покаяния.
18. В Церкви верят, что Господь был послан Отцом для искупления
Человеческого Рода, это же совершилось исполнением Закона и Крестным
Страданием, таким образом Он вознес осуждение и удовлетворил Отцу, без
этого же Искупления, Удовлетворения и Умилостивления Человеческий Род
погиб бы вечною смертью, это было совершено Правдой, некоторыми называемой
Мстительноюй. Но без Пришествия Господа в мир все бы погибли: выше, в
своем месте смотри, как должно разуметь, что Господь исполнил все в Законе
и также выше, в своем месте, видно, для чего Он страдал на Кресте; из
этого можно заключить, что это не происходило от какой-нибудь Мстительной
Правды, ибо она не Божеская Принадлежность. Божеские Принадлежности суть:
Правда, Любовь, Милосердие и Благо. Бог есть самая Правда, самая Любовь,
самое Милосердие и самое Благо, где же они, там нет никакого мщения,
следовательно нет никакой Мстительной Правды. А так, как ныне многие
предполагают, что Исполнение Закона и Крестное Страдание состоит в
удовлетворении Господом за Человеческий Род этими двумя состояниями, и в
отдалении предвиденного или определенного осуждения, то по связи и, в тоже
время, по началу, что человек спасется одною только в это верою,
последовало положение о Вменении Заслуги Господа, в принятии за
удовлетворение этих двух состояний, содержащихся в Заслуге Господа; это же
исходит из сказанного об Исполнении Господом Закона и об Его Крестном
Страдании; и в тоже время можно усмотреть, что вменение заслуги не имеет
никакого значения, если под ним не разуметь Отпущения Грехов после
покаяния; никакой чести, принадлежащей Господу, нельзя вменить человеку,
но можно приписать спасение Господом, по принесении Человеком покаяния, то
есть после того, как он увидит и осознает свои грехи, и впоследствии будет
им противиться, все же это исходит от Господа; тогда человеку
приписывается таким образом спасение, что он спасается не своею заслугою и
не своею правдою, а Господом, Который Один боролся и победил Ады, и
Который потом также Один борется за человека и побеждает за него ады; в
этом состоит Заслуга и Правда Господа; они же никогда не могут быть
вменены человеку, ибо если бы вменились, то Заслуга и Правда Господа
усваивались бы человеку, как его принадлежность, а этого никогда быть не
может. Если бы было возможно Вменение, то нераскаянный грешник и
нечестивец мог бы себе вменять Заслугу Господа, и затем считать себя
оправданным, что значило бы марать осквернениями святость и осквернять Имя
Господе; это значило бы мыслью обращаться к Господу, а волею к Аду, воля
же составляет все в Человеке.
Есть Божеская вера и человеческая вера, и в тех находится Божеская
вера, кои приносят покаяние, человеческая же вера в тех, кои не приносят
покаяния, но, не смотря на это, думают о вменении; Божеская вера есть
живая вера, человеческая же вера - мертвая вера. Из следующих мест видно,
что Сам Господь и Его Ученики проповедывали Покаяние и Отпущение грехов:
"Иисус начал проповедовать и вещать: Покайтесь, приблизилось бо Царствие
Небес". Матф. Гл. 4: 17. "Иисус сказал: творите же плоды, достойные
Покаяния, ибо уже и секира при корне дерев положена, всякое потому дерево,
не творящее плода хорошего, вырубается и в огонь ввергается". Лука Гл. 3:
8. 9. "Иисус сказал, если не покаетесь, все так же погибните". Лука Гл. 8
: 35. "Иисус, проповедуя Евангелие Царствия Божья, говорил, что
исполнилось время, и приблизилось Царствие Божье, покайтесь и веруйте в
Евангелие". Марк Гл. 1: 14. 15. "Иисус послал Учеников, кои вышед,
проповедывали, да покаются". Марк Гл. 6: 12. "Иисус сказал Апостолам, что
им должно проповедывать во Имя Его Покаяния и Отпущения грехов во всех
племенах, начиная от Иерусалима". Лука Гл. 24: 47. "Иоанн проповедывал
Крещение Покаяния во Отпущение грехов". Лука Гл. 3: 13; Марк Гл. 1: 4.
Под Крещением разумеется духовное Омовение, то есть Омовение от грехов,
и оно называется Возрождением. Так у Иоанна описывается Покаяние и
Отпущение Господом грехов: "К своим пришел и свои Его не приняли; всем же,
которые приняли Его, дал власть чадами Божьими сделаться, верующим во Имя
Его: которые не от кровей, ни от воли плоти, ни от воли мужа, но от Бога
родились". Гл. 1: 11. 12. 13. Под своими разумеются происходящие от
Церкви, где было Слово; под Божьими чадами и верующими во Его Имя
разумеются верующие в Господа и в Слово: под кровями разумеются
олжетворения Слова и через это убеждения во лжи. Воля плоти, есть волящая
человеческая собь, которая в себе есть зло. Воля мужа есть рассудливая
человеческая собь, которая в себе есть ложь. Рожденные от Бога -
возрожденные Господом. Из этого следует, что спасутся только те, которые
состоят в благе любви и в истине веры от Господа, а не в соби.

Господь, в отношении Божественной Человечности, называется Сыном
Божьим, а в отношении Слова - Сыном Человека.
19. В Церкви знают только, что Сын Божий, второе Лицо Божества,
отдельное от Лица Отца; поэтому существует вера о Сыне Божьем, рожденном
от вечности. А так как эта мысль повсеместно принята, о Боге же не дано
возможности и не позволяется мыслить разумом, то нельзя даже мыслить о
том, что значит родиться от вечности; ибо, мыслящий об этом разумом,
постоянно в себе говорит - это не доступно, я же говорю, потому что
говорят, и верую, потому что веруют. Но пусть узнают, что нет Сына от
вечности, а есть от вечности Господь; если же узнают, что такое Господь и
что такое Сын, то тогда могут мыслить даже разумом о Боге Тройном, а не
прежде.
Из следующего ясно видно, что Человечность Господа, зачатая Иеговою
Отцом, и рожденная девой Марией, есть Сын Божий. У Луки: "Послан был Ангел
Гавриил от Бога в город Галилейский, которому имя Назарет, к деве,
обрученной мужу, которому имя Иосиф от дома Давидова, и имя девы Мария. И
вошед Ангел к ней, сказал, радуйся, облагодатствованная^ Господь с тобою,
благословенна ты в женах. Она же, видя, смутилась при слове его, и
размышляла - чем бы было приветствие сие. И сказал Ангел ей, не бойся
Мария, ибо ты обрела благодать у Бога: и се - зачнешь и родишь Сына, и
наречешь Имя Ему Иисус: Сей будет велик и Сыном Всевышнего назовется.
Сказала же Мария Ангелу, как будет сие, когда мужа не знаю; и отвечав
Ангел сказал ей, Дух Святой найдет на тебя и Сила Всевышнего осенит Тебя,
посему и рождаемое от Тебя Святое, назовется Сын Божий". Гл. 1: 26 до 35.
Из того, что здесь говорится: зачнешь и родишь Сына, Сей будет Велик и
Сыном Всевышнего назовется; и затем - рождаемое от Тебя Святое, назовется
Сын Божий; следует, что Человечность, зачатая Богом, и рожденная девой
Марией, называется Сыном Божьим. У Исаии: "Даст Господь Сам вам знамение,
се дева зачнет и родит Сына и наречет Имя Ему: с нами Бог". Гл. 7: 14. из
чего видно, что Сын, рожденный от девы и зачатый Богом, есть называемый "С
нами Бог", поэтому - Сын Божий, это также подтверждается у Матф. Гл. 1:
22. 23. У Исаии: "Отрок родился нам, Сын дан нам, на рамени Его Начальство
и нарицается Имя Его Дивный, Советник, Бог, Витязь, Отец Вечности, Князь
мира". Гл. 9: 5. 6. Здесь, также, разумеется не Сын от вечности, а Сын
рожденный в мире, ибо говорится: Отрок родился нам, Сын дан нам. Это же
видно из слов Пророка, стих 6 и из слова Ангела Гавриила Марии. Лук. Гл.
1: 32. 33., где те же изречения. У Давида: "Возвещу об уставе, Иегова
Сказал, Сын Мой Ты, Я днесь родил Тебя. Лобзайте Сына, да как бы не
прогневался, и вы не погибли в пути." Пс. 2 : 7. 12. Здесь не разумеется
Сын от вечности, а Сын, рожденный в мире - ибо это есть пророчество о
пришествии Господа, посему и называется уставом, который Иегова возвестил
Давиду; здесь не значит от вечности, а во времени. У Давида: "Положу в
море руку Его, Он будет звать Меня Отец Мой Ты, Я Первородным дам Его".
Пс. 88 : 26. 27. 28. Во всем этом Псалме говорится о пришествии Господа,
посему разумеется Тот, Который называет Иегову Отцом Своим, и Который
будет Первородным, поэтому Который и есть Сын Божий. Также как в других
местах, где Он назывется Излом от ствола Иессеева, Ис. Гл. 11: 1. 2. 20;
росток Давидов Иер. Гл. 23: 5. 6; Семя Жены, Быт. Гл. 3: 15; Единородный,
Быт. Гл. 1: 18; Иерей во век и Господь. Пс. 109: 4. 5.
В Иудейской Церкви под Сыном Божьим разумеется Мессия, Которого ожидали
и о Коем знали, что Он родится в Вифлееме. Из следующих мест видно, что
под Сыном Божьим ими разумелся Мессия. У Иоанна: "Сказал Петр, мы
уверовали и познали, что Ты еси Христос Сын Бога Живущего". Гл. 6: 69. У
Него же: " Ты еси Христос, Сын Божий, в мир грядущий". Гл. 11: 27. У
Матфея: "Архиерей спросил Иисуса, Ты ли еси Христос, Сын Божий; сказал
Иисус, Я есмь". Гл. 26: 63; Марк Гл. 11: 27; У Иоанна: "Сие же написано,
да уверуете, что Иисус есть Христос, Сын Божий". Гл. 20: 31. Потом Марк
Гл. 1: 1.
Христос есть Греческое слово и означает Помазанника, также как на
Еврейском языке Мессия; поэтому Иоанн сказал: "Мы нашли Мессию, что есть
толкуемо - Христа". Гл. 1: 42. И в другом месте: "Говорит Жена, я знаю,
что Мессия придет, нарицаемый Христос". Гл. 4: 25.
В первой Статье было показано, что Закон и Пророки или все Слово
Ветхого Завета говорит о Господе, поэтому-то под грядущим Сыном Божьим
можно разуметь одну только Человечность, принятую Господом в мире. Из чего
следует, что это разумелось под словом Сын, которое было произнесено
Иеговою с неба во время Его крещения: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в
Котором Я благоволю". Матф. Гл. 13: 17; Марк Гл. 1: 11; Лук. Гл. 3: 22.,
ибо крестилась Его Человечность. Когда же Он преображался, то было
произнесено: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Я благоволю, Его
слушайте". Матф. Гл. 17:5; Марк Гл. 9: 7; Лук. Гл. 9: 35; Потом в других
местах, как например у Матф. Гл. 8: 29; Гл. 14: 33; Гл. 18: 43. 54; Мар.

Гл. 3: 11; Гл. 15: 39; Иоан. Гл. 1: 18. 34. 50; Гл. 3: 18; Гл. 5: 25; Гл.
10: 36; Гл. 11: 4.
20. Как под Сыном Божьим разумеется Господь в отношении Человечности,
принятой в Мире, которая есть Божественная Человечность, то из этого
видно, что разумеется под словами, которые Господь неоднократно говорил,
что "Он послан Отцом в Мир и Он исшел от Отца". Под словами: Он послан
Отцом в Мир, разумеется Зачатие Его Иеговою Отцом. Это разумеется под
словами: быть послану и посланный от Отца, что видно из всех тех мест, где
также говорится, что Он совершит волю Отца и дела Его, кои состояли в том,
что Он победит Ады, прославит Человечность, наставит Слову и возстановит
Новую Церковь; они могли совершиться только через Человечность, зачатую
Иеговою и рожденную Девою, то есть, когда Бог станет Человеком.
Разсмотри те места, где говорится: быть послану и посланный, и ты
увидишь, как например: Матф. Гл. 10: 40; Гл. 15: 24; Марк Гл. 9: 37; Лук.
Гл. 6: 43; Гл. 9: 48; Гл. 10: 16; Иоан. Гл. 3: 17. 34; Гл. 4: 34; Гл. 5:
23. 24. 36. 37. 38; Гл. 6: 29. 39. 40. 44; Гл. 7: 16. 18. 28. 29; Гл. 8 :
16. 18. 29. 42; Гл. 9: 4; Гл. 11: 41. 42; Гл. 12: 44. 45. 49; Гл. 13: 20;
Гл. 14: 24; Гл. 15: 21; Гл. 16: 5; Гл. 18: 3. 8. 21. 23. 25; Гл. 20: 20.
Затем также те места, где Господь Иегову называет Отцом.
21. Многие ныне о Господе думают как о простом человеке, им самим
подобном, ибо они думают только об Его Человечности, в то же время не
думая о Его Божественности, между тем как Его Божественность и
Человечность не могут быть разделены, ибо Господь есть Бог и Человек, а
Бог и Человек в Господе не составляют двух лиц, а одно Лицо, и при том так
оно едино, как Душа и Тело составляют одного Человека; вышеизъясненное
извлечено из учения, принятого во всем Христианском Мире, установленного
Соборами и названного Учением Афанасьевской веры.
Итак, дабы человек, после этого, в мысли не отдалял Божественности от
Человечности в Господе, то пусть он прочтет выше приведенное из Луки,
также как следующие места у Матфея: "Иисуса же Христа Рождество так было;
по обручении матери Его Иосифу, прежде, нежели сойтись им, она обретена
была в утробе имеющую от Духа Святого. Иосиф же, муж ее, праведен будучи,
не хотя ее обесславить, вознамерился тайно отпустить ее. Когда же он это
помыслил, се Ангел Господень в сновидении явился ему, вещая: Иосиф, сын
Давидов, не бойся восприять Марию жену твою, ибо в ней родившееся от Духа
есть Святого, родит же Сына и наречешь Имя Ему Иисус. Он спасет народ Свой
от грехов их. Пробудясь же Иосиф от сна, сотворил, как повелел ему Ангел
Господень, и восприял жену свою: И не познанал ее, пока не родила Сына
своего первородного и нарек Имя Ему Иисус". Гл. 1: 18 до 25. Из этого и из
того, что написано у Луки о Рождении Господа, так же как и из выше
приведенного, следует, что Сын Божий есть Иисус, зачатый Иеговой Отцом и
рожденный девой Марией, о котором прорекли все Пророки и Закон до Иоанна.
22. Знающий, что означает в Господе Сын Божий, и что в Нем означает Сын
человека, может усмотреть много Тайн в Слове, ибо Господь называется то
Сыном, то Сыном Божьим, то Сыном Человека, везде по предмету, о котором
говорится. Если говорится об Его Божественности, об Единстве с отцом, о
Божественной власти, о Вере в него, о жизни от Него, то Он называется
Сыном и Сыном Божьим, как например у Иоан. Гл. 5: 17 до 26. и так далее.
Если же говорится о Страдании, о Суде, о Пришествии и вообще об
Искуплении, о Спасении, о Переобразовании, о Возрождении, то Он называется
Сыном Человека, ибо Он тогда разумеется в отношении Слова.
Господь означается разными именами в Слове Ветхого Завета; Он там
именуется Иегова, Иах, Господь, Бог, Господь - Иегова, Иегова - Саваоф,
Бог Израилев, Святой Израилев, Крепкий Иаковлев, Шаддай, Камень, потом
Творец, Образователь, Спаситель, Искупитель - везде по предмету, о котором
говорится, так же как в Слове Нового Завета, где Он именуется Иисусом,
Христом, Господом, Богом, Сыном Божьим, Сыном Человека, Пророком, Агнцем,
и даже другими именами, и везде по предмету, о котором там говорится.
23. Сейчас было сказано, почему Господь называется Сыном Божьим, здесь
же говорится, почему Он называется Сыном Человека. Он там называется Сыном
Человека, где говорится о Страдании, о Суде, о Пришествии и вообще там,
где говорится об Искуплении, о Спасении, Переобразовании и Возрождении;
ибо Сын Человека есть Господь в отношении Слова, и Он, как Слово, страдал,
судил, пришел в мир, искупляет, спасает, переобразовывает и возрождает.
Это можно заключить из того, что следует ниже.
24. Из следующего видно, что Господь называется Сыном Человека там, где
говорится о Страдании: "Иисус вещал Ученикам, се восходим в Иерусалим и
Сын Человека предан будет архиереям и книжникам и осудят Его на смерть, и
предадут Его племенам, будут бичевать Его, и оплюют Его, и убьют Его, и в
третий день возстанет" . Марк Гл. 10: 33. 34; также в других местах, где
Он предсказывает Свое Страдание, как например у Матф. Гл. 20: 18. 19; Марк
Гл. 8: 31; Лук. Гл. 9: 22. "Иисус сказал Ученикам, се приблизился час и
Сын Человека предается в руки грешников". Матф. Гл. 26: 45. "Ангел сказал
женам, пришедшим к памятнику, вспомните, как Он сказал вам, надлежит Сыну
Человека предану быть в руки человеков грешников, и быть распяту, и в
третий день возстать". Лука Гл. 24: 6. Господь также называется Сыном
Человека, потому что Он допустил с собою сделать то же, что они сделали со
Словом, об этом было показано выше, во многих местах.

25. Из следующего видно, что Господь называется Сыном Человека там, где
говорится о Суде: "Когда же придет Сын Человека во славе Своей, тогда
сядет на престол славы Своей, и поставит овец одесную Себя, а козлищ по
левую". Матф. Гл. 25: 31. 33. "Когда сядет Сын Человека на престол славы
Своей, судя двенадцать колен Израилевых". Матф. Гл. 11: 28. "Должен Сын
Человека придти во Славе Отца Своего, и тогда воздаст каждому по делам
его". Матф. Гл. 14: 27. "Бодрствуйте, во всякую пору, да удостоитесь стать
пред Сыном Человека". Лук. Гл. 21: 36. "В который час не думаете, Сын
Человека придет". Матф. Гл. 22: 44; Лук. Гл. 22: 40. "Отец не судит
никого, но суд весь дал Сыну, ибо Сын Человека есть". Иоан. Гл. 5: 27.
Если говорится о Суде, то Господь называется Сыном Человека, потому,
что всякий Суд совершится Божественною Истиною, содержащеюся в Слове. Она
судит каждого, об этом Он Сам говорит у Иоанна: "Если кто Мои услышит
глаголы, и не уверует, Я не сужу его, ибо не пришел, чтобы судить мир,
Слово, которое Я говорил, то будет судить его в последний день". Гл. 12:
47. 48. И в другом месте: "Не пришел Сын Человека, чтобы судить мир, но
дабы спасен был мир через Него: верующий в Него не судится, а неверующий,
уже осужден, ибо не уверовал во Имя Единородного Сына Божьего". Гл. 3: 17.
18.
Господь никого не осуждает к Аду, или никого не низвергает в Ад, но это
сам делает с собою злой дух, об этом смотри в Сочинении о Небе и Аде номер
545 до 550; 574. Под именами: Иегова, Господь, Сын Божий разумеется
Божественная Истина, следовательно также Слово, происходящее от Него,
говорящее о Нем и которое поэтому есть он Сам.
26. Из следующего видно, что Господь называется Сыном Человека там, где
говорится об Его Пришествии: "Ученики сказали Иисусу, какое знамение
Твоего Пришествия и Совершения века?" Тогда Господь предсказал последующие
состояния Церкви до конца, о конце же Он сказал: "Тогда явится знамение
Сына Человека, и узрят Сына Человека, грядущего в облаках небесных с силою
и славою". Матф. Гл. 24: 3. 30; Марк Гл. 13: 26; Лук. Гл. 21: 27. Под
совершением века разумеется последнее время Церкви: под пришествием в
облаках Небесных со славою, разумеется открытие Слова, и возвещение, что
Слово единственно о Нем написано. У Даниила: "Я видел, и се на облаках
небесных Сын Человека шел". Гл. 7: 13. В Апокалипсисе: "Се грядет с
облаками, и узрит Его всякое око". Гл. 1: 7. Это также говорится о Сыне
Человека, что видно из Стиха 13 там же. Затем далее в Апокалипсисе:
"Увидел, и се облако белое и на облаке сидящий, подобный Сыну Человека".
Гл. 14: 14. Господь одно в себе разумел под Сыном Божьим, а другое под
Сыном Человека, это видно из Его ответа к Архиерею: "Архиерей сказал
Иисусу: Заклинаю Тебя Богом живущим, да нам скажешь, Ты ли еси Христос,
Сын Божий; вещает ему Иисус: ты сказал Я есмь, однако говорю вам, отныне
узрите Сына Человека, сядящего одесную силы и грядущего в облаках
небесных". Матф. Гл. 26: 63. 64. Он сначала сказал, что Он Сын Божий, а
потом сказал, узрите Сына Человека, сидящего одесную силы , и грядущего в
облаках небесных, под чем разумеется, что, после Крестного Страдания, в
Божественной Власти было открыть Слово и возстановить Церковь; этого
прежде не могло случиться, ибо Он еще не победил Ада и не прославил Своей
Человечности. В первом номере Сочинения о Небе и Аде объяснено, что
означается словами: сидеть на облаках небесных и приходить во славе.
27. Из следующего видно, что Господь называется Сыном Человека там, где
говорится об Искуплении, Спасении, Переобразовании и Возрождении: "Сын
Человека пришел, чтобы дать душу Свою Искуплением за многих". Матф. Гл.
20: 28; Марк Гл. 10: 45. "Пришел бо Сын Человека спасти, а не погубить".
Матф. Гл. 18: 1; Лук. Гл. 9: 56. "Пришел бо Сын Человека взыскать и спасти
погибшее". Лук. Гл. 19: 10. "Пришел Сын Человека, дабы спасен был мир
через Него". Иоан. Гл. 3: 17. "Сеющий хорошее семя, есть Сын Человека".
Матф. Гл. 13: 37. Там говорится об Искуплении и Спасении, а так как они
совершаются Словом, то, поэтому, Он там называется Сыном Человека. "Сказал
Господь, что власть имеет Сын Человека отпускать грехи". Марк Гл. 2: 10;
Лук. Гл. 5: 24; то есть спасать. Далее что Он есть Господин Субботы,
потому что он Сын человеческий, Матф. Гл. 12: 8; Марк Гл. 2: 28; Лук. Гл.
6: 5; ибо Он есть Слово, которому тогда Сам учил. Сверх того Он Сам сказал
у Иоанна: "Работайте не для пищи гибнущей, но для пищи, пребывающей в
жизнь вечную, которую Сын Человека вам даст". Гл. 6: 27. Под пищею
разумеется всякая истина и благо учения, исходящие от Слова, поэтому от
Господа, это же там разумеется под сходящею с Неба манною и хлебом, и
также под следующим в этой же Главе: "Если не едите плоти Сына Человека, и
не пьете Его крови, то не имеете жизни в себе". Ст. 53. Плоть или хлеб
есть благо любви от Слова, кровь или вино есть благо веры, от Слова, и оба
происходят от Господа.

Тоже обозначается в других местах Сыном Человека, где только Он
именуется, как например: "Лисицы язвины имеют и летучие небесные гнезда, а
Сын Человека не имеет, где голову преклонить". Матф. Гл. 8: 20; Лук. Гл.
9: 58; под этим разумеется, что Слово не будет у Иудеев, как этому учит
Господь, Иоанн Гл. 8: 37. и Оно не будет в них пребывать, ибо они не
признали Господа. Иоанн Гл. 5: 38. 39. Под Сыном Человека разумеется
Господь в отношении Слова, об этом также говорится в Апокалипсисе:
"Посреди семи Светильников увидел подобного Сыну Человека, облеченного в
подир и препоясанного у сосцов Поясом золотым". Гл. 1: 13. и так далее:
там различно прообразуется Господь, как Слово, посему Он и называется
Сыном Человека. У Давида: "Да будет рука твоя над Мужем десницы Твоей и
над Сыном Человека, которого укрепил Ты Себе и не отступит от Тебя, оживи
нас". Пс. 79: 18. 19. Здесь Муж десницы, также как Сын Человека, есть
Господь в отношении Слова. Он называется Мужем десницы, ибо Господу
принадлежит власть по Божественной Истине, которая также есть Слово, и в
Нем была Божественная Власть, когда Он исполнил все Слово; посему он и
сказал, узрите Сына Человека, сидящего одесную Отца с силою. Марк Гл. 14:
62.
28. Сын Человека означает Господа в отношении Слова, ибо Пророки также
назывались Сынами Человека. Пророки назывались Сынами Человека потому, что
они прообразовывали Господа в отношении Слова, и затем означали Учение
Церкви, происходящее от Слова; на небе там, где упоминаются в Слове
Пророки, именно это означается, ибо духовное значение Пророка, потом также
Сына Человека, есть Учение Церкви, происходящее от Слова, когда же
говорится о Господе, то означается Самое Слово. Пророк Даниил называется
Сыном Человека, об этом смотри у него: Гл. 8: 17. Пророк Иезекиль назван
Сыном Человека, об этом смотри у него: Гл. 2: 1. 3. 6. 8; Гл. 3: 1. 3. 4.
10. 17. 25; Гл. 4: 1. 16; Гл. 5: 1; Гл. 6: 2; Гл. 7: 5. 6. 8. 12. 15; Гл.
8: 5. 6. 8; 12. 15; Гл. 9: 2. 4. 25; Гл. 11: 2. 4. 25; Гл. 12: 2. 3. 9.
18. 22. 27; Гл. 13: 2. 17; Гл. 14: 3. 13; Гл. 15: 2; Гл. 16: 2; Гл. 17: 2;
Гл. 20: 3. 4. 27. 46; Гл. 21: 2. 6. 9. 12. 14. 19. 24; Гл. 22: 18. 24; Гл.
23: 2. 36; Гл. 24: 2. 16. 25; Гл. 25: 2; Гл. 26: 2; Гл. 27: 2; Гл. 28: 2.
12. 21; Гл. 29: 2. 18; Гл. 30: 2. 21; Гл. 31: 1. 2; Гл. 32: 2. 18; Гл. 33:
2. 7. 10. 12. 24. 30; Гл. 34: 2; Гл. 35: 2; Гл. 36: 1. 17; Гл. 37: 3. 9.
11. 16; Гл. 38: 2. 24; Гл. 39: 1. 17; Гл. 40: 4; Гл. 43: 7. 10. 18; Гл.
44: 1. 4. Из этого же следует, что Господь, в отношении Божественной
Человечности, называется Сыном Божьим, а в отношении Слова - Сыном
Человека.
Господь свою человечность соделал Божественною, Бывшею в нем
Божественностью, и, таким образом, составил одно с Отцом.
29. По принятому во всем Христианском Мире Учению Церкви, наш Господь
Иисус Христос Сын Божий есть Бог и Человек, и хотя Он Бог и Человек, но не
два, а один Христос. Он Един, потому, что Божественность в Себя приняла
Человечность, и даже Он совершенно един, ибо Он одно Лицо. Как Душа и Тело
составляют одного Человека, так Бог и Человек одного Христа; это
почерпнуто из Учения Афанасьевской веры, принятой во всем Христианском
мире, и составляет там существенные истины об единстве Божественности с
Человечностью в Господе; все же остальное, что только в этом Учении
говорится о Господе, изложится в своей Статье. Из этого ясно следует, что
по Вере Христианской Церкви, Божественность с Человечностью в Господе не
составляют двух естеств, а одно, как Душа с Телом составляют одного
Человека, и Божественность в Себя приняла Человечность. Из этого видно,
что ни Божественность не может отделиться от Человечности, ни Человечность
от Божественности; ибо их отделить, значит отделить Душу от Тела. Всякий
это признает, если прочтет выше приведенное, в номере 19 и 20 из двух
Евангелистов, то есть из Луки Гл. 1: 26 до 35 и из Матфея Гл. 1: 18 до 25.
О Рождении Господа из этих мест откроется, что Иисус зачат Иеговою Богом и
рожден девою Марией, так что в Нем была Божественность, составлявшая Его
Душу. А так как Его Душа была Самая Божественность Отца, то следует, что
Тело, или Его Человечность, также стала Божественною, ибо где одно, там
должно быть и другое: так, а не иначе Отец и Сын составляют одно, Отец в
Сыне и Сын в Отце, затем все, принадлежащее Сыну, принадлежит Отцу и все,
принадлежащее Отцу, принадлежит Сыну, чему Сам Господь учит в Своем Слове.
В следующем же порядке будет сказано, как образовалось это Единство:
1. Господь от вечности есть Иегова.
2. Господь от вечности, или Иегова, принял Человечность для спасения
людей.
3. Человечность стала Божественною бывшей в Нем Божественностью.

4. Человечность стала Божественною через принятые Им на Себя Искушения.
5. Полное соединение в Нем Божественности с Человечностью образовалось
Крестным Страданием, которое было последним из Искушений.
6. Он постепенно сбрасывал Человечность, принятую от матери и облекался
в Человечность, от бывшей в Нем Божественности, которая есть Божественная
Человечность и Сын Божий.
7. Таким образом Бог стал Человеком, как в Первых, так и в Последних.
30. Из Слова известно, что Господь от вечности - Иегова, ибо Господь
сказал Иудеям: "Аминь вещаю вам, прежде нежели Аврааму быть, Я есмь".
Иоан. Гл. 8: 58. И в другом месте: "Прославь Меня Ты, Отче, славою,
которую Я имел прежде мира бытия у Тебя". Иоан. Гл. 17: 5; под этим
разумеется Господь от вечности, а не Сын от вечности, ибо Сын есть Его
Человечность, зачатая Иеговою Отцом и рожденная во времени девой Марией, о
чем было выше показано. Господь от вечности есть Сам Иегова, это видно из
многих мест в Слове, из коих здесь некоторые будут приведены: "Скажут в
день тот: Бог наш Сей, Которого ожидали, и спасет нас; Иегова, которого
ожидали, восхитимся и возрадуемся во Спасение Его". Ис. 16: 10. 14; из
этого следует, что они ожидали Самого Бога Иегову. "Глас вопиющего в
пустыне, уготовьте путь Иегове, уравняйте в уединении стезю Богу нашему:
явится слава Иеговы, и узрит всякая плоть. Се Господь Иегова с крепостью
идет". Ис. Гл. 40: 3. 5. 10; Матф. Гл. 3: 3; Марк Гл. 1: 3; Лук. Гл. 3: 4.
Здесь также Господь называется Иеговою, Который должен прйти. "Я, Иегова,
дам Тебя в завет народу, во свет племенам: Я Иегова, сие Мое есть Имя,
славы Моей иному не дам". Ис. Гл. 42: 6. 7. 8. Завет народу и свет
племенам, есть Господь в отношении Человечности, а так как эта
Человечность происходит от Иеговы, и составляет одно с Иеговою, то и
говорится: Я Иегова, сие Мое есть Имя, славы Моей иному не дам, то есть,
одному только Себе; даровать славу, значит прославить или соединить с
собою. "Внезапно придет во Храм Свой Господь, Его же вы ищите". Малах. Гл.
3: 1; под Храмом разумеется Храм Его Тела, как например у Иоан. Гл. 2: 19.
21. "Посетил нас Восток с Высоты". Лук. Гл. 1: 78. Восток с высоты также
есть Иегова или Господь от вечности.
Из этого следует, что под Господом от вечности разумеется Его
Божественность, от Коей все исходит, Которая в Слове есть Иегова: из
нижеприведенных мест видно, что под Господом, также как под Иеговою, после
прославления Его Человечности, разумеется вместе, как одно, Божественность
и Человечность, под одним же Сыном разумеется Божественная Человечность.
31. В предыдущих Статьях из Слова было доказано, что Господь от
вечности, или Иегова, принял Человечность для спасения людей, в другом же
месте будет сказано, что человек иначе не мог бы спастись. Также в Слове
видно, что Он принял Человечность из тех мест, где говорится, что Он исшел
от Бога, сошел с неба и послан в мир, как например из следующего: "Я исшел
от Отца и пришел в мир". Иоан. Гл. 16: 28. "Я от Бога исшел и прихожу ибо
не Сам от Себя пришел Я, но Он Меня послал". Иоан. Гл. 8: 42. "Отец вас
любит, потому что вы уверовали, что Я от Бога изшел". Иоан. Гл. 16: 26.
27. "Никто не восходит на небо, только с неба сшедший". Иоан. Гл. 3: 13.
"Хлеб Бога есть, сходящий с небеси, и жизнь дающий миру". Иоан. Гл. 6: 33.
35. 41. 50. 51. "Свыше грядущий, выше всех есть; с небеси грядущий выше
всех есть". Иоан. Гл. 3: 31. "Я знаю Отца, ибо от Него есмь, и Он Меня
послал". Иоан. Гл. 7: 29. Выше в номере 20 видно, что под словами: быть
посланным от Отца в мир, разумеется принятие Человечности.
32. Многими местами в Слове можно заключить, что Господь свою
Человечность соделал Божественною, от Божественности в Нем пребывающей, из
этих мест здесь приведутся только те, где доказывается, что это
совершалось постепенно. Они следующие:
1) То совершалось постепенно. "Иисус возрастал и укреплялся Духом,
исполняясь премудрости, и Благодать Божья была на Нем". Лук. Гл. 2: 40.
"Иисус в мудрости усовершался, в возрасте и благодати у Бога и у людей."
2) Божественность действовала через Человечность, как душа через тело,
например: "Не может Сын творить Сам от Себя ничего, если не видит Отца
творящего". Иоан. Гл. 5: 19. "Сам от Себя не творю ничего, но как научил
Меня Отец Мой, сие говорю; пославший Меня, со Мною есть, не оставил Меня
одного". Иоан. Гл. 8: 28. 29; Гл. 5: 30. "Я Сам от Себя не говорил, но
пославший Меня Отец Сам мне заповедь дал, что сказать и что говорить".
Иоан. Гл. 12: 49. 50. "Глаголы, которые Я говорю вам, не от Себя говорю.
Но Отец, во Мне пребывающий, творит дела". Иоан. Гл. 14: 10. "Несть один,
ибо Отец со Мною есть". Иоан. Гл. 16: 32.

3) Божественность и Человечность единодушно действовали, что видно из
следующего: "Что Отец творит, то и Сын подобно творит". Иоан. Гл. 5: 19.
"Как Отец воскрешает мертвых и животворит, так и Сын, которых хочет,
животворит". Иоан. Гл. 5: 21. "Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так дал
Он и Сыну жизнь иметь в Самом Себе". Иоан. Гл. 5: 26. "Ныне познали они,
что все, что ни дал Ты Мне, от Тебя есть". Иоан. Гл. 17: 7.
4) Божественность соединена с Человечностью, равно как Человечность с
Божественностью, из следующего: "Ежели б вы познали Меня, и Отца Моего
познали бы, ... и отныне видели Его". Вещает Филиппу, хотевшему видеть
Отца, "Столько времени с вами есмь, и не познал ты Меня, Филипп? Видевший
Меня, видел Отца, не веришь ли, что Я в Отце и Отец во Мне есть: верьте
Мне, что Я в Отце и Отец во Мне есть". Иоан. Гл. 14: 6 до 11. "Ежели не
творю дел Отца Моего, не верьте Мне, если же творю, делам поверьте, да
познаете и уверуете, что во Мне Отец, и Я в Отце". Иоан. Гл. 10: 36. 38.
"Да будет едино, как Ты Отче во Мне и Я в Тебе". Иоан. Гл. 18: 22. "В тот
день познаете вы, что Я в Отце Моем". Иоан. Гл. 14: 20. "Никто не может
похитить овцу из руки Отца Моего, Я и Отец одно есмь". Иоан. Гл. 10: 30.
"Отец любит Сына и все дал в руку Его". Иоан. Гл. 3: 39. "Все, что имеет
Отец, Мое есть". Иоан. Гл. 16: 15. "Мое все Твое есть, и Твое Мое". Иоан.
Гл. 17: 10. "Ты дал Сыну власть над всякою плотью". Иоан. Гл. 17: 2. "Дана
Мне всякая власть на Небеси и на Земли". Матф. Гл. 28: 18.
5) Должно поклоняться Божественной Человечности, это видно из
следующего: "Дабы все чтили Сына, как чтут Отца". Иоан. Гл. 5: 23. "Ежели
б Меня увидали, и Отца Моего увидали бы". Иоан. Гл. 8: 19. "Видящий Меня,
видит пославшего Меня". Иоан. Гл. 12: 45. "Ежели б вы познали Меня, и Отца
Моего познали бы, и отныне знаете Его, и видели Его". Иоан. Гл. 14: 7.
"Меня приемлющий, приемлет пославшего Меня". Иоан. Гл. 13: 20; Ибо никто
не может видеть Самой Божественности, называемой Отцом, а только
Божественную Человечность; потому Господь сказал: "Бога никто не видел
никогда, Единородный Сын, сущий в лоне Отчем, Он проявил". Иоан. Гл. 1:
18. "Отца никто не видел, кроме Сущего у Отца, Сей видел Отца". Иоан. Гл.
6: 46. "Ни гласа Отца не слыхали вы никогда, ни зрака Его не видели".
Иоан. Гл. 5: 37.
6) Если Господь Свою Человечность создал Божественною, через
Божественность в Нем пребывавшую, коей должно поклоняться, и Которая есть
Сын Божий, то должно веровать в Господа, Который есть Отец и Сын; это
видно из следующего: "Иисус сказал что, всем, которые приняли Его, дал им
власть чадами Божьими сделаться, верующим во Имя Его". Иоан. Гл. 1:2.
"Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную". Иоан. Гл.
3: 15. "Так бо возлюбил Бог мир, что Сына Своего Единородного дал, дабы
всякий, верующий в Него, имел жизнь вечную". Иоан. Гл. 3: 16. "Верующий в
Сына, не судится, а не верующий уже осужден; ибо не уверовал во Имя
Единородного Сына Божьего". Иаон. Гл. 3: 18. "Верующий в Сына имеет жизнь
вечную, а не верующий Сыну, не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на
Нем". Иоан. Гл. 3: 36. "Хлеб Божий есть сходящий с небеси и жизнь дающий
миру; приходящий ко Мне отнюдь не взалчет, и верующий в Меня, отнюдь не
возжаждет никогда". Иоан. Гл. 6: 33. 35. "Сие же есть воля Пославшего
Меня, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную, и
восставлю его Я в последний день". Иоан. Гл. 6: 40. "Сказали же Иисусу,
что сотворит, да сделает дела Божьи, отвечал Иисус: сие есть дело Божье,
чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал". Иоан. Гл. 6: 28. 29. "Аминь
вещаю вам, верующий в Меня, имеет жизнь вечную". Иоан. Гл. 6: 47. "Иисус
восклицал говоря: если кто жаждет, да придет ко Мне и пиет, верующий в
Меня, как сказало Писание, реки из чрева его потекут воды живые". Иоан.
Гл. 7: 37. 38. "Ежели не уверуете, что Я есмь, умрете во грехах ваших".
Иоан. Гл. 8: 24. "Иисус сказал: Я есмь возставление и жизнь, верующий в
Меня, если и умрет, будет жить, и всякий живущий и верующий в Меня, отнюдь
не умрет во век". Иоан. Гл. 11: 25. 26. "Иисус сказал: Я свет в мир
пришел, чтобы всякий верующий в Меня, во тьме не пребывал". Иоан. Гл. 12:
46; Гл. 8: 12. "Доколе Свет имеете, веруйте во Свет, да сынами Света
сделаетесь". Иоан. Гл. 12: 36. "Аминь вещаю вам, мертвые услышат глас Сына
Божия, и услышавшие будут жить". Иоан. Гл. 5: 25. "Пребудьте во Мне и Я в
вас; Я есть виноградная лоза, вы есть ветви; пребывающий во Мне и Я в нем,
сей носит плода много, ибо отдельно от Меня, не можете творить ничего".
Иоан. Гл. 15: 1. до 5. "Что они пребудут в Господе и Господь в них". Иоан.
Гл. 14: 20; Гл. 17: 23. "Я есмь Путь, и Истина, и Жизнь; никто не приходит
к Отцу, разве только через Меня". Иоан. Гл. 14: 6. В этих и во многих
других местах, где упоминается Отец, разумеется Божественность, бывшая в
Господе от зачатия, которая, по Учению веры Христианского Мира, в Нем
пребывала, как душа у человека в теле. Самая Человечность, происходящая от
этой Божественности, есть Сын Божий. А так как она ныне также стала
Божественною, то дабы человек не поклонялся одному Отцу, и в мысли, вере
и, затем, в поклонении, не отделял бы Отца от Господа, в Котором Он
пребывает, то Господь в последствии учил, что Отец и Он едино суть, что
Отец в Нем и Он в Отце, и они пребудут в Нем; что никто не приходит к
Отцу, разве только через Него, этим Он также учил, что должно в Него
веровать, и что человек спасается верою, обращенною к Нему.

Человечность в Господе стала Божественною, этого многие в Христианстве
не могут понять никакою мыслью; преимущественно потому, что они думают о
Человеке по его вещественному телу, а не по духовному, между тем все
Ангелы, будучи духовны, суть такие же люди в совершенной форме, и всякая
Божественность, исходящая от Иеговы - Бога, стремится к человеческой форме
от Его Первых на небе до Его Последнего в мире. Ангелы суть Человеческие
формы и всякая Божественность стремится к человеческой форме, об этом
смотри в Сочинении о Небе и Аде номер 73 до 77, и номер 453 до 460.
Подробнее же об этом смотри в следующих Сочинениях, в коих, по Ангельской
Мудрости, будет сказано о Господе.
33. Выше, в номерах 12. 13. 14. было сказано, что Господь Свою
Человечность соделал Божественною принятыми на Себя Искушениями и
постоянными победами; к этому же прибавится только следующее: Искушения
суть борьбы против зла и лжи, а так как зло и ложь происходят от Ада, то
Искушения суть также борьбы с Адом; даже у людей, подвергающихся духовным
Искушениям, присутствуют злые Адские духи, их вводящие; по многому Опыту
мне даровано знать, что человек не знает, что эти Искушения в них вводят
злые духи, хотя они присутствуют. Поэтому человек, побеждая Господом
Искушения, извлекается из Ада и возносится на Небо. Следовательно,
человек, Искушениями или борьбами против зол, становится духовным
человеком, а затем Ангелом. Господь же собственным могуществом боролся со
всеми Адами, их совершенно укротил и покорил, и содержит на веки
укрощенными и покоренными тем, что Он, в тоже время, прославил Свою
Человечность; ибо Ады, до пришествия Господа, до такой возросли высоты,
что начали наваждать самих Небесных Ангелов, так же как всякого человека,
приходящего в мир и исходящего из мира.
Ады возросли до такой высоты от того, что Церковь была совершенно
опустошена, и мирские люди от идолопоклонства пребывали в совершенной лжи
и зле, из людей же образуются Ады; поэтому, если бы Господь не пришел в
Мир, то ни один бы человек не мог бы быть спасенным.
Об этих борьбах Господа много говорится в Псалмах Давидовых и у
Пророков, но мало у Евангелистов. Эти Борьбы разумеются под испытанными
Господом Искушениями, из которых последним было Крестное Страдание. По ним
Господь называется Спасителем и Искупителем. Это очень известно в Церкви;
ибо говорят, что Господь победил Смерть или Дьявола, то есть Ад, и вместе
с Победою воскрес. Затем также, что без Господа нет спасения. Далее будет
видно, что Он также прославил Свою Человечность, и тем на всю вечность
стал Спасителем, Искупителем, Переобразователем и Возродителем.
Из приведенных выше, в большом обилии, в номерах 12. 13. 14. мест,
видно, что Господь стал Спасителем Борьбами или Искушениями, также как из
следующего у Исаии: "День мщения в сердце Моем, год Искуплений Моих
пришел, попрал их во гневе Моем, свел на землю победу их и соделался им во
Спасителя". Гл. 63: 4. 6. 8.; в этой Главе говорится о борьбах Господа. И
у Давида: "Воздвигните врата главы ваши, и да воздвигнетесь входы мира, да
внидет Царь Славы; Кто сей Царь Славы? Иегова Крепкий и Витязь, Иегова
Витязь брани". Пс. 23: 7. 8. Это также сказано о Господе.
34. Полное Соединение Божественности с Человечностью в Нем совершилось
через Крестное Страдание, которое было последним из Искушений, об этом
было выше показано в Статье, где обяеснено, что Господь пришел в мир для
покорения Адов и прославления Своей Человечности. Крестное Страдание же
была последняя Борьба, которою Он вполне покорил Ады и вполне прославил
Свою Человечность. А так как Господь, Крестным Страданием, вполне
прославил свою Человечность, то есть ее соединил с Своею Божественностью,
и поэтому Свою Человечность соделал также Божественною, то следует, что
Он, тою и другою, Иегова и Бог. Посему во многих местах Слова Он
называется Иегова, Бог и Святый Израилев, Искупитель, Спаситель и
Образователь, как например в следующих местах: "Мария сказала: величит
душа моя Господа: и возвеселился дух мой в Боге Спасителе моем". Лук. Гл.
1: 46. 47. "Ангел сказал пастырям: се благовествую вам радость великую,
которая будет всему народу, ибо родился днесь Спаситель, Который есть
Христос Господь во Граде Давидовом". Лук. Гл. 2: 10. 11. "Они сказали: сей
есть истинно Спаситель Мира Христос". Иоан. Гл. 4: 42. "Я Иегова - Бог
помог тебе, и Искупитель Святый Израилев". Ис. Гл. 41: 14. "Глаголет
Иегова, Творец Твой, Иаков, и Образователь Твой, Израиль, ибо Я искупил
тебя^ Я Иегова Бог твой, Святый Израилев, Спаситель Твой". Ис. 43: 1. 3.
"Глаголет Иегова, Искупитель ваш, Святый Израилев. Я Иегова Святый ваш,
Создатель Израилев, Царь ваш". Ис. Гл. 43: 14. 15. "Так глаголет Иегова,
Святый Израилев и Образователь его". Ис. Гл. 45: 11. 15. "Так глаголет
Иегова Искупитель твой Святый Израилев". Ис. Гл. 48: 17. "Узнает всякая
плоть, что Я, Иегова, Спаситель Твой и Искупитель Твой, Крепкий Иаковлев".

Ис. Гл. 49: 26. "И придет к Сиону Искупитель". Ис. Гл. 59: 20. "И
уразумеет, что Я Иегова, Спаситель Твой и Искупитель Твой, Могущий
Иаковлев". Ис. Гл. 60: 16. "Иегова, Образователь Твой от чрева". Ис. 49:
5. "Иегова Каменный утес Мой, и Искупитель мой". Пс. 18: 15. "Вспоминали,
что Бог Каменный утес их и Бог Искупитель их". Пс. 77: 35. "Сказал Иегова
Искупитель Твой, и Образователь Твой от чрева". Ис. Гл. 44: 4. "Что до
Искупителя нашего, Иегова Саваоф имя Ему, Святый Израилев". Ис. Гл. 47: 4.
"Милостию вечною помилую тебя, так сказал Искупитель твой Иегова". Ис. 54:
8. "Искупитель их, Сильный, Иегова Имя Ему". Иер. 50: 34. "Да уповает
Израиль на Иегову, ибо у Иеговы милосердие и многое у Него искупление, Он
искупит Израиля от всех неправд его". Пс. 129: 7. 8. "Иегова Бог - Камень
мой, утверждение мое, речь спасения моего, Спаситель мой". 2 Царств Гл.
22: 2. 3. "Так глаголет Иегова Искупитель Израилев, Святый Его. Цари
узрят, и возстанут за Иегову, Кто верен - Святый Израилев, Кто избрал
Тебя". Ис. Гл. 49: 7. "Только Ты Бог и кроме Тебя нет иного Бога".
"Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев , Спаситель". Ис. Гл. 45: 14.
15. "Глаголет Иегова Царь Израилев и Искупитель его Иегова Саваоф, кроме
Меня нет Бога". Ис. Гл. 44: 6. "Я, Иегова и нет кроме Меня Спасителя". Ис.
Гл. 43: 11. "Я, Иегова и нет иного кроме Меня, и Спасителя нет кроме
Меня". Ис. Гл. 45: 21. "Я, Иегова Бог Твой и Бога кроме Меня не познаешь,
и Спасителя нет кроме Меня". Осия Гл. 13: 4. "Я Иегова и нет иного Бога
кроме Меня, Бога Праведного и Спасителя нет кроме Меня; обратитеся ко Мне
и спасетеся все пределы Земные, ибо Я Бог и нет иного" Ис. Гл. 45: 21. 22.
"Иегова Саваоф Имя Ему, и Искупитель Твой Святый Израилев, Богом всей
земли наречется". Ис. Гл. 54: 5.
Из этого можно заключить, что Божественность Господа, называемая Отцом,
и которая здесь есть Иегова и Бог, и Божественная Человечность, называемая
Сыном, которая здесь есть Искупитель и Спаситель, затем Образователь, то
есть, Переобразователь и Возродитель, не составляют два лица, а одно, ибо
не только говорится Иегова Бог и Святый Израилев, Искупитель и Спаситель,
но даже говорится, Иегова, Искупитель и Спаситель, и при том говорится
Иегова - Спаситель и нет кроме Меня. Из этого ясно видно, что
Божественность с Человечностью в Господе составляет одно Лицо, и
Человечность также Божественна, ибо Искупитель и Спаситель мира есть
Единый Господь в отношении Божественной Человечности, называемой Сыном,
потому что Искупление и Спасение есть Принадлежность, свойственная Его
Человечности, называемая Заслугою и Правдою.
Его Человечность испытала Искушение и Крестное Страдание, поэтому Он
Человечностью искупил и спас; по соединении же в Нем Человечности с
Божественностью, что подобно душе с телом в человеке, более нет двух Лиц,
а одно, по Учению Христианского Мира; поэтому Господь тою и другою есть
Иегова и Бог, и Он называется Иеговою и Святым Израилевым, Искупителем и
Спасителем, или Иеговою Искупителем и Спасителем, что можно видеть из выше
приведенных мест, где Он называется: "Спасителем Христом". Лук. Гл. 2: 10.
11; Иоан. Гл. 4: 42. "Богом и Богом Израилевым, Спасителем и Искупителем".
Лук. Гл. 1: 47; Ис. Гл. 44: 14; Гл. 54: 5; Пс. 77: 35. "Иеговой Святым
Израилевым, Спасителем и Искупителем". Ис. Гл. 41: 14; Гл. 43: 3. 11. 14.
15; Гл. 48: 17; Гл. 49: 7; Гл. 54: 5. "Иеговой Спасителем, Искупителем и
Образователем". Ис. Гл. 44: 4; Гл. 47: 4; Гл. 49: 26; Гл. 54: 8; Гл. 63:
10; Иер. Гл. 50: 34; Пс. 19: 15; Пс. 129: 7. 8; 2 Цар. Гл. 22: 2. 3.
"Иеговою Богом Искупителем и Спасителем, и кроме Меня нет иного". Ис. Гл.
43: 11; Гл. 44: 6; Гл. 45: 14. 15. 21. 22; Осия Гл. 13: 4.
35. Господь постепенно совлекал принятую от матери Человечность и
облекался в Человечность от бывшей в Нем Божественности, которая есть
Божественная Человечность и Сын Божий. Известно, что в Господе была
Божественность и Человечность, Божественность от Иеговы Отца, а
Человечность от девы Марии, поэтому Он был Богом и Человеком, и
следовательно в Нем было Божественное Естество и Человеческая природа,
Божественное Естество - от Отца, Человеческая же природа от Матери, посему
Он был равен Отцу Божественностью и ниже Отца Человечностью; Он не изменил
эту Человеческую природу от матери в Божественное Естество, и не смешал ее
с ним, как этому учит Учение веры, называемое Афанасьевским, ибо
Человеческая природа не может ни измениться в Божественное Естество, ни с
ним смешаться. По нашему же учению Божественность приняла Человечность, то
есть с нею соединилась, как душа со своим телом, так что они не два, а
одно Лицо. Из этого следует, что Он совлекся Человечности от Матери, в Нем
походившей на Человечность каждого человека, и которая, поэтому, была
вещественна, и облекся в Человечность от Отца, которая была сходна с Его
Божественностью и, следовательно, была существенна (субстанциональна),
отчего Человечность также стала Божественною.

Поэтому Господь, в Пророческом Слове, относительно Человечности
называется Иеговою и Богом, в Евангельском же Слове - Господом, Богом,
Мессией или Христом и Сыном Божьим, в Которого должно веровать и Которым
люди могут быть спасены. А так как в Господе сначала была Человечность от
матери, которую Он постепенно совлекал, то, в Его бытность в Мире, в Нем
было два Состояния, называемые Состоянием унижения или истощения, и
Состоянием прославления или соединения с Божественностью, называемой
Отцом. Когда и сколько Он пребывал в Человечности от Матери, тогда и
столько было в Нем Состояния унижения; когда же и сколько Он пребывал в
Человечности от Отца, тогда и столько в Нем было Состояние прославления.
В состоянии унижения Он молил Отца, как от Себя отдельного, в состоянии
же прославления Он говорил с Отцом, как с Собой. В этом состоянии Он
говорил: Отец в Нем и Он в Отце, Отец и Он одно суть; в состоянии же
унижения Он испытывал Искушения и Крестное Страдание, и молил, чтобы Отец
Его не оставил; ибо Божественность не могла быть искушаема, а тем менее
страдать на Кресте.
Из этого следует, что Он вполне победил Ады и вполне прославил
Человечность Искушениями, постоянными победами и Крестным Страданием,
которое было последним из Искушений, о чем прежде было говорено. Господь
совлек Человечность от матери и облекся в Человечность от Божественности,
в Нем пребывавшей, называемой Отцом, это видно из того, что Сам Господь
несколько раз говоря матери, Своими устами, не называл ее Матерью, а
Женой. У Евангелистов только три раза читается, что Он, своими устами,
говорит Матери, и о Ней, и тогда два раза Он ее называет Женой, и однажды
не признает Ее за Мать. Он два раза Ее называет женой, это читается у
Иоанна: "Матерь Иисусова сказала Ему, не имеют вина, Он ей сказал, что Мне
и тебе до этого, Жена, еще не пришел час Мой". Гл. 2: 4. У него же:
"Иисус, увидев с креста мать и ученика предстоящего, которого любил,
вещает Матери Своей, Жена, се Сын твой, потом вещает ученику, се Матерь
твоя". Гл. 19: 26. 27. Однажды Он ее не признал, у Луки: "Возвещено было
Иисусу вещающими, Матерь Твоя и братья стоят вне, видеть Тебя хотящие,
Иисус отвечав, сказал им: Мать Моя и братья Мои сии суть: Слово Божье
слушающие и творящие оное". Гл. 8: 20. 21. Матф. Гл. 12: 46 до 49. Марк
Гл. 3: 31 до 35. В других местах Мария называется Его Матерью, но не Его
устами. Он не признавал Себя за Сына Давида, это доказывается тем, что у
Евангелистов читается: "Спросил Иисус Фарисеев, говоря, что вы думаете о
Христе, чей сын есть Он? Отвечают Ему - Давидов. Говорит им, как же Давид,
в Духе, Господом Его называет, говоря, сказал Господь Господу моему, седи
одесную Меня, доколе положу врагов Твоих подножием ног твоих: если же
Давид называет Его Господом, то как Сын его есть Он? и никто не мог
отвечать Ему ни слова". Матф. Гл. 22: 39 до 44; Марк. Гл. 12: 35. 36. 37;
Лук. Гл. 20: 41 до 44; Пс. 109: 1. Из этого следует, что Господь, в
отношении прославленной Человечности, не был ни сыном Марии, ни сыном
Давида.
Какова же была Его прославленная Человечность - Он показал Петру,
Иакову и Иоанну; когда преобразился перед ними, то "Возсияло лицо Его как
Солнце, одежды же Его стали белы, как Свет, и се глас из облаков
говорящий, Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Я благоволю, Его
слушайте". Матф. Гл. 13: 1 до 8. Марк Гл. 9: 2 до 8; Лук. Гл. 9: 28 до 36.
Господь также был видим Иоанном: "Как Солнце сияет в силе своей". Апок.
Гл. 1: 16.
Человечность Господа прославлена, это видно из того, что у Евангелистов
говорится о Его Прославлении, как например из следующего у Иоанна: "Пришел
час, да прославится Сын Человека: сказал, Отче, прославь Твое Имя: пришел
же глас с Небеси, и прославил, и опять прославлю". Гл. 12: 23. 28. Господь
постепенно прославлялся, посему и говорится: "Я прославил и опять
прославлю". У Него же: "Когда Иуда вышел, Иисус сказал: ныне прославился
Сын Человека и Бог прославился в Нем, и Бог прославит Его в Себе, и
немедленно прославит Его". Гл. 13: 31. 32. У Него же: "Иисус сказал, Отче,
пришел час, прославь Твоего Сына, да и Сын прославит Тебя". Гл. 17: 1. 6.
И у Луки: "Не сие ли надлежало престрадать Христу и войти в славу Свою".
Гл. 24: 26. Это сказано об Его Человечности. Господь сказал, Бог
прославился в Нем и Бог прославит Его в Себе; потом, прославь Твоего Сына
да и Сын Твой прославит Тебя. Господь это сказал потому, что соединение
было взаимное: Божественности с Человечностью и Человечности с
Божественностью, посему Он говорит: "Я в Отце и Отец во Мне есть". Иоан.
Гл. 14: 10. 11; потом: "Мое все Твое есть и Твое Мое". Иоан. Гл. 17: 10.

Поэтому соединение было полное. Таковое обще всякому соединению - если оно
не взаимно, то не полно. Такое же должно быть и соединение Господа с
человеком и человека с Господом, этому мы учимся у Иоанна: "В тот день
познаете, что вы во Мне и Я в вас". Гл. 14: 20. И в другом месте:
"Пребудьте во Мне и Я в вас: пребывающий во Мне и Я в нем, сей носит плода
моего". Гл. 15: 4. 5.
Так как Человечность Господа была прославлена, то есть стала
Божественною, то Он, по смерти, воскрес на третий день всем телом; этого
не бывает с человеком, ибо человек воскресает только духом, а не телом.
Дабы человек знал, и никто бы не сомневался, что Господь воскрес всем
Телом, то Он не только это сказал через Ангелов, бывших в гробнице, но
даже явился ученикам в своем Человеческом Теле, сказав им, когда они
полагали, что видят духа: "Смотрите руки Мои и ноги Мои, что Сам Я есмь:
осяжите Меня и видите, ибо Дух плоти и костей не имеет, как Меня зрите
имеющего. И сие сказав, показал им руки и ноги". Гл. 24: 39. 40; Иоан. Гл.
20: 20. И затем: "Иисус вещает Фоме, поднеси перст твой сюда, и виждь руки
Мои; и поднеси руку Твою, и вложи в бок Мой, и не будь не верен, но верен:
и сказал Фома: Господь Мой и Бог Мой". Иоан. Гл. 20: 27. 28. Дабы более
доказать, что Он был не дух, а Человек, Господь сказал ученикам: "Имеете
ли что съестное здесь, они же подали Ему рыбы жареной часть, и от
пчельного сота, и прияв, пред ними ел". Лук. Гл. 24: 41. 42. 43. Тело Его
тогда было не вещественное, а существенно (субстанционально) Божественное,
поэтому Он прошел к ученикам, когда двери были заключены. Иоан. Гл. 20:
19. 26. и после того, как Он был видим, "Невидим стал им". Лук. Гл. 24:
31.
Таким тогда вознесся Господь, и стал одесную Бога, ибо у Луки
говорится: "Было, когда благославлял Иисус Учеников, то расставался с
ними, и возносился на Небо". Гл. 24: 51. И у Марка: "Господь, после того,
как говорил им, принят был на Небо и сел одесную Бога". Гл. 16: 19. Сесть
одесную Бога означает Божественное Всемогущество.
Если Господь вознесся на Небо, по соединению в одно Божественности с
Человечностью, и сел одесную Бога, чем означается Божественное
Всемогущество, то следует, что Его Человеческая Сущность или Естество,
есть как бы Его Божественность. Если человек иначе думает, то есть, если
он думает, что Его Божественность вознеслась на Небо и села одесную Бога,
и, в тоже время, не Человечность, то это противно Писанию и даже противно
Христианскому Учению, содержащему то, что Бог и Человек в Христе как душа
и тело, что разделить было бы противно здравому смыслу. Это Соединение
Отца с Сыном или Божественности с Человечностью, также разумеется в
следующих местах: "Я изшел от Отца, и пришел в мир, опять оставляю мир, и
иду к Отцу". Иоан. Гл. 16: 28. "Отхожу и пойду к Пославшему Меня". Иоан.
Гл. 7: 33; Гл. 16: 5. 16; Гл. 17: 11. 13; Гл. 19: 27. "Вы узрите Сына
Человека восходящего туда, где был прежде". Иоан. Гл. 6: 62. "Никто не
восходил на небо, токмо с небеси сшедший". Иоан. Гл. 3: 13. Всякий
спасающийся человек возносится на небо, но не сам собой, а Господом, один
только Господь вознесся Сам Собою.
36. Таким образом Бог стал Человеком, как в первых, так и в последних.
Бог есть Человек, и от Бога всякий Ангел и Дух есть человек, это несколько
было показано в Сочинении о Небе и Аде, подробнее же покажется в небольших
Сочинениях об Ангельской Мудрости. Но Бог в начале был Человеком в Первых,
а не в Последних; по принятии же Человечности в мире, Он также стал
Человеком в Последних. Это следует из вышедоказанного, что Господь
соединил Свою Человечность со Своею Божественностью, и, таким образом,
Свою Человечность соделал Божественною. От этого Господь называется
Началом и Концом, Первым и Последним, также как Альфой и Омегой, например
в Апокалипсисе: "Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец, говорил Господь
Сущий, и Который был и грядущий, Всемогущий". Гл. 1: 8. 11. Иоанн, увидев
Сына Человека посреди семи светильников, Пал к ногам Его как мертвый, и Он
возложил десницу Свою на него, вещая, Я есмь Первый и Последний. Гл. 1:
13. 17; Гл. 2: 8; Гл. 21: 6. "Се гряду скоро, дабы воздать каждому по
делам его. Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец, Первый и Последний". Гл.
22: 12. 13. И у Исаии: "Так говорит Иегова Царь Израилев, и Искупитель его
Иегова Саваоф, Я Первый и Последний". Гл. 44: 6; Гл. 48: 12.
Господь есть сам Бог, от коего и из коего происходит Слово.
37. В Первой Статье я начал доказывать, что все Священное Писание
говорит о Господе и Господь есть Слово. Здесь же это подробнее докажется
теми местами Слова, где Господь называется Иеговой, Богом Израилевым и
Иаковлевым, Святым Израилевым, Господом и Богом, Царем, Помазанником
Иеговы и Давидом. Сначала должно упомянуть, что мне было даровано
проследить всех Пророков и Псалмы Давида, объяснить каждый стих, увидеть о
чем там говорится; и много было усмотрено, что там говорится только об
Церкви, установляемой Господом , и о Церкви, которая должна установиться,
о Пришествии Господа, Борьбах, Прославлении, Искуплении и Спасении, и о
Небе от Него и, в тоже время, о противоположных этому предметах, а так как
все это есть дело Господа, то следует, что все Священное Писание говорит о
Господе, и затем Господь есть Слово. Но это может быть усмотрено только
теми, кои пребывают в озарении от Господа, и также знают духовный смысл
Слова. Все небесные Ангелы знают этот смысл, поэтому они иначе не понимают
Слова, когда оно читается человеком; ибо при каждом человеке постоянно
пребывают Духи и Ангелы, кои все то понимают духовно, что человек
природно, потому что они духовны.

Все Священное Писание говорит о Господе, это может показаться во тьме и
как бы в тени из вышеприведенного из Слова в Первой Статье, от номера 1 до
6, так же, как и из того, что здесь будет приведено о Господе, где Он
несколько раз называется Господом и Богом; из этого может быть усмотрено,
что Он Сам говорит через Пророков, у коих везде говорится: говорил Иегова,
сказал Иегова и глагол Иеговы. Господь был до своего пришествия в мир, это
видно из следующего: Иоанн Креститель сказал о Господе, "Он есть по мне
грядущий, Который предо мною был, Которому я несмь достоин, да разрешу Его
ремень башмака. Сей есть, о Котором я сказал, по мне грядет Муж, Который
предо мною был, ибо прежде меня был". Иоан. Гл. 1: 27. 30. В Апокалипсисе:
"Пали перед престолом, на котором был Господь, вещая, благодарим Тебя,
Господи Боже Всемогущий, Сущий, и Который был, и грядущий". Гл. 11: 16.
17. Затем у Михея: "Ты Вифлеем Ефратов, мал еси, дабы быть в тысячах
Иудиных; из тебя Мне изыдет, который будет Князем во Израиле, исход же Его
от древности, от дней века". Гл. 5: 1. Сверх того из слов Господа у
Евангелистов, что он был до Авраама, что имел славу у Отца прежде
основания мира, что Он исшел от Отца, и что в начале было Слово у Бога и
Бог был Слово, и Слово Плотью стало. Из следующего можно видеть, что
Господь называется Иеговой, Богом Израилевым и Иаковлевым, Святым
Израилевым, Богом и Господом, затем Царем, Помазанником Иеговы, Давидом.
38. Из следующего видно, что Господь называется Иеговою: "Иаков^ Сказал
Иегова, Я, Творец твой и Образователь твой, Израиль, ибо Искупил тебя. Я
Иегова Бог твой, Святый Израилев Спаситель твой". Ис. Гл. 43: 1. 3. "Я
Иегова Святый, Творец Израилев Святый ваш, и Образователь его". Ис. 45:
11. 15. "Да увесть всякая плоть, что Я, Иегова, Спаситель твой и
Искупитель твой, Крепкий Иаковлев". Ис. Гл. 49: 26. "Да познаешь, что Я
Иегова, Спаситель твой и Искупитель твой, Могущий Иаковлев". Ис. Гл. 60:
16. "Иегова, Образователь Твой от Чрева". Ис. Гл. 49: 5. "Иегова, Каменный
утес Мой и Искупитель Мой". Пс. 18: 15. "Сказал Иегова Содетель твой и
Образователь от чрева. Так сказал Иегова Царь Израилев, и Искупитель его
Иегова Саваоф". Ис. Гл. 44: 2. 6. "Что до Искупителя нашего, Иегова Саваоф
имя Ему, Святый Израилев". Ис. Гл. 47: 4. "Милостию вечною сжалюсь, так
сказал Искупитель твой Иегова". Ис. Гл. 54: 8. "Искупитель их Крепкий,
Иегова имя Ему". Иер. Гл. 50: 34. "Иегова Бог, Камень мой, утверждение
мое, рог спасения моего, Спаситель мой". 2 Цар. Гл. 22: 2. 3. "Сказал
Иегова, Искупитель ваш, Святый Израилев". Ис. Гл. 43: 4. Гл. 48: 17. "Так
сказал Иегова, Искупитель Израилев, Святый Его, Цари узрят". Ис. Гл. 49:
7. "Я Иегова, и кроме Меня нет Спасителя". Ис. Гл. 43: 11. "Разве не Я
Иегова, и нет более кроме Меня, и Спасителя нет кроме Меня; воззрите ко
Мне, и спасутся все пределы земные". Ис. Гл. 45: 21. 22. "Я, Иегова Бог
твой, и Спасителя нет кроме Меня". Осия Гл. 13: 4. " Ты искупил меня,
Иегова истины". Пс. 30: 6. "Да уповает Израиль на Иегову, ибо у Иеговы
милосердие и многое у Него Искупление; Он Искупит Израиля от всех неправд
его". Пс. 129: 7. 8. "Иегова Саваоф имя Ему, и Искупитель твой, Святый
Израилев; Богом всей земли наречется". Ис. Гл. 54: 51.
В этих местах Иегова называется Искупителем и Спасителем; а так как
Искупитель и Спаситель есть один только Господь, то Он разумеется под
Иеговой. Господь есть Иегова, то есть, Иегова есть Господь, это также
видно из следующего: "Жезл от ствола Иессеева, и отпрыск от корней Его,
плод принесет, упокоится на Нем Дух Иеговы". Ис. Гл. 11: 1. 2. "В день
этот скажут: се Бог наш этот, которого ожидали, да спасет нас Иегова,
которого ожидали, восхитимся и возрадуемся во Спасении Его". Ис. Гл. 25:
9. "Глас вопиющего в пустыне, уготовьте путь Иегове, уравняйте в уединении
стезю Богу нашему. Ибо откроется слава Иеговы, и узрят всякая плоть. Се
Господь Иегова в крепости приходит, и плечо Его господствует над Ним". Ис.
Гл. 40: 3. 5. 10. "Я Иегова, дам Тебя в союз народу, во свет племенам: Я
Иегова, это Имя Мое, и славы Моей иному не дам". Ис. Гл. 42: 6. 7. 8. "Се
день, когда произведу Давиду росток праведный, и воцарится Царь, и
преуспеет, и сотворит суд и правду на земле, и вот Имя Его, которым
нарекут Его, Иегова Правда наша". Иер. Гл. 23: 5. 6; Гл. 33: 15. 16. "Ты
Вифлеем Ефратский, от Тебя Мне изыдет, который будет Владыкой во Израиле;
станет и будет пасти в силе Иеговы". Михей Гл. 5: 1. 3. "Отрок родился
нам, Сын дан нам, на рамени коего начальство, и наречется Имя Его, Бог,
Витязь, Отец вечности; на престоле Давида для возстановления и основания
его в Суде и Правде, отныне и даже в вечность". Ис. Гл. 9: 5. 6. "Иегова
изыдет, и сразится с племенами, и станут ноги Его на Горе Масличной перед
Иерусалимом". Зах. Гл. 14: 3. 4. "Вознимите врата главы вашей, и да
воздвигнетесь входы мира, да внидет Царь славы, Кто Сей Царь славы -
Иегова Крепкий и Витязь, Иегова Витязь Брани". Пс. 23: 7 до 10. "В день
тот будет Иегова Саваоф в корону украшен и в венец убранства останками
народа своего". Ис. Гл. 28: 5. "Я пошлю вам Илью Пророка, пока придет день
Иеговы великий". Мал. Гл. 3: 23; сверх того много других мест, где
говорится день Иеговы великий и близок как например у Иезек. Гл. 30: 12; у
Иоиля Гл. 2: 11; у Амоса Гл. 5: 18. 20; у Соф. Гл. 1: 7. 14. 15. 18.

39. Из следующего видно, что Господь называется Богом Израилевым и
Богом Иаковлевым: "Моисей взял кровь и окропил народ, и сказал, се кровь
союза, который заключил Иегова с вами: и увидели Бога Израилева, под
стопами Коего было как бы изделие камня Сапфира, и как бы твердь
Небесная". Ис. Гл. 24: 8. 9. 10. "Толпы дивились, видя немых говорящими,
хромых ходящими, слепых видящими, и прославили Бога Израилева". Матф. Гл.
15: 31. "Благословен Господь Бог Израилев, ибо посетил и совершил
искупление народу Своему Израилю и воздвиг рог спасения нам в дому
Давида". Лук. Гл. 1: 68. 69. "Дам Тебе сокровища темноты, и скроешь
богатства убежищ, да познаешь, что Я Иегова, который назвал тебя Именем
твоим, Бог Израилев". Ис. Гл. 45: 3. "Дом Иаковлев, клянущийся Именем
Иеговы и Бога Израилева: ибо по городу святости нарекутся, и на Боге
Израилевом возблистают, Иегова Саваоф имя Ему". Ис. Гл. 48: 1. 2. "Иаков
узрит рожденных своих, в средине его осветят Имя мое, и осветят Святость
Иаковлеву, и Бога Израилева устрашатся". Ис. Гл. 29: 23. "Напоследок дней
пойдут народы многие и скажут, пойдемте и взойдем на гору Иеговы, к дому
Бога Иаковлева, который наставит нас путям своим, дабы ходить стезями
Его". Исаия Гл. 2: 3; Мих. Гл. 4: 2. "Да познает всякая плоть, что Я
Иегова, Спаситель твой, и Искупитель твой, Крепкий Иаковлев". Ис. Гл. 49:
26. "Я Иегова Спаситель твой, и Искупитель твой, Могущий Иаковлев". Ис.
40: 16. "От лица Господа ты болеешь от родов, земля, от лица Бога
Иаковлева". Пс. 113: 7. "Давид клялся Иегове, давал обет Крепкому Иакова,
разве войду в шатер дом моего, доколе не обрету места Иегове, обителей
Крепкому Иакова; се мы услышим о Нем в Вифлееме". Пс. 131: 2. 3. 5. 6.
"Благословен Бог Израилев, исполнится славы Его вся земля". Пс. 71: 19.
20. Сверх того во многих других местах, где Господь называется Богом
Израилевым, Искупителем и Спасителем, как например: Лук. Гл. 1: 47; Ис.
Гл. 45: 15; Пс. 77: 35. И во многих местах, где он только называется Богом
Израилевым, как например: Ис. Гл. 17: 6; Гл. 11: 10. 17; Гл. 24: 15; Гл.
19: 23; Иер. Гл. 7: 3; Гл. 9: 14; Гл. 11: 3; Гл. 13: 12; Гл. 16: 9; Гл.
19: 3. 15; Гл. 23: 2; Гл. 24: 5; Гл. 25: 15. 27; Гл. 29: 4. 8. 21. 25; Гл.
30: 2; Гл. 31: 23; Гл. 32: 17. 18. 19; Гл. 37: 7; Гл. 38: 17; Гл. 39: 16;
Гл. 42: 9. 15. 18; Гл. 43: 10; Гл. 44: 2. 7. 11. 25; Гл. 48: 1; Гл. 50:
18; Гл. 51: 33; Иезекиль Гл. 8: 4; Гл. 9: 3; Гл. 10: 19. 20; Гл. 11: 2.
Гл. 43: 2; Гл. 44: 2; Соф. Гл. 2: 9; Пс. 40: 14; Пс. 58: 6; Пс. 67: 9.
40. Из следующего видно, что Господь называется Святым Израилевым:
"Ангел сказал Марии - Святое, рождаемое от тебя, назовется Сын Божий".
Лук. Гл. 1: 35. "Видящим был в видениях, се Страж и Святый с Неба
сходящий". Дан. Гл. 4: 10. 20. "Бог от Фемана грядет, и Святый с горы
Фарана". Авак. Гл. 35: 3. "Я, Иегова Святый Творец Израилев, Святый ваш и
Образователь его". Ис. Гл. 44: 11. 15. "Так сказал Иегова, Искупитель
Израилев, Святый Его". Ис. Гл. 44: 7. "Я Иегова, Бог твой, Святый
Израилев, Спаситель твой". Ис. Гл. 43: 1. 3. "Что до Искупителя нашего,
Иегова Саваоф имя Ему, Святый Израилев". Ис. Гл. 47: 4. "Сказал Иегова
Искупитель ваш Святый Израилев". Ис. Гл. 43: 14. Гл. 48: 17. "Иегова
Саваоф имя Ему, и Искупитель твой Святый Израилев". Ис. Гл. 54: 5.
"Искусили Бога и Святого Израилева". Пс. Гл. 77: 41. "Оставили Иегову и
искушали Святого Израилева". Ис. Гл. 1: 4. "Сказали, отдалите от лиц наших
Святого Израилева: поэтому так сказал Святый Израилев". Ис. Гл. 30: 11.
12. "Которые говорят, преуспеет дело Его, да видим, и приблизится, и
придет совет Святого Израилева". Ис. Гл. 5: 19. "В день тот обопрутся на
Иегову, Святого Израилева во истине". Ис. Гл. 10: 20. "Воскликни и
возликуй дщерь Сиона, ибо великий в средине тебя, Святый Израилев". Гл.
12: 6. "Глагол Бога Израилева, в день тот воззрит человек на Соделателя
своего, и глаза его к Святому Израилеву обратятся". Ис. Гл. 17: 7.
"Предадутся кроткие в Иегове радости, и неимущие от человеков Святому
Израилеву возрадуются". Ис. Гл. 29: 19; Гл. 41: 16. "Племена к тебе
побегут, за Иеговою Богом твоим, и за Святым Израилевым". Ис. Гл. 55: 5.
"На Меня острова уповают, дабы привести сынов твоих издали к Имени Иеговы
Саваофа и Святого Израилева". Ис. Гл. 60: 9. "Земля полна вины перед
Святым Израилевым". Иер. Гл. 50: 29 и так далее.
Под Святым Израилевым разумеется Господь в отношении Божественной
Человечности, ибо Ангел Гавриил сказал Марии: "Святое, рождаемое от тебя,
назовется Сын Божий". Лук. Гл. 1: 35. Иегова и Святый Израилев одно лицо,
хотя они отдельно именуются, это можно заключить из выше приведенных мест,
где говорится, что Иегова есть Сам Святый Израилев.

41. Господь называется Господом и Богом, это видно из столь многих
мест, что если бы их привести, то они бы наполнили целые страницы;
достаточно немногих. У Иоанна: "Когда Фома по повелению Господа увидел
руки Его, и коснулся бока Его, то сказал, Господь мой и Бог мой". Гл. 20:
27. 28. У Давида: "Вспомнят, что Бог, Каменный утес их, и Бог Всевышний,
Искупитель их". Пс. 77: 35. И у Исаии: "Иегова Саваоф имя Ему, Искупитель
твой, Святый Израилев, Богом всей земли наречется". Гл.. 54: 5. Это также
видно из того, что они Ему поклонялись, и падали на лица свои перед Ним.
Матф. Гл. 9: 19; Гл. 14: 33; Гл. 15: 25; Гл. 28: 9; Марк Гл. 1: 40; Гл. 5:
22; Гл. 7: 25; Гл. 10: 17; Лук. Гл. 17: 15. 16; Иоан. Гл. 10: 17. И у
Давида: "Се мы слышали о Ней во Ефраре, войдем в Обители Его, поклонимся
Подножию ног Его". Пс. 131: 6. 7. Это же бывает на Небе, о чем говорится в
Апокалипсисе: "Я был в духе, и се Престол поставлен на Небе, и на Престоле
сидящий был подобен камню Яспису и Сардию, и Радуга вокруг Престола,
подобным видом Смарагду: и падали двадцать и четыре Старейшин перед
Сидящим на Престоле, и поклонялись Живущему во веки веков, и повергали
венцы свои перед Престолом". Гл. 4: 2. 3. 10. И в другом месте: "Я видел в
деснице Сидящего на Престоле Книгу, написанную снутри и снаружи,
запечатленную семью печатями, и никто не мог ее отверзть. И один из
Старейшин вещает мне, се победил Лев, сущий от Колена Иудина, корень
Давидов, что б отверзти Книгу и разрешить семь печатей ее: и я видел
посреди Престола Агнец стоящий, пришел и принял Книгу, и пали пред Агнцем,
и поклонились Живущему во веки веков". Гл. 5: 1. 5. 6. 7. 14.
42. Господь называется Царем и Помазанником, потому что Он был Мессия
или Христос, а Мессия или Христос означает Царя и Помазанника, поэтому
Господь, в Слове, также называется Царем. Он же называется Давидом,
который был Царем Иудейским и Израильским. Из многих мест в Слове видно,
что Господь называется Царем и Помазанником Иеговы: посему в Апокалипсисе
говорится: "Агнец победил их, ибо Он Господь Господей есть и Царь Царей".
Гл. 17: 14. И в другом месте: "Сидящий на Коне белом имеет на одежде своей
Имя написанное - Царь Царей и Господь Господей". Гл. 19: 16. Из того, что
Господь называется Царем, Небо и Церковь называются Его Царством, а Его
пришествие в мир называется Евангелием Царства. Небо и Церковь называются
Его Царством, об этом смотри у Матф. Гл. 12: 28; Гл. 16: 28; Марк Гл. 1:
14. 15; Гл. 9: 1; Гл. 15: 43; Лук. Гл. 1: 33; Гл. 4: 43; Гл. 8: 1. 10; Гл.
9: 2. 11. 60; Гл. 10: 11; Гл. 16: 26; Гл. 19: 11; Гл. 21: 31; Гл. 22: 18;
Гл. 23: 51; и у Даниила: "Возстановит Бог Царство, которое во веки не
погибнет: сотрет и истребит все другие Царства, Оно же устоит на веки".
Гл. 2: 14. У Него же "Видящим был в видениях ночи, и се с облаками небес
как бы Сын человека приходящим был. И Ему даровано Господство, и Слава, и
Царство, и все народы, племена и языки Ему поклоняются; Господство Его
Господство века, и Царство Его, которое не погибнет". Гл. 7: 13. 14. 27.
Его пришествие называется Евангелием Царства, об этом смотри у Матф. Гл.
4: 23; Гл. 9: 35; Гл. 24: 14.
43. Из следующего видно, что Господь называется Давидом: "В день тот
послужат Иегове, Богу своему, и Давиду Царю своему, которого возставлю
им". Иер. Гл. 30: 9. "И обратятся сыны Израилевы, и взыщут Иегову, Бога
своего, и Давида, Царя своего, и со страхом придут к Иегове и к благу Его
на последок дней". Осия Гл. 3: 5. "Возставлю им Пастыря единого, и упасет
их, раба Моего Давида, он упасет их, и будет им Пастырем: и Я, Иегова,
буду им в Бога, и Давид князь посреди их". Иезек. Гл. 34: 23. 24. 25.
"Будут Мне народом и Я буду им Богом, раб Мой Давид Царь над ними, и
Пастырь един всем им: и вселятся на земле они и сыны их, и сыны сынов их,
даже в вечность; и Давид, Князь их в вечность; и заключу с ними союз мира,
и союз вечный будет с ними". Иезек. Гл. 37: 23 до 26. "Заключу с вами союз
вечный, милосердие Давида твердое: Се Свидетелем Народу дал Его, Князя и
Законодателя племенам". Ис. 55: 3. 4. "В день тот возставлю скинию Давида
падшую, и загорожу ее проломы, и разрушения ее восстановлю, и возставлю ее
по дню вечности". Амос Гл. 9: 11. "Дом Давидов как Божий, как Ангел Иеговы
перед ними". Зах. Гл. 12: 8. "В день тот будет источник отверст дому
Давидову". Зах. Гл. 13: 1.
44. Знающий, что Господь разумеется под Давидом, может понять, почему
Давид, в своих Псалмах, столько раз писал о Господе, как бы о самом себе,
как например в 88 Псалме; где читается следующее: "Я заключил Завет с
Избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему, навеки утвержу семя твое,
созижду в род и род Престол Твой, и исповедят Небеса дивное Твое, также
истину Твою в собрании святых. Тогда глаголал Ты в видении Преподобному
твоему, и рек, Я положил помощь на Мощного, и вознес Избранного из народа:
обрел Давида, раба Моего, елеем святым Моим помазал Его: с которым рука
Моя тверда будет: и мышца Моя укрепит Его: и истина Моя и Милосердие Мое с
Ним, и во Имя Мое возвысится рог Его: и положу в море руку Его, и в реки
десницу Его: Он будет звать Меня, Отец Мой, Ты Бог Мой и Камень спасения
Моего, также и Я Первородным дам Его, вышним для Царей земли. Завет Мой
тверд для Него: положу на веки семя Его, и Престол Его - как дни Небес.

Единыжды клялся Я Святостью Моею, Давиду ли солгу; семя Его во веки будет,
и Престол Его как Солнце предо Мною, как Луна утвержен будет вечно, и
Свидетель в облаках верный". Ст. 4. 5. 6. 20. 21. 22. 25. 26. 27. 28. 29.
30. 36. 37. 38. Также как в других местах, например: Пс. 44: 2 до 18; Пс.
121: 4. 5; Пс. 131: 8 до 18.
Бог един, и Господь есть Этот Бог.
45. Из приведенных в предыдущей Статье, в большом обилии, мест из
Слова, можно заключить, что Господь называется Иеговой, Богом Израилевым и
Иаковлевым, Святым Израилевым. Господом и Богом, затем Царем, Помазанником
и Давидом; из этого можно усмотреть, хотя и не совсем ясно, что Господь
есть Сам Бог, от Которого, и из Которого происходит Слово. На всем земном
шаре известно, что Бог един, и ни один здравомыслящий человек этого не
отвергает, но это необходимо доказать из Слова, преимущественно же, что
Господь есть этот Бог.
1. Следующими местами в Слове доказывается, что Бог един. "Иисус
сказал, первая из всех Заповедей, Слыши Израиль, Господь Бог наш, Господь
Единый есть, и возлюбишь Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от
всей души". Марк Гл. 12: 29. 30. "Слыши Израиль, Иегова, Бог наш, Иегова
Един, возлюбишь Иегову Бога твоего от всего сердца твоего и от всей души
твоей". Втор. Гл. 5: 4. 5. "Некто приступив к Иисусу, сказал, Учитель
благий, что доброго сотворю, да имею жизнь вечную: Иисус сказал ему, что
Меня нарицаешь Благим, никто не Благ только единый Бог". Матф. Гл. 19: 16.
17. "Да познают все Царства земные, что Ты Иегова един". Ис. Гл. 36: 20.
"Я Иегова, и нет кроме; кроме Меня нет Бога: да познают от восхода солнца
и до запада, что нет Бога кроме Меня. Я Иегова и нет более". Ис. Гл. 45:
5. 6. "Иегова Саваоф, Бог Израилев, обитающий на Херувимах, Ты Бог Един
над всеми Царствами земными". Ис. Гл. 37: 21. "Есть ли Бог кроме Меня, и
Камень, не знаю". Ис. Гл. 44: 8. "Кто Бог, кроме Иеговы, и кто Каменный
утес, разве Бог наш". Пс. 17: 32.
2. Следующими местами из Слова докажется, что Господь есть этот Бог:
"Только в тебе Бог, и кроме нет Бога: истинно, Ты Бог сокровенный Бог
Израилев Спаситель". Ис. Гл. 45: 14. 15. "Разве не Я Иегова, и нет более
Бога кроме Меня; Бога праведного и Спасителя, нет кроме Меня. Воззрите на
Меня и спасетеся все пределы земные, ибо Я Бог и нет кроме". Ис. Гл. 45:
21. 22. "Я Иегова, и кроме Меня нет Спасителя". Ис. Гл. 43: 11. "Я Иегова,
Бог твой, и Бога кроме Меня не познаешь, и Спасителя нет кроме Меня". Осия
Гл. 13: 4. "Так сказал Иегова, Царь Израилев, и Искупитель его Иегова
Саваоф, Я Первый и Последний, и кроме Меня нет Бога". Ис. Гл. 44: 6.
"Иегова Саваоф имя Ему, и Искупитель Святый Израилев, Богом всей земли
наречется". Ис. Гл. 54: 5. "В день тот будет Иегова Царем по всей земле; в
день тот будет Иегова Един, и Имя Его Едино". Зах. Гл. 14: 9. А так как
Единый Господь есть Спаситель и Искупитель, и, как говорится, Иегова Он и
нет кроме Его, то следует, что Единый Бог есть только Господь.
Святой дух есть Божественность, исходящая от Господа, и она есть Сам
Господь.
46. Иисус сказал у Матфея: "Дана Мне всякая власть на Небе и на Земле:
и так, идите, творите учениками все племена, крещая их во Имя Отца и Сына
и Святого Духа; уча их соблюдать все, что Я заповедал вам: и се Я с вами
есмь во все дни до совершения века". Гл. 28: 18. 19. 20. Перед этим было
показано, что Божественность, называемая Отцом, и Божественность,
называемая Сыном, в Господе составляют одно; здесь же будет показано, что
и Святой Дух составляет одно с Господом.
Господь сказал, дабы крестили во Имя Отца, Сына и Святого Духа, потому
что в Господе пребывает Троичность, или Троица, ибо есть Божественность,
называемая Отцом, Божественная Человечность - Сыном, и Божественное
Исходящее, называемое Святым Духом; Божественность, которая есть Отец, и
Божественность, которая есть Сын, есть Божественность, от Коей все
происходит. Божественное же Исходящее, которое есть Святой Дух, есть
Божественность, через которую все происходит. В Небольших Сочинениях о
Божественном Провидении, Всемогуществе, Вездесущности и Всеведении будет
видно, что от Господа исходит только та Божественность, которая составляет
Его Самого: но этот предмет очень глубок.
Из сравнения с Ангелом можно объяснить, что Троичность пребывает в
Господе; в Ангеле есть душа и тело, и также исходящее, которое исходит от
него, и которое есть он сам вне себя; мне многое даровано знать об этом
Исходящем, но приводить это здесь не место. Всякий человек, обращающийся к
Богу, по смерти тотчас наставляется ангелами, что Святой Дух не есть
отдельное от Господа лицо. Исходить же и Происходить означает озарение и
наставление через Присутствие, которое бывает вследствие принятия Господа;
поэтому многие по смерти отбрасывают мысль о Святом Духе, приобретенную в
мире, и принимают ту мысль, что это означает присутствие Господа в
человеке через Ангелов и Духов, чем, и посредством чего, человек озаряется
и наставляется. Сверх того, обыкновенно в Слове именуются два Божества,
иногда же три, между тем они составляют одно, как например Иегова и Бог,
Иегова и Святый Израилев, Иегова и Могучий Иаковлев, затем Бог и Агнец, а
так как они составляют одно, то в других местах говорится: "Иегова один
Бог, Иегова един Свят, и Он Святый Израилев, и нет кроме Него". Потом,
вместо Бога иногда говорится Агнец, а вместо Агнца - Бог, первое
встречается в Апокалипсисе, последнее же в Пророках. Из предыдущего и
последующего видно, что Господь един. Он разумеется под Отцом, Сыном и
Святым Духом. Матф. Гл. 28: 19. В предыдущем Стихе Господь сказал: Дана
Мне всякая власть на Небе и на Земле; в следующем же Стихе Господь
говорит: Се Я с вами есмь во все дни, до совершения века. Следовательно Он
это сказал о Самом Себе, Он это сказал для того, чтобы знали, что в Нем
пребывает Троица. Дабы знали, что Святой Дух не есть Божественность,
отдельная от Самого Господа, то будет показано, что именно в Слове
разумеется под Духом. Под духом разумеется:
1. Жизнь человека вообще. 2. Жизнь человека бывает различна по его
состоянию, поэтому под Духом подразумевается различное вожделение жизни в
человеке. 3. Затем Жизнь возрожденного, называемая духовною Жизнью. 4. Где
же Дух относится к Господу, то там разумеется Его Божественная Жизнь,
поэтому Сам Господь. 5. В частности Жизнь Его Мудрости, называемая
Божественною Истиною. 6. Сам Иегова, то есть, Господь, говорил Слово через
Пророков. 47. Под Духом разумеется Жизнь человека; это можно заключить из
общего разговора, когда о человеке говорят, что умирая, он испускает дух;
поэтому под духом в этом смысле разумеется Жизнь дыхания; слово Дух даже
получает свое происхождение от Дыхания, и на Еврейском Языке дух и ветер
одно слово. В человеке есть два источника жизни, один - движение сердца, а
другой - дыхание легкого; собственно под духом, также как под душою,
разумеется жизнь, происходящая от дыхания легкого; она действует заодно с
мышлением человека, происходящим от разума, жизнь же от движения сердца
заодно действует с любовью воли человека, об этом будет показано в своем
месте.

Из следующего видно, что под духом в Слове разумеется жизнь человека:
"Собирает дух их, издыхают и в прах возращаются". Пс. 103: 29. "Помнил,
что плоть они, дух уходящий и не возвращающийся". Пс. 77: 39. "Изыдет дух
его, возвратится в землю свою". Пс. 145: 4. "Езекия стонал, что выдет
Жизнь духа его". Ис. Гл. 38: 16. "Ожил дух Иакова". Быт. Гл. 45: 27.
"Литье обман есть, и нет духа в нем". Иер. Гл. 51: 17. "Сказал Господь
Иегова костям сухим, Я приведу Дух на вас и будете жить. С четырех ветров
приведу дух и вдохну в убитых этих, и оживут; и пришел на них дух - и
ожили". Иезек. Гл. 10: 5. 6. 9. 10. "Иисус схватил руку девицы, и
возвратился дух ее, и она возстала немедленно". Лук. Гл. 8: 54. 55.
48. Жизнь человека разнообразна по его состоянию, поэтому под духом
разумеется различное вожделение жизни в человеке, как например:
1. Жизнь Мудрости. "Веселиил был исполнен Божьим духом мудрости,
разумения и знания". Ис. Гл. 31: 3. "Ты скажи всем Мудрецам сердцем, кого
исполнил духом мудрости". Ис. Гл. 28: 3. "Исполнен Иисус Духом Мудрости".
Втор. Гл. 34: 9. "Навуходоносор сказал о Данииле, что Дух возвыщенный,
знания, разумения и мудрости был в нем". Дан. Гл. 4: 5. "Узнают ,
заблуждающиеся Духом, разумение". Ис. Гл. 29: 24.
2. Побуждение Жизни. "Воздвигнет Иегова Дух Царей Мидийских". Иер. Гл.
51: 11. "Воздвигнет Иегова Дух Зоровавелев и Дух всех остальных народа".
Аггей Гл. 1: 14. "Дам в Царя Ассирийского Дух, услышит весть, и
возвратится в землю свою". Ис. Гл. 37: 7. "Ожесточил Иегова Дух Сихона
Царя". Втор. Гл. 2: 30. "Что взойдет на Дух ваш, не будет никогда". Иезек.
Гл. 20: 32.
3. Свобода Жизни. "Четыре животные, кои суть Херувимы, виденные
Пророком, куда был Дух идущий, шли". Иезек. Гл. 1: 12. 20.
4. Жизнь в страхе, печали и гневе. "Да изнежится всякое сердце,и
опустятся все руки, и сожмется всякий Дух". Иезек. Гл. 21: 12. "Изнемогает
во мне Дух мой, в средине меня обезсилело сердце мое". Пс. 141: 3; Пс.
142: 4. "Исчезнет Дух мой". Пс. 142: 7. "Возтрепетал Дух мой, что меня
Даниила касается". Дан. Гл. 7: 15. "Дух Фараонов возмущен". Быт. Гл. 41:
8. "Навуходоносор сказал, возмущен Дух мой". Дан. Гл. 2: 3. "Пошел
печален, в раздражении Духа моего". Иезек. Гл. 3: 14.
5. Жизнь разных злых вожделений. "Нет в Духе его лести". Пс. 31: 2.
"Иегова смешал в средине его Дух вероломств". Ис. Гл. 19: 14. "Сказал
Пророкам глупым, ходящим за Духом своим". Иезек. Гл. 13: 3. "Глупый
Пророк, безумный муж Духа". Осия Гл. 9: 7. "Наблюдайте за Духом своим и не
действуйте лукаво". Малах. Гл. 2: 16. "Дух блудодеяний соблазнил". Зах.
Гл. 4: 12. "Дух блудодеяний в средине их". Исаия Гл. 5: 4. "И придет на
Него Дух Ревнования". Чис. Гл. 5: 14. "Муж, который скитается Духом, и
обман расточает". Мих. Гл. 2: 11. "Род , не утвердивший с Богом Духа
Своего". Пс. 77: 8. "Разлил на них Дух сонливости". Исаия 29: 10. "Зачнете
навоз, родите полову; относительно же Духа вашего - огонь пожрет вас". Ис.
Гл. 33: 11.
6. Адская Жизнь. "Духа нечистого изгоню из земли". Зах. Гл. 13: 2.
"Когда же нечистый Дух исходит из Человека, то Он проходит сквозь
безводные места, и приемлет собою семь Духов злее себя, и вошед, обитают
там". Матф. Гл. 12: 43. 44. 45. "Вавилон стал темницею Духа нечистого".
Апок. Гл. 18: 2.
7. Сверх того самых адских Духов, коими люди мучаются. Матф. Гл. 8: 16;
Гл. 10: 1; Гл. 12: 43. 44. 45; Марк Гл. 1: 23 до 29; Гл. 9: 17 до 29; Лук.
Гл. 4: 33. 36; Гл. 6: 17. 18; Гл. 7: 21; Гл. 8: 2. 29; Гл. 9: 39. 42. 55;
Гл. 10: 24. 25. 26; Гл. 13: 11; Апок. Гл. 13: 15; Гл. 16: 13. 14.
49. Под Духом разумеется Жизнь Возрожденного, называемая Духовною
жизнью. "Иисус сказал, если кто не родится от воды и Духа, не может войти
в Царство Божье". Иоан. Гл. 3: 5. "Дам вам сердце новое и Дух новый".
"Духа моего дам в средину вас, и сотворю, да в постановлениях моих
ходите". Иезек. Гл. 36: 26. 27. "Дать новое сердце и новый Дух". Иезек.
Гл. 11: 19. "Сердце чистое сотвори во мне Боже, и Дух твердый обнови
внутри меня. Возврати Мне радость спасения Твоего, и Дух истинный да
поддержит меня". Пс. 50: 12. 13. 14. "Сотворите себе сердце новое, и Дух
новый, ибо к чему погибать тебе, дом Израилев?". Иезек. Гл. 18: 31.
"Посылаешь Дух Твой, сотворяются и обновляются лица почвы". Пс. 103: 30.
"Грядет час, и ныне есть, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу
в Духе и истине". Иоан. Гл. 4: 23. "Иегова Бог даст душу народу, и Дух
ходящим в ней". Ис. Гл. 42: 5. "Иегова созиждет Дух человека в средине
его". Зах. Гл. 12: 1. "Душою моею ожидал Тебя ночью. Духом моим, в глубине
своей, ожидал Тебя утром". Ис. Гл. 36: 9. "В день тот будет Иегова в Духе
Суда, сидящий в суде". Ис. 28: 6. "Возрадовался Дух мой о Боге, Спасителе
моем". Лук. Гл. 1: 17. "Успокоят Дух мой по земле северной". Зах. Гл. 6:
8. "В руку Твою предаю Дух мой, ты искупил меня". Пс. 30: 6. "Не было
никого и остальные в коих Дух". Малах. Гл. 2: 15. "После трех дней с
половиною Дух жизни из Бога вошел в двух свидетелей, убитых зверем". Апок.

Гл. 11: 11. "Я Иегова образователь гор и создатель Духа". Амос 4. "Боже,
Боже Духов, и всякие плоти". Чис. Гл. 16: 22; Гл. 28: 18. "Излию на дом
Давидов и на живущих в Иерусалиме, Дух с высоты". Зах. Гл. 12: 10. "Пока
разольет на нас Дух с высоты". Ис. Гл. 32: 16. "Разолью воды на жаждущего,
и ручейки на сушь, разолью Дух мой на семя твое". Ис. Гл. 44: 3. "Разолью
Дух мой на всякую плоть, и на рабов и на рабынь во дни те разолью Дух".
Иоиль Гл. 3: 1. 2. Под словами, разливать Дух разумеется возрождать; также
как под словами, даровать новое сердце и новый Дух.
Под Духом разумеется Духовная Жизнь пребывающих в уничижении. "Живу в
печальном и уничиженном Духе, и для оживления Духа униженных, и для
оживления сердца печальных". Ис. Гл. 57: 15. "Жертвы Богу Дух сокрушенный,
сердца сокрушенного и разбиенного, Боже, не презришь". Пс. 50: 19. "Даст
масло радости вместо печали, и мантию похвалы вместо Духа уныния". Ис. Гл.
61: 3. "Жена, оставленная, и огорченная Духом". Ис. Гл. 54: 6. "Блаженны
нищие Духом, ибо их есть Царствие Небесное". Матф. Гл. 5: 3.
50. Из следующего видно, что, если Дух относится к Господу, то там
разумеется Его Божественная Жизнь, поэтому Сам Господь. "Тот, Кого послал
Отец, глаголы Божии говорит, ибо не в меру дает Бог Духа; Отец любит Сына
и все дал в руку Его". Иоан. Гл. 3: 34. 35. "Изыдет жезл от ствола
Иессеева, почиет на Нем Дух Иеговы, Дух Премудрости и разума, Дух Совета и
добродетели". Ис. Гл. 11: 1. 2. "Дал Духа моего на нем, суд племенам
возвестит". Ис. Гл. 42: 1. "Придет как река широкая, Дух Иеговы, знамение
внесет в него; и придет Сиону Искупитель". Ис. Гл. 59: 19. 20. "Дух
Господа Иеговы на Мне, помазал Иегова Меня для благовествования нищим".
Ис. Гл. 1; Лук. Гл. 4: 18. "Иисус, познав Духом Своим, что так помышляют
они сами в себе". Марк Гл. 2: 8. "Возвеселился Духом Иисус и сказал". Лук.
Гл. 10: 21. "Иисус возмутился Духом Своим". Марк Гл. 8: 12. "Иисус возстав
Духом Своим". Иоан. Гл. 13: 21.
Дух употребляется вместо Самого Иеговы, или Господа. "Дух есть Бог".
Иоан. Гл. 4: 24. "Кто направит Дух Иеговы, или кто муж Совета Его". Зах.
Гл. 4: 6. "Дух Иеговы вел их рукою Моисея". Ис. Гл. 63: 14. "Куда уйду от
Духа твоего, и куда убегу". Пс. 138: 7."Сказал Иегова, не крепостью, но
Духом Моим творит". Зах. Гл. 4: 6. "Они преогорчили Дух Святости Его; и
обратился им во врага". Пс. 105: 33. "Не пребудет Дух Мой в человеке во
век, ибо они плоть". Быт. Гл. 6: 3. "Не в вечности спорю, ибо не достает
передо Мною Духа". Ис. Гл. 57: 17. "Хула на Духа Святого не отпустится, а
если кто скажет слово на Сына Человека, отпустится". Матф. Гл. 12: 31. 32;
Марк Гл. 3: 28. 29. 30; Лук. Гл. 12: 10. Хула на Святого Духа есть хула на
Божественность Господа; на Сына же Человека - значит что-либо против
Слова, ошибочно интерпретируя его смысл; ибо,
как выше было показано, Сын Человека есть Господь в отношении Слова.
51. Где говорится о Господе, там, под Духом, в частности,
разумеется жизнь Его Мудрости, которая есть Божественная Истина. "Я
Истину говорю вам, полезно вам, чтобы Я пошел; ибо ежели не пойду, то
Предстатель не придет к вам, если же пойду, то пошлю Его к Вам". Иоан. Гл.
16: 7. "Когда же придет Он, Дух Истины, то будет путеводить вас во всякую
Истину. Ибо не будет говорить Сам от Себя, но что услышит, говорить
будет". Иоан. Гл. 16: 13. "Он Меня прославит, ибо от Моего приимет, и
возвестит вам: все, что имеет Отец, Мое есть: потому сказал Я, что от
Моего примет и возвестит вам". Иоан. Гл. 16: 14. 15. "Я умолю Отца, и
иного Предстателя даст вам, Духа Истины, которого мир не может принять,
ибо не видит Его, и не знает Его, вы же знаете Его, ибо у вас пребывает; и
в вас будет: не оставлю вас сиротами, приду к вам, вы увидете Меня". Иоан.
Гл. 14: 16. 17. "Когда же придет Предстатель, Которого Я пошлю вам от
Отца, Дух Истины, Он засвидетельствует обо Мне". Иоан. Гл. 15: 26. "Иисус
воскликнул, вещая, если кто жаждет да придет ко Мне, и пьет, верующий в
Меня, как сказало Писание, реки из чрева Его потекут воды живые: Сие же
сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него. Ибо еще не было
еще Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен". Иоан. Гл. 7:
37. 38. 39. "Иисус дохнул на Учеников и сказал, примите Дух Святой". Иоан.
Гл. 20: 22. Господь Себя разумел под Предстателем, Духом Истины и Духом
Святым, это видно из слов Господа, что Мир Его еще не знает, ибо еще не
знали Господа, и когда Он сказал, что пошлет Его, то прибавил: "Не оставлю
вас сиротами, приду к вам и увидете Меня". Иоан. Гл. 15: 16. до 19. 26.
28.; и в другом месте: "Се Я с вами есть во все дни до совершения века".
Матф. Гл. 28: 20. Когда же Фома сказал, что не знают, куда идет, то Иисус
отвечал: "Я есмь Путь и Истина". Иоан. Гл. 14: 6. Дух Истины, или Святой
Дух, составляет одно с Господом, Который есть самая Истина, поэтому и
говорится: "Еще не было Духа Святого, потому что Иисус еще не был
прославлен". Иоан. Гл. 7: 39; ибо после Прославления, или полного
Соединения с Отцом, что совершилось Крестным Страданием, Господь стал
Самою Божественною Мудростью и Божественною Истиною, поэтому Святым Духом.

Господь дохнул на Учеников и сказал, примите Духа Святого, потому что
всякое Дыхание на Небе происходит от Господа; ибо Ангелы, также как и
люди, имеют Дыхание и Биение сердца. Дыхание у них происходит от принятия
Божественной Мудрости от Господа, а биение сердца, или движение, от
принятия Божественной Любви от Господа, об этом смотри в своем месте.
Еще из следующих мест видно, что Святой Дух есть Божественная Истина,
исходящая от Господа. "Когда же приведут вас в Синагоги, не заботьтесь,
что скажете, ибо Дух Святой научит вас в тот час, что надлежит сказать".
Лук Гл. 12: 12; Гл. 10: 20; Марк Гл. 13: 11. "Иегова сказал, Дух Мой,
который в тебе, и глаголы Мои, которые Я дал во уста твои; не оскудеют от
уст твоих". Ис. Гл. 59: 21. "Изыдет жезл от ствола Иессеева: поразит землю
жезл словом уст своих, и Духом уст своих убьет нечестивого: будет Истина
поясом чресл Его". Ис. Гл. 11: 1. 4. 5. "Днесь устами Он наставит, и Дух
Его соберет их". Ис. Гл. 34: 16. "Поклоняющиеся Богу, должны поклоняться в
Духе и Истине". Иоан. Гл. 4: 24. "Дух есть животворящий, плоть не пользует
ничего: глаголы, которые Я говорю вам, Дух суть и Жизнь суть". Иоан. Гл.
6: 63. "Иоанн сказал, Я подлинно крещу вас водою в покаяние: по Мне же
грядущий будет вас крестить Духом Святым и Огнем". Матф. Гл. 3: 11; Марк
Гл. 1: 8; Лук. Гл. 3: 16. Крестить Духом Святым и Огнем, значит Возрождать
Божественною Истиною, принадлежащею Вере, и Божественным Благом,
принадлежащим любви. "Когда Иисус крестился, и се отверзлись небеса, и Он
увидел Духа Святого сходящего как бы голубь". Матф. Гл. 3: 16; Марк Гл. 1:
10; Лук. Гл. 3: 21; Иоан. Гл. 1: 32. 33. Голубь есть прообразование
очищения и возрождения через Божественную Истину.
Так как под Святым Духом, там где говорится о Господе, разумеется Его
Божественная Жизнь, то есть, Он Сам, а в частности Жизнь Его Мудрости,
называемая Божественною Истиною, то под Духом Пророков, также называемым
Святым Духом, разумеется Божественная Истина, происходящая от Господа; как
например в следующих местах: "Дух говорит Церквам". Апок. Гл. 2: 7. 11.
29; Гл. 3: 1. 3. 6. 13. 22. "Семь светильников огненных, горящие пред
престолом, которые суть Семь Духов Божьих". Апок. Гл. 4: 5. "Посреди
старейщин, Агнец стоящий, имеющий семь очей, которые суть Семь Божьих
Духов, посланных во всю землю". Апок. Гл. 5: 6. Огненные светильники и очи
Господа означают Божественные Истины, семь же означают святость. "Говорит
Дух, да почиют от трудов своих". Апок. Гл. 14: 13. "Дух и невеста говорят,
приди". Апок. 22: 17. "Сердце свое положили твердыней, не послушали закона
или словес, которые послал Иегова в Духе Своем рукою Пророков". Захар. Гл.
7: 12. "Дух Илии нисшел на Елисея". 1 Царст. Гл. 2: 15. "Иоанн предъидет
пред Ним Илиею в Духе и Истине". Лук. Гл. 1: 17. "Духа Святого исполнилась
Елизавета, и пророчествовала". Лук. Гл. 1: 41. "Захария исполнился Духа
Святого и пророчествовал". Лук. Гл. 1: 67. "Давид сказал, в Духе Святом,
сказал Господь Господу моему, седи одесную Меня". Марк Гл. 12: 36.
"Свидетельство Иисусово есть Дух пророчества". Апок. Гл. 19: 10. Если под
Святым Духом, в частности, подразумевается Господь в отношении
Божественной Мудрости, и затем Божественной Истины, то из этого видно, от
чего о Святом Духе говорят, что Он Озаряет, Наставляет, Наитствует.
52. Сам Иегова, то есть Господь, говорил Слово через Пророков. О
Пророках читают, что они были в Видении, и Иегова говорил с ними; во время
Видения, они не были в своем теле, а в духе, и в этом состоянии видели все
существующее на небе; когда же Иегова говорил с ними, тогда они были в
своем теле и слышали говорящего Иегову. Должно различать эти два состояния
Пророков; в состоянии Видения очи их духа были открыты, очи же их тела
были закрыты, и тогда им виделось, что они переносятся с одного места на
другое, телом оставаясь на своем месте. В этом состоянии иногда были
Иезекииль, Захария, Даниил и Иоанн, когда Он писал Апокалипсис; тогда
говорится, что они были в Видении или в Духе; ибо Иезекииль сказал:
"Воздвиг меня Дух, и принес меня в Халдею к Пленению, в Видении Божьем в
Духе Божьем, так взошло на меня Видение, которое увидел". Гл. 11: 1. 24.
"Сказал, что восхитил его Дух и услышал за собою землетрясение и так
далее". Гл. 3: 12. 14. Потом: "Восхитил его Дух между землею и небом и
ввел в Иерусалим, в Видениях Божьих, и увидел мерзости". Гл. 8: 13. след.
Поэтому же, в видении Божьем или в духе, он видел: "Четырех животных, кои
суть Херувимы". Гл. 1; Гл. 10; затем новую Землю и новый Храм, и Ангела их
измерявшего, об этом говорится в Гл. 40 до 48; он тогда был в видениях
Божьих, об этом говорит Гл. 40: 2 и тогда вознес его Дух. Гл. 43: 5. То же
случилось с Захарием, с которым был Ангел, в то время, когда он видел
Мужа, ехавшего верхом между миртами. Зах. Гл. 1: 8. след. "Когда он видел
четыре рога, и затем мужа, в руке коего был шнурок меры" Гл. 2: 1. 5.

след. "Когда Он видел Иисуса, иерея великого". Гл. 3: 1. след. "Когда Он
видел Светильник и две Маслины". Гл. 4: 1. след. "Когда Он видел летящий
сверток и эфу". Гл. 5: 1. 6. "И когда Он видел четыре Колесницы, выходящие
между двух гор, и Коней". Гл. 6: 1. В этом же состоянии был Даниил, когда
Он видел четырех Зверей, выходящих из моря. Дан. Гл. 6: 1. И когда он
видел бой овна с козлом. Гл. 8: 1. след. Он их видел в Видениях, об этом
читается: в Гл. 7:1. 2. 7. 13; Гл. 8: 2; Гл. 10: 1. 7. 8. Ангел Гавриил
ему являлся в Видениях, и с ним говорил, Гл. 9: 21. То же случилось с
Иоанном, когда Он писал Апокалипсис, и Иоанн говорит, что Он был в духе в
день Господень. Апок. Гл. 1: 10. "Он был отнесен в пустыню в духе"Гл. 17:
3. "На гору высокую в духе". Гл. 21. Видел коней в видении, Гл. 9: 17. и
сверх того он видел все, что описал, поэтому он был в духе или в видении.
Гл. 1: 12; Гл. 4: 1; Гл. 5: 1. Гл. 6: 1. и так далее.
53. Что же касается Самого Слова, то у Пророков не встречается, чтобы
они его говорили Святым Духом, а через Иегову, Иегову Саваофа, через
Господа Иегову; ибо там читается: Слово свершилось Иеговою ко мне, Иегова
говорил ко мне, и еще чаще: Иегова сказал, и глагол Иеговы. А так как
Господь есть Иегова, о чем выше было показано, то все Слово Им говорено.
Дабы никто в этом не сомневался, то я хочу привести только из одного
Иеремии те места, где говорится: Слово ко мне совершилось Иеговою, говорил
мне Иегова, Сказал Иегова и глагол Иеговы, как например в следующих местах
у Иеремии: Гл. 1: 4. 7. 11. 12. 13. 14. 19; Гл. 2: 1. 2. 3. 4. 5. 9. 19.
22. 29. 31; Гл. 3: 1. 6. 10. 12. 14. 16; Гл. 4: 1. 3. 9. 17. 24; Гл. 5:
11. 14. 18. 22. 29; Гл. 6: 6. 9. 12. 15. 16. 21. 22; Гл. 7: 1. 3. 11. 13.
19. 20. 21; Гл. 8: 1. 3. 12. 13; Гл. 9: 2. 6. 8. 12. 14. 16. 21. 23. 24;
Гл. 10: 1. 2. 18; Гл. 11: 1. 6. 9. 11. 17. 18. 21. 22.; Гл. 12: 14. 17;
Гл. 13: 1. 6. 9. 11. 12. 13. 14. 15. 25; Гл. 14: 1. 10. 14. 15; Гл. 15: 1.
2. 3. 6. 11. 19. 20; Гл. 16: 1. 3. 5. 9. 14. 16; Гл. 17: 5. 9. 20. 21. 24;
Гл. 18: 1. 5. 6. 11. 13; Гл. 19: 1. 3. 6. 12. 16; Гл. 20: 4; Гл. 21: 1. 4.
7. 8. 11. 12; Гл. 22: 2. 5. 6. 11. 16. 18. 24. 29. 30; Гл. 23: 2. 5. 7.
12. 15. 24. 29. 31. 38; Гл. 24: 3. 5. 8; Гл. 25: 1. 3. 7. 8. 9. 15. 27.
28. 29. 32; Гл. 26: 1. 2. 18; Гл. 27: 1. 2. 4. 8. 11. 16. 19. 21. 22; Гл.
28: 2. 12. 14. 16; Гл. 29: 4. 8. 9. 16. 19. 20. 21. 25. 30. 31. 32; Гл.
30: 1. 2. 3. 4. 5. 8. 10. 11. 12. 17. 18; Гл. 31: 1. 2. 7. 10. 15. 16. 17.
23. 27. 28. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38; Гл. 32: 1. 6. 14. 15. 25. 26.
28. 30. 36. 41; Гл. 33: 1. 2. 4. 10. 11. 12. 13. 17. 19. 20. 23. 25; Гл.
34: 1. 2. 4. 8. 12. 13. 17. 22; Гл. 35: 1. 13. 17. 18. 19; Гл. 36: 1. 6.
27. 29. 30; Гл. 37: 6. 7. 9; Гл. 38: 2. 3. 17; Гл. 39: 15. 16. 17. 18; Гл.
40: 1; Гл. 42: 7. 9. 15. 18. 19; Гл. 43: 8. 10; Гл. 44: 1. 2. 7. 11. 24.
25. 26. 30; Гл. 45: 1. 2. 5; Гл. 46: 1. 23. 25. 28; Гл. 47: 1; Гл. 48: 1.
8. 12. 30. 35. 38. 40. 43. 44. 47; Гл. 49: 2. 5. 6. 7. 12. 13. 16. 18. 26.
28. 30. 32. 35. 37. 38. 39; Гл. 50: 1. 4. 10. 18. 20. 21. 30. 31. 33. 35.
40; Гл. 51: 25. 33. 36. 39. 52. 58. Вот места, встречающиеся у Иеремии.
Кроме того встречаются такие же места у всех остальных Пророков, и нигде
нет, чтобы говорил Святой Дух, или Иегова, им бы говорил через Святого
Духа.
54. Из этого следует, что Иегова, который есть Господь от вечности,
говорил через Пророков, где же говорится "Святой Дух", то там разумеется
Он Сам. Следовательно, Бог един и Лицом, и Естеством, и Он есть Господь.
Если под Троицею лиц разумеется Троица лица, находящаяся в Господе, то
учение Афанасьевской веры согласно с истиною.
55. Христиане признали Три Божественныя Лица, и, таким образом, как бы
Трех Богов, потому что Троица пребывает в Господе, и первое Лицо
называется Отцом, второе - Сыном, а третье - Святым Духом, и эта Троица в
Слове именуется отдельно, как отдельно же именуются Душа и Тело, и от них
исходящее, кои, однако же, составляют одно. Слово, в буквальном смысле,
таково, что делит на части одно, как бы оно не составляло одного; поэтому
Иегову, Который есть Господь от вечности, Слово именует то Иеговою, то
Иеговою Саваофом, то Богом, то Господом и, в тоже время, Творцом,
Спасителем, Искупителем и Образователем, также как Шаддаем.
Его же Человечность, принятую в мире, Оно называет Иисусом, Христом,
Мессией, Сыном Божьим, Сыном Человека, а в Слове Ветхого Завета - Богом,
Святым Израилевым, Помазанником Иеговы, Царем, Князем, Предстателем,
Ангелом, Давидом. А так как Слово, в буквальном смысле, таково, что
именует многих, кои однакоже составляют одно, то Христиане вначале, будучи
простыми, и все понимая в буквальном смысле слова, разделили Божество на
Три Лица. Это же было им позволено по их простоте; однако же так, что они
веровали, что Сын Бесконечен, Несотворен, Всемогущ, Бог и Господь,
совершенно равен Отцу; сверх того они веровали, что их не два или три, а
один Естеством, Величием и Славою, следовательно Божеством.

В простоте верующие этому по Учению, и не убеждающиеся в Трех Богах, а
из Трех составляющие Одного, по кончине наставляются Господом через
Ангелов, что Он Един, и что Он составляет Троицу; и это принимается всеми,
приходящими на небо; ибо никто не может быть допущен на небо, если он
признает Трех Богов, хотя бы устами и произносил Одного, потому что жизнь
всего неба и Мудрость всех Ангелов основывается на Познании и затем
Исповедании одного Бога, и на Вере, что Единый Бог есть также Человек, и
что Он есть Господь, Который, в тоже время, есть Бог и Человек.
Из этого следует, что, в следствии Божественного попущения, произошло
то, что Христиане в начале приняли Учение о Трех Лицах, и, в то же время,
признавали, что Господь также есть Бесконечный, Всемогущий Бог и Иегова;
ибо если бы они этого не признали, то не было бы никакой Церкви, а Церковь
становится Церковью только от Господа, и вечная жизнь всех происходит от
Господа, а не от кого либо другого.
Церковь становится Церквью от Господа, это можно заключить единственно
из того, что все Слово, от начала до конца, говорит об одном только
Господе, о чем было выше показано, что в Него должно веровать. Те же,
которые в Него не веруют, не получат жизни вечной, но гнев Божий пребудет
на них. Иоан. Гл. 3: 36. А так как всякий сам собою понимает, что если Бог
Един, то Он должен быть Един как Лицом, так и Естеством; если же кто
мыслит, что Бог Един, то он иначе не верует и не может веровать. Здесь я
хочу привести все Учение, получившее название от Афанасия, и затем
доказать, что все, там сказанное, истинно, если только вместо Троицы Лиц
разуметь Троицу Лица. 56. Это Учение следующее: "Кто хочет спастись, тот
должен исповедовать эту Кафолическую Веру (Другие говорят Христианскую):
если же кто не исполнит этой Веры: всей, в целости, без малейшего
сомнения, тот погибнет в вечности. Эта Кафолическая Вера следующая:
(другие говорят Христианская ): Мы поклоняемся одному Богу в Троице, и
Троице в Единстве, не сливая Лиц и не разделяя сущности (другие естества);
ибо первое Лицо принадлежит Отцу, второе - Сыну, а третье - Святому Духу;
но Божество Отца, Сына и Святого Духа одно, равное Славою и совечное
Величием. Каков Отец, таков Сын и Святой Дух. Отец Несотворен, Сын
Несотворен и Святой Дух Несотворен. Отец Бесконечен, Сын Бесконечен и
Святой Дух Бесконечен. Отец Вечен, Сын Вечен и Святой Дух Вечен, но не три
Вечных, а один Вечный, и не Три Бесконечных, также как не Три
Несотворенных, а Один Несотворен и Один Бесконечен. Равно как Отец
Всемогущ, так и Сын - Всемогущ, и Святой Дух - Всемогущ, но не Три
Всемогущих, а Один Всемогущий. Как Отец есть Бог, так и Сын - Бог, и
Святой Дух - Бог, но не Три Бога, а Один Бог. Как Отец есть Господь, так и
Сын - Господь, и Святой Дух - Господь, но не Три Господа, а Один Господь.
Если мы обязаны признавать, по Христианской Истине, каждое Лицо Само по
Себе Богом и Господом, то Кафолическая Религия нам не позволяет называть
Трех Богов, или Трех Господов. (Другие же говорят, мы не можем по
Христиаской вере признавать Троих Богов или Трех Господов ). Отец ни кем
не сделан, не сотворен, не рожден; Сын - не сделан, не сотворен, но рожден
Отцом; Дух Святой - не сделан, не сотворен и не рожден Отцом и Сыном, но
от Них исходит. Поэтому Один Отец, а не Три Отца; один Сын, а не три Сына;
один Святой Дух, а не три Святых Духа. И в этой Троице никто не Первый и
не Последний, и никто не Больший и не Меньший, но все Три Лица вместе
вечны и совершенно равны. Как выше было сказано, так что должно
поклоняться Единству в Троице и Троице в Единстве (другие говорят, должно
поклоняться трем Лицам в одном Божестве, и одному Богу в Трех Лицах):
поэтому кто хочет спастись, тот так должен думать о Троице.
Поэтому также для Спасения необходимо правильно веровать в Воплощение
нашего Господа Иисуса Христа (другие, чтобы всякий постоянно веровал, что
наш Господь есть истинный Человек); ибо истинная Вера состоит в том, чтобы
мы веровали и исповедывали, что наш Господь, Иисус Христос, Сын Божий,
есть Бог и Человек. Бог Отчею сущностью (или естеством, другие - природою
), рожденный прежде мира, и Человек сущностью (другие - Природою ) от
матери, рожденный в мире. Совершенный Бог и совершенный Человек, состоящий
из разумной души и человеческого тела: равный Отцу Божественностью, и
менее (другие ниже ) Отца Человечностью. И хотя Он Бог и Человек, но не
два, а один - Христос: Он Один не от претворения Божественного Естества в
Тело, а от принятия Человечности в Боге (другие говорят: Он Один, однакож
не так, чтобы Божественность претворилась в Человечность, а Божественность
приняла в Себя Человечность ) совершенно один не слиянием (другие -
смешением ) сущности, а Единством Лица (другие, Он совершенно Один,
однакож не так, чтобы две природы были смешаны, но Он - Одно Лицо ): как
разумная душа с телом составляют одного человека, так Бог и Человек
составляют одного Христа. Он страдал ради нашего Спасения, сошел в ад,
воскрес в третий день от смерти, вознесся на Небо и воссел одесную Отца
Всемогущего; откуда придет судить живых и мертвых, в Его Пришествие все
люди воскреснут своими телами: и те, которые сотворили добро, войдут в
вечную жизнь, сотворившие же зло - в вечный огонь".

57. Все в этом Учении, до самого последнего слова - истинно, если
вместо Троицы Лиц разуметь Троицу Лица. Это можно заключить из этих же
мест, вторично выписываемых, где приведена эта Троица. Троица Лица состоит
в том, что Божественность Господа есть Отец, Божественная Человечность -
Сын, а Божесвенное Исходящее Начало - Дух Святой. Если разумеется эта
Троица, то человек может не только мыслить об одном Боге, но даже называть
одного Бога: всякий видит, что иначе он может мыслить только о трех Богах,
и это видел Афанасий, потому что в его Учении также введены следующие
слова: "Мы, по Христианской Истине, обязаны признавать каждое Лицо само по
себе Богом и Господом, но мы не можем, по Кафолической религии или по
Христианской вере, называть или наименовывать трех Богов, или трех
Господов". Как будто он этим выражает что: "Хотя по Христианской истине
должно признавать или мыслить о Трех Богах и Господах, но по Христианской
вере должно называть или наименовывать только одного Бога и одного
Господа"; человека же соединяет с Господом и с небом признание и мысль, а
не один только разговор.
Притом никто не понимает, как Божественность, которая Едина, может
делиться на три Лица, из коих каждое Бог, тогда как Божественность
неделима; составлять же три Лица в одном через Естество или Сущность - не
отдаляет мысли о Трех Богах, а только дает понятие об их Единодушии."
58. Если вместо Троицы Лиц разуметь Троицу Лица, то все в этом Учении,
даже в самых его последних словах, истино, это можно заключить из тех же
мест, опять выписываемых, кои суть следующие: "Кто хочет спастись, тот
необходимо должен исповедовать эту Христианскую веру, эта Христианская
вера состоит в том, что мы поклоняемся Одному Богу в Троице, и Троице в
Единстве, не сливая Трех Лиц и не разделяя Естества. Троица Одного Лица
называется Отцом, Сыном и Святым Духом. Божество Отца, Сына и Святого Духа
одинаково, равное славою и величием. Каков Отец, таков Сын и Святой Дух;
Отец Несотворен, Сын Несотворен и Святой Дух Несотворен; Отец Бесконечен,
Сын Бесконечен и Святой Дух Бесконечен, но не Три Бесконечных, не Три
Несотворенных, а один Несотворенный и один Бесконечный. Как Отец Всемогущ,
так и Сын Всемогущ и Святой Дух Всемогущ, но не три Всемогущих, а один
Всемогущий. Как Отец есть Бог, так и Сын Бог, и Святой Дух Бог, но не три
Бога, а один Бог. Отец есть Господь, Сын есть Господь и Святой Дух есть
Господь, но не три Господа, а один Господь. Хотя мы, по Христианской
истине, признаем Троицу в одном Лице, которая есть Бог и Господь, но, по
Христианской вере, мы можем называть только Одного Бога и Одного Господа.
Отец никем ни сделан, ни сотворен, ни рожден. Сын ни сделан, ни сотворен,
но рожден Одним Отцом. Святой Дух ни следан, ни сотворен, ни рожден Отцом
и Сыном, а от них исходит: поэтому Один Отец, а не три Отца, Один Сын, а
не три Сына, Один Святой Дух, а не три Святых Духа; и в этой Троице нет
большего и меньшего, но они совершенно равны. Так что должны поклоняться
Единству в Троице и Троице в Единстве, как об этом выше было показано."
59. Это сказано в Учении о Троице и Единстве Божьем; затем там же
говорится о принятии Господом в Мире Человечности, что называется
Воплощением; там также все вообще и в частности в Учении истинно, если
отдельно разуметь Человечность от Матери, бывшую в Господе в то время,
когда Он находился в состоянии уничижения или истощения, и когда Он
испытывал искущения и крестное страдание, и Человечность от Отца, в
которой Он был в состоянии Прославления или Единения; ибо Господь принял в
мире Человечность, зачатую Иеговою, который есть Господь от вечности, и
рожденную Девой Марией, поэтому в Нем была Божественность с Человечностью,
Божественность от своего Божества от вечности, и Человечность от Марии -
матери во времени; но Он совлек эту Человечность и облекся в Божественную
Человечность; эта Человечность назывется Божественною Человечностью, и в
Слове разумеется под Сыном Божьим. Поэтому, если под матернею
Человечностью разумеется все предыдущее в Учении о Воплощении, в котором
Он был, находясь в состоянии Уничижения, а под Божественной Человечностью,
в которой Он был находясь в состоянии Прославления, разумеется все там
последующее, то все это также согласно.
С матернею Человечностью, в которой Он был находясь в состоянии
уничижения совпадает все предыдущее в Учении: "Иисус Христос был Бог и
Человек, Бог Отчею сущностью, а Человек матернею сущностью, рожденный в
мире; совершенный Бог и совершенный Человек, состоящий из разумной души и
человеческого тела; равный Отцу Божественностью, менее Отца
Человечностью". Затем следующее: "Эта Человечность не претворилась в
Божественность и с Нею не слилась, но совлечена, а вместо нее принята
Божественная Человечность". С Божественною Человечностью, в Которой Он был
находясь в состоянии Прославления, и в которой днесь пребывает в вечности,
совпадает следующее в Учении: "Хотя наш Господь Иисус Христос Сын Божий
есть Бог и Человек, но не два, а один Христос, и притом Он совершенно
один, ибо одно Лицо, потому что, как душа с телом составляют одного
Человека, так Бог и Человек составляют одного Христа."
60. Бог и Человек, в Господе, по Учению не два, а одно Лицо, они же
составляют такое единение, как душа с телом составляет одно, это ясно
видно из многих мест, Им Самим сказанных, как например, Отец и Он одно
суть, все Отца принадлежит Ему, и Все Его принадлежит Отцу; Он в Отце и
Отец в Нем; все дано в Его руку; Ему принадлежит всякая власть; Он есть
Бог неба и земли, верующий в Него имеет жизнь вечную; и затем: Он вознесся
на Небо Божественностью и Человечностью, и там возсел одесную Бога, то
есть, Он Всемогущ; и много других мест, в большом обилии выше приведенных
из Слова об Его Божественной Человечности, все эти места свидетельствуют,
что Бог Один, как лицом, так и естеством, в котором содержится Троица и
Этот Бог есть Господь.

61. Сначала только это возвещается о Господе, ибо в 21 и 22 Гл.
Апокалипсиса предсказано, что новая Церковь будет установлена Господом в
конце первой, и в Ней это будет Самым Главным правилом.
Эта Церковь там разумеется под Новым Иерусалимом, и в нее может
вступить только тот, который признает Одного Господа за Бога неба и земли;
и Я могу возвестить, что Все Небо признает одного только Господа, не
признающий же не допускается до Неба; ибо Небо становится Небом от
Господа. Это самое Признание любовью и верою производит то, что они там
пребывают в Господе, и Господь в них, как Сам Господь учит этому у Иоанна.
"В тот день познаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас" Гл.
14: 20. Затем у Него же: "Пребудьте во Мне и Я в вас: Я есмь Виноградная
лоза, вы ветви, пребывающий во Мне и Я в Нем, сей носит плода много, ибо
отдельно от Меня, не можете творить ничего; ежели кто не пребудет во Мне,
то извергнется вон" Гл. 15: 4. 5. 6. Потом Гл. 17: 22. 23.
Этого прежде не было видно из Слова, ибо если бы и было прежде видно,
то не было бы принято; потому что еще не был совершен Последний Суд; до
него же Адское могущество превышало Небесное могущество, а Человек
пребывает в средине между Небом и Адом, поэтому, если бы было прежде
усмотрено, то Дьявол, то есть, Ад, исторг бы из их сердец, и даже
осквернил бы; это состояние Адского могущества совершенно сокрушенно
Последним Судом, ныне совершенным; после него, поэтому, ныне всякий
человек, может, если только захочет; быть в озарении и сделаться мудрым;
об этом предмете смотри написанное в Сочинении о Небе и Аде номерах: 589
до 596 и номерах 597 до 603, а потом в Небольшом Сочинении о Последнем
Суде, номерах 65 до 72 и номерах 73 и 74.
Новая Церковь разумеется под Новым Иерусалимом в Апокалипсисе.
62. После того, как в Апокалипсисе было описано Состояние Христианской
Церкви, какое она имела при своем конце, и какое ныне имеет, и после того,
как были низверженны в Ад те, из принадлежащих к Этой Церкви, кои
означаются Лжепророком, Драконом, Блудницею и Зверями; следовательно, по
совершении Последнего Суда, там говорится: "Я увидел Новое Небо и новую
Землю, ибо первое Небо и первая Земля миновали. И Я, Иоанн, увидел Град
Святый Иерусалим, сходящий от Бога с неба. И услышал глас великий с неба
говоривший; Се скиния Божья с человеками и Он будет обитать с ними, и они
народом Его будут, и Он будет с ними, Богом их. Сказал Сидящий на
престоле: Се новое все творю: и сказал мне, напиши, ибо сии слова истинны
и верны суть"Апок. Гл. 21: 1. 2. 3. 5.
Под новым Небом и новою Землею, кои Он видел, после того, как миновали
первое Небо и первая Земля, не разумеется новое звездное и атмосферное
Небо, видимое человеческими глазами, и новая Земля, на которой живут люди,
но подразумевается Новое Откровение в Церкви в Духовном Мире, и Новое
Откровение в Церкви в Природном Мире.
А так как обновление в Церкви, в том и другом мире - как в духовном,
так и в природном, было совершенно Господом во время Его жизни в мире, то
те же предметы предсказаны Пророками, а именно, что тогда будет
существовать новое небо и новая земля, как например у Исаии Гл. 65: 17,
Гл. 66: 22 и так далее, под коим нельзя разуметь видимого глазами не6а и
обитаемой людьми земли. Под духовным Миром разумеется Мир, обитаемый
Ангелами и Духами, под природным же Миром разумеется Мир, обитаемый
людьми. Несколько было показано в Небольшом Сочинениии о Последнем Суде, а
подробнее будет показано в его продолжении, что ныне совершено Новое
откровение в Церкви в духовном Мире, в Церкви же в природном Мире новое
откровение совершается.
63. Под Святым Градом Иерусалимом разумеется это новая Церковь
относительно Учения, посему она и была видима сходящею от Бога с неба, ибо
Учение подлинной Истины сходит единственно через Небо от Господа. А как
Церковь, в отношении Учения, разумеется под Градом Новым Иерусалимом, то и
говорится, Уготованный, как Невеста, убранная для Мужа своего, Ст. 2 и
затем: "Пришел ко Мне Один от семи Ангелов, и, говоря со мною, сказал,
пойдем, я покажу тебе Невесту, супругу Агнца; и восхитил меня в духе на
гору высокую и показал мне Град Великий Святый Иерусалим, сходящий с Небес
от Бога"Ст. 9. 10. той же главы. Известно, что под Невестою и Супругою
разумеется Церковь, а под Женихом и Мужем - Господь. Церковь становится
Невестою, когда хочет принять Господа, если же Его принимает, то
становится Супругою. Там под Мужем разумеется Господь, это видно из того,
что говорится Невеста, Супруга Агнца.
64. В Слове под Иерусалимом разумеется Церковь в отношении Учения, ибо
там, в Ханаанской Земле, а не в другом месте, был Храм, Жертвенник,
приносились Жертвы, следовательно, было самое Богослужение; посему там
ежегодно совершались три Праздненства, на кои повелевалась сходиться всем
мужчинам изо всей земли; поэтому Иерусалимом означается Церковь в
отношении Богослужения, и, следовательно, также Церковь в отношении
Учения, ибо поклонение предписывается в Учении, и по нем совершается;
затем, Господь был в Иерусалиме, и учил в Своем Храме, а потом там
прославил свою Человечность. Притом, Градом, в духовном смысле Слова,
означается Учение; Святым же Градом - Учение Божественой Истины,
происходящей от Господа.

В Слове Градом означается Учение Церкви и Религии, об этом смотри в
Небесных Тайнах в номерах 402. 2541. 2943. 3216. 4492. 4493. Городскими же
Воротами означается Учение, через которое совершается вход в Церковь,
номера 2943. 4477. 4478. Поэтому Старцы сидели во вратах города и судили;
там же, выходить из ворот, значит отдаляться от Учения. Номера 4492. 4493.
Если Ангелы рассуждают об Учениях, то на Небе прообразуются Города и
дворцы, там же в номере 3216.
Также из других мест в Слове видно, что под Иерусалимом разумеется
Церковь в отношении Учения, как например в следующих у Исаии: "Ради Сиона
не умолчу, и ради Иерусалима не успокоюсь, пока не изыдет, как блеск,
Правда его и Спасение его как светильник загорит. И узрят племена правду
твою и все цари славу твою: и нарекут тебя Именем новым, которое уста
Иеговы провозгласят, и будешь короной украшения в руке Иеговы, венцом
Царствия в руке Бога твоего; соизволит Иегова в тебе, и земля твоя
сочетается. Се Спасение твое грядет, се мзда Его с Ним и нарекут их
Народом Святости, Искупленными Иеговы: ты же наречешься избранным градом,
неоставленным". Гл. 62: 1. 2. 3. 4. 11. 12.; Во всей этой Главе говорится
о Пришествии Господа, и о новой установляемой Им Церкви; Эта новая Церковь
разумеется под Иерусалимом, который наречется Именем новым, что произнесут
уста Иеговы, и Он будет короной украшения в руке Иеговы, и венцом Царствия
в руке Божьей, в нем Иегова соизволит и он наречется градом избранным,
неоставленным; под этим градом нельзя разуметь Иерусалима, в коем, во
время пришествия Господа, пребывали Иудеи, ибо Он во всем противоположен;
Он скорее может быть назван Содомом, и даже так называется в Апокалипсисе
Гл. 11: 8. Ис. Гл. 3: 9. Иер. Гл. 23: 14. Иезек. Гл. 16: 46. 48. В другом
месте у Исаии: "Се Я творю Небо новое, и Землю новую, не воспомянутся
прежние: возвеселитесь и возрадуйтесь в вечности, что Я творю. Се Я творю
Иерусалим весельем и народ его ликованием, и возвеселюсь о Иерусалиме, и
возликую о народе моем. Тогда волк и агнец будут пастись вместе ... не
совершат зла на всей горе Святости моей" Гл. 65: 17. 18. 19. 25; в этой
Главе также говорится о Пришествии Господа, и об установлении Им Церкви,
которая не была установлена в пребывавших в Иерусалиме, а в тех, кои были
вне Его, посему эта Церковь разумеется под Иерусалимом, который будет
веселием для Господа, и народ которого будет для Него ликованием, затем,
где волк и агнец будут пастись вместе, и где не совершат зла. Здесь также
говорится, как и в Апокалипсисе, что Господь сотворит новое Небо и новую
Землю, под коим тоже разумеется, и даже говорится, что Он сотворит
Иерусалим. В другом месте у Исаии: "Возстань, восстань, облекись в
крепость твою, Сион, надень одежды украшения твоего, Иерусалим, Град
Святости, ибо не приложит придти к тебе более необрезанный и нечистый;
отряси с себя прах, возстань, сядь Иерусалим. Познает народ Имя Мое в день
тот, ибо Я говорящий: Се Я; Иегова утешил народ свой, искупил Иерусалим".
Гл. 52: 1. 2 . 6. 9. В этой Главе также говорится о Пришествии Господа, и
об Установлении Им Церкви; поэтому под Иерусалимом, в который более не
войдет необрезанный и нечистый, и который Господь искупит, разумеется
Церковь; под Иерусалимом же Градом Святости разумеется Церковь в отношении
Учения, исходящего от Господа. У Софония: "Радуйся дщерь Сиона, веселись
от всего сердца дщерь Иерусалима, Царь Израилев посреди тебя; не бойся зла
более; возликует над тобою радостью, успокоится в любви твоей, восхитится
над тобою веселием: дам вас во имя и в похвалу всем народам земным"Гл. 3:
14. 15. 16. 17. 20; Здесь также говорится о Господе и о Церкви от Него
исходящей, над которою Царем Израилевым будет Господь, который
возвеселится радостью, восхитится ликованием, в любви коей успокоится, и
их даст во имя и в похвалу всем народам земным. У Исаии: "Так сказал
Иегова Искупитель твой, и Образователь твой, говоря Иерусалиму - живи, и
городам Иудиным - сооружайтесь" Гл. 44: 24. 26. И у Даниила: "Знай и
постигай, от исхода Слова до возстановления и сооружения Иерусалима, до
Мессии, Князя, Седмиц семь" Гл. 10: 25. Здесь под Иерусалимом также
разумеется Церковь, ибо она установлялась и сооружалась Господом, а не
Иерусалим, местопребывание Иудеев. Также в следующих местах под
Иерусалимом разумеется Церковь, происходящая от Господа; у Захария: "Так
говорил Иегова, обращусь к Сиону, и вселюсь посреди Иерусалима; и
наречется Иерусалим Градом Истины и Горой Иеговы Саваофа, Горою Святости"
Гл. 8: 3. 20 до 23. У Иоиля: "И узнаете, что Я Иегова, Бог ваш, живущий в
Сионе, на Горе Святости, и будет Иерусалим святостью; и будет в День тот,
источат горы сусло, и холмы потекут молоком, и Иерусалим возсядет в род и
род" Гл. 4: 17. до 21. У Исаии: "В день тот будет росток Иеговы украшением
и славой; оставленный в Сионе, и покинутый в Иерусалиме - Святым
наречется; всякий, написанный к жизни в Иерусалиме" Гл. 4: 2. 3. У Михея:
"Напоследок дней будет Гора Домом Иеговы, поставленная во главу гор; ибо
от Сиона изыдет Учение и Слово Иегова от Иерусалима; к тебе приидет
Царство прежнее, Царство дщери Иерусалимовой" Гл. 2 :1. 2. 8. У Иеремии:
"Во Время то нарекут Иерусалим престолом Иеговы, и соберутся все племена
во Имя Иеговы в Иерусалим, и не пойдут более за убеждением сердца своего
злого" Гл. 3: 17. У Исаии: "Воззри на Сион, Град Праздника состояния
нашего; очи твои узрят Иерусалим, обитель мирную, скинию, которая не
разстроится, не отдалятся гвозди его во век, и все верви его не порвутся"
Гл. 33: 20: сверх того также в других местах, как например у Исаии Гл. 24:
23., Гл. 37: 32. Гл. 46: 10 до 14. У Захария Гл. 12: 3. 6. 8. 9. 10. Гл.

14: 8. 11. 12. 21. У Малахии Гл. 3: 2. 4. У Давида Пс. 121: 1 до 7. Пс.
136: 4. 5. 6. В этих местах под Иерусалимом разумеется установляемая
Господом Церквь, и которая даже установлена, а не Иерусалим в Ханаанской
Земле, обитаемый Иудеями; это также можно заключить из тех мест Слова, где
о нем говорится, что он совершенно потерян и должен быть разрушен, как
например у Иеремии Гл. 5: 1; Гл. 6: 6. 7; Гл. 7: 17. 18; сл. Гл. 8: 6. 7.
8; сл. Гл. 9 : 10. 11. 13; сл. Гл. 13: 9. 10. 14; Гл. 14: 16; Плачь 1. 8.
9. 17; Иезек. Гл. 4: 1 до конца. Гл. 4: 9 до конца. Гл. 12 : 18. 19; Гл.
15: 6. 7. 8; Гл. 16. 1 до 63; Гл. 23 : 1 до 49; Матф. 23: 37. 39; Лук. 19:
41 до 44; Гл. 21: 20. 21. 22; Гл. 23: 28. 29. 30 и так далее.
65. В Апокалипсисе говорится "Новое Небо" и "Новая Земля"; и за тем "Се
Я новое все творю", под чем разумеется, что в установляемой ныне Господом
Церкви будет Новое Учение, не бывшее в прежней Церкви; его не было потому,
что если бы и было, то не было бы принято; ибо еще не был совершен
Последний Суд, до него же Адское могущество превышало Небесное могущество;
посему, если бы это Учение прежде было даровано, устами Господа, то не
осталось бы в человеке, и ныне остается только в тех, которые поклоняются
Одному Господу, и Его признают за Бога Неба и Земли; об этом смотри выше в
номере 61.
Хотя это же Учение прежде было даровано в Слове, но его нельзя было
усмотреть из Слова, потому что Церковь, вскоре после своего установления,
обратилась в Вавилион, в последствии же, у некоторых, в Филистию; а
Церковь рассматривает Слово только из основания своей религии и ее Учения.
Новые откровения, содержащиеся в этом Сочинении, вообще следующие:
1. Бог Един, как Лицом, так и Естеством и Он есть Господь. 2. Все
Священное Писание говорит единственно о Нем Одном. 3. Он пришел в Мир для
покорения Адов и прославления своей
Человечности; это же Он совершил допущенными Им Искушениями, а полнота
достигнута была последним из них, которое было Крестное Страдание; и тем
Он стал Искупителем и Спасителем; и поэтому Ему Одному принадлежит Заслуга
и Оправдание.
4. Он исполнил все, содержащееся в Законе, то есть Он исполнил все,
содержащееся в Слове.
5. Крестным Страданием Он не уничтожил грехов, а их нес, как Пророк, то
есть Он страдал, дабы в Нем прообразовалась Церковь, как она во зло
употребила Слово.
6. Под Вменением Заслуги единственно разумеется Отпущение грехов после
покаяния.
Это содержится в этом Небольшом Сочинении; в Следующих же Сочинениях,
кои будут о Священном Писании, об Учении Жизни, о Вере и о Божественной
Любви и Божественной Мудрости, изложится еще более Новых Откровений.
Cайт о Сведенборге http://helicon.i-connect.ru
E-mail: lib@helicon.i-connect.ru
Эммануил Сведенборг.
Новый Иерусалим и его Небесное Учение
Оригинал расположен на сайте "Эммануил Сведенборг: жизнь и труды"
О новом небе и новой земле, и о том,
что подразумевается под Новым Иерусалимом.
1. В Апокалипсисе сказано:
"И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля
миновали... И я, Иоанн, увидел святой град Иерусалим, новый, сходящий от
Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего...
Город имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них
двенадцать ангелов, на воротах написаны имена двенадцати колен сынов
Израилевых ... Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена
двенадцати апостолов Агнца... Город расположен четвероугольником и длина
его такая же, как и широта... Длина и широта, и высота его равны. И Стену
его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческой, какова мера и
Ангела. Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен
чистому стеклу. Основания стены города украшены всякими драгоценными
камнями... Двенадцать ворот - двенадцать жемчужин... Слава Божия осветила
его и светильник его - Агнец... Спасенные племена будут ходить во cвете
его, и цари земные принесут в него славу и честь свою" (Гл. XXI, I. 2. I2
- 24).
Человек, читающий эти слова, понимает их не иначе, как согласно
буквальному смыслу, а именно: что видимое небо должно погибнуть вместе с
землей, что должно явиться новое небо, что на новую землю должен сойти
святой град, Иерусалим и что он, в отношении к своим измерениям, будет
согласен со сделанным описанием. Ангелы, однако, понимают это совершенно
иначе, а именно: все частности они понимают духовно, тогда как человек, их
понимает естественно; а что ангелы под этими частностями разумеют, то они
и означают, то и есть внутренний или духовный смысл Слова.

Под "новым небом и новою землею" во внутреннем или духовном смысле, в
котором находятся ангелы, разумеется Новая Церковь, как на небесах, так и
на земле. (О церкви в обоих мирах будет речь в дальнейшем.) Под "градом
Иерусалимом, сходящим от Бога с неба" разумеется его небесное учение; под
"длиной, широтой и высотой, которые равны" разумеется все доброе и
истинное этого учения в целом; под разумеется все истинное,
охраняющее это учение; под "мерою стены во сто сорок четыре локтя, мерой
человека, то есть ангела" разумеются все охраняющие истины в совокупности,
а, также их качество: под "двенадцатью жемчужными вратами" разумеются
вводящие истины, подобное же под "двенадцатью ангелами на вратах": под
"основаниями стены из всяких драгоценных камней" разумеются познания, на
которых основывается это учение; под "двенадцатью коленами Израиля"
разумеется все принадлежащее церкви в общем и в частности; подобное же -
под "двенадцатью Апостолами"; под "золотом, подобным чистому стеклу, из
которого состоит город и улица", разумеется доброе любви, делающее
прозрачным учение с его истинами; под "спасенными племенами и царями
земными, которые принесут в него славу и честь свою", разумеются все
принадлежащие к Церкви, которые находятся в добром и истинном. Под "Богом
и Агнцем" подразумевается Господь по отношению к Его Божественному и
Божественно-Человеческому.
Таков духовный смысл Слова, которому естественный, то есть, буквальный
смысл, служит основанием; все же оба смысла - духовный и естественный -
образуют единство посредством соответствий. Здесь излишне указывать на то,
что вышеупомянутое имеет именно такое духовное значение. Это, не будучи
целью сего труда, показано в "Небесных Тайнах".
2. Прежде чем будет речь о Новом Иерусалиме и его учении, нечто будет
сказано о новом небе и новой земле. В творении "О Страшном Суде и
разрушенном Вавилоне" показано, что подразумевается под первым небом и
первой землей, которые миновали. После их разрушения, итак, после
Страшного Суда, Господом создано, то есть образовано, новое небо. Это небо
образовано из тех, которые со времени пришествия Господа и до сего времени
вели жизнь веры и благолюбия, потому что только эти обладают образом неба.
Образ неба, согласно которому создаются все общества и сношения, есть
образ Божественно-Истинного из Божественно-Доброго, которые исходят от
Господа, при чем человек облекается в этот образ по духу своему чрез жизнь
согласно Божественно - Истинному. Что чрез это создается образ неба, видно
в творении "О небе и аде", а также, что все ангелы обладают образом неба.
Из этого можно понять, из кого образовано новое небо, и, следовательно,
каково оно, а именно, что оно вполне единодушно, ибо кто ведет жизнь веры
и благолюбия, тот любит других, как самого себя, и чрез любовь связует их
с собой, при этом взаимно и обоюдно, потому что в духовном мире любовь
есть связь; поэтому, когда все действуют согласно, тогда из многих, даже
из бесчисленного множества существ, соединенных между собой по образу
неба, создается одно единодушное целое, как бы единое существо, ибо в нем
нет ничего разлучающего и разделяющего, но все в нем связывает и
соединяет.
3. Так как это небо образовано из всех людей, бывших таковыми со времен
Господних до наших, то ясно, что оно состоит как из христиан, так, и из
язычников, по большей же части из детей со всего земного шара, умерших со
времен Господа; ибо все они были приняты Господом, воспитаны на небе, а
также наставлены ангелами, и после сохранены для образования совместно с
другими нового неба. Из этого можно заключить, сколь неизмеримо велико это
небо. Что все, умирающие в детском возрасте, воспитываются на небе и
становятся ангелами, видно из труда "О небе и аде".
4. Что же касается этого нового неба, то надобно знать, что оно
отличается от древних небес, то есть от тех, которые существовали до
пришествия Господа; все же они устроены так, что вместе образуют одно
небо. Это новое небо отличается от древних небес, потому что в Древних
Церквах не существовало другого учения кроме учения любви и благолюбия,
при чем они ничего не знали об учении веры, отделенной от любви. Это
служит причиной тому, что древние небеса образуют высшие пространства
(expansa), тогда как новое небо образует пространство под ними, ибо небеса
суть пространства одно над другим. В высших пространствах находятся те,
которые называются небесными ангелами, большинство которых происходит из
Древнейшей Церкви; они называются небесными ангелами по любви небесной,
которая есть любовь к Господу. Находящиеся в пространстве под ними
называются духовными ангелами, большинство их происходит из Древней
Церкви; они называются духовными ангелами по любви духовной, которая есть
любовь к ближнему. Под ними находятся ангелы, находящиеся в добре вере; -
это те, которые вели жизнь веры. Жить жизнью веры, значит жить согласно
учению своей Церкви, а жить - значит хотеть и делать. Все же все эти
небеса образуют одно чрез посредственное и непосредственное втечение
Господа. Более полное представление о сих небесах можно почерпнуть из,
того, что сказано в труде "О небе и аде" и в частности в статье о двух
царствах, на которые разделены небеса в общем, и в статье о трех небесах;
о посредственном и непосредственном втечении в извлечениях из "Небесных
Тайн", и о Древнейшей и Древней Церкви в кратком труде "О Страшном Суде и
разрушенном Вавилоне".

5. Столько о новом небе, теперь следует сказать кое-что о новой земле.
Под новой землей разумеется Новая Церковь на земле, потому что когда одна
Церковь приходит к концу, Господом воздвигается новая. Господь заботится о
том, чтобы на земле всегда существовала Церковь, ибо посредством Церкви
создается связь Господа с родом человеческим, а также неба с миром, так
как в ней познается Господь и в ней находятся Божественные истины,
посредством которых человек связуется. Что ныне воздвигается Новая
церковь, видно в творении "О Страшном Суде". Что новая земля означает
Новую Церковь, явствует из духовного смысла Слова, ибо в этом смысле под
землей разумеется не какая либо земля, но ее население и его богослужение,
ибо таково духовное значение слова земля. Кроме того, под словом земля,
употребленном в Слове без прибавления наименования страны, разумеется
земля Ханаанская, в которой Церковь существовала с древнейших времен,
вследствие чего все местности ее и к ней прилегающие земли, с горами и
реками, упомянутыми в Слове, стали прообразами и обозначениями предметов,
являющихся внутренним Церкви, и которые именуются ее духовным. Отсюда
вытекает следующее: так как в Слове под землею разумеется Церковь, ибо,
как выше сказано, под ней подразумевается земля Ханаанская, то и здесь то
же самое разумеется под новой землей, поэтому и в Церкви было принято
выражение "Ханаан Небесный", подразумевая под ним небо. Что в духовном
смысле Слова под землей Ханаанской должно разуметь Церковь, показано в
разных местах в "Небесных Тайнах".
6. Кое-что следует также сказать о том, что в Слове разумеется под
Иерусалимом в его духовном смысле. Под Иерусалимом разумеется сама Церковь
в отношении к учению, и по той причине, что в Иерусалиме, в земле
Ханаанской, а не в другом месте находились храм и жертвенник, и
совершались жертвоприношения, следовательно, происходило само
богослужение. По этой причине здесь праздновались ежегодно три праздника,
на которые было повелено ходить каждому обитателю мужского пола этой
земли. Отсюда проистекает то, что в духовном смысле под Иерусалимом
разумеется Церковь в отношении к богослужению, или что то же самое, в
отношении к учению, ибо богослужение предначертывается учением и
учреждается согласно ему. Что сказано: "святой град Иерусалим, новый,
сходящий от Бога с неба", происходит оттого, что под городом в духовном
смысле Слова разумеется учение, а под Святым Градом учение Божественно -
Истинного; ибо Божественно-Истинное есть то, что в Слове и называется
святым. Он называется Новым Иерусалимом по той же причине, по которой
земля называется новой, ибо, как выше сказано, земля означает Церковь, а
Иерусалим - Церковь в отношении к учению. Что сказано "сходящий от Бога с
неба", происходит оттого, что все Истинное Божественного, из которого
происходит учение, нисходит с неба от Господа. Что под Иерусалимом не
разумеется город, хотя виден был город, очевидно из сказанного, что
"высота его была такова же, как длина и широта, двенадцать тысяч стадий
(стр. 16); что "мера стены его, сто сорок четыре локтя, была мерой
человека, какова мера и ангела" (стр. 17); а также из сказанного, что он
"был приготовлен как невеста, украшенная для мужа своего" (стр. 2); и что
затем ангел сказал: "пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца... и показал
мне великий город, святой Иерусалим" (ст. 9 - 10). Церковь есть то, что в
Слове называется невестой и супругой Господа; невестой до сочетания, а
супругой после сочетания.
7. Что касается в частности учения, которое следует в дальнейшем, то и
оно происходит с неба, ибо почерпнуто из духовного смысла Слова; а
духовный смысл Слова есть то же самое, что учение, которое на небе, ибо на
небе, так как и на земле, есть Церковь, потому что там есть Слово и учение
из Слова; есть храмы, в которых произносятся проповеди, ибо там существуют
правительства церковные и гражданские; словом, между тем, что на небе, и
тем, что на земле, нет другой разницы, как та, что на небе все находится в
состоянии более совершенном, потому что там все духовно, а духовное
неизмеримо превосходит совершенство естественное. Что на небе существуют
подобные предметы, видно повсюду в труде "О небе и аде", в особенности же
в статьях о правлениях на небе и о тамошнем богослужении. Из этого можно
заключить, что разумеется под "святым городом Иерусалимом, новым",
виденным нисходящим от Бога с неба. Итак, приступаю к самому учению,
предназначенному для Новой Церкви и которое, будучи мне открыто с неба,
называется небесным учением; изложить его - составляет цель сего труда.
Предисловие к учению.

8. Что конец Церкви наступает тогда, когда нет больше веры, потому что
нет больше благолюбия, показано в творении "О Страшном Суде и разрушенном
Вавилоне". Так как в настоящее время Церкви в христианском мире отличаются
одна от другой лишь тем, что принадлежит вере; тогда как веры нет там, где
нет благолюбия, то я намерен предпослать самому учению нечто об учении о
благолюбии у древних. Под "Церквами в христианском мире" разумеются
Реформаторская или Евангелическая Церкви, а не церковь Папистов, потому
что у последних нет Христианской Церкви; ибо Церковь находится там, где
почитают Господа и читают Слово; у Папистов же этого нет. Они вместо
Господа почитают себя, запрещают народу читать Слово, и повеления Папы
ставят наравне со Словом, и даже выше.
9. Учение о благолюбии, которое есть учение о жизни, было существенным
учением в Древних Церквах (о них говорится в "Небесных Тайнах"). Это
учение связывало все церкви таким, образом, что из многих образовывалась
одна, ибо принадлежащими к Церкви признавались все те, которые жили в
добре благолюбия, и называли их братьями, как бы они при этом не
различались в истинах, называемых, ныне истинами веры. У них один
наставлял другого и наставление считалось одним из дел благолюбия. Также
они не раздражались, если один не принимал мнения другого, ибо знали, что
каждый приемлет истину постольку, поскольку он находится в добре. Так как
Древние Церкви были таковы, то и люди, образовавшие их были внутренними, а
так как они были внутренними, то были и мудрыми; ибо находящиеся в добре
любви и благолюбия в отношении к внутреннему человеку находятся на небе, и
по внутреннему же человеку в ангельском обществе, находящемся в подобном
же добре. Отсюда происходил подъем их духа к внутреннему, и,
следовательно, происходила их мудрость, ибо мудрость ниоткуда более
происходить не может, как с неба, то есть, чрез небо от Господа; мудрость
же находится на небе, потому что там все находятся в добре. Мудрость
заключается в зрении истины из света истины, а свет истины есть свет,
находящийся на небе. Однако с течением времени древняя мудрость стала
убывать, ибо, поскольку род человеческий удалялся от добра любви к Господу
и любви к ближнему, которая называется благолюбием, постольку он удалялся
от мудрости, ибо постольку удалялся от неба. Отсюда произошло то, что
человек из внутреннего сделался внешним, при том постепенно. Когда же
человек сделался внешним, то сделался и мирским и плотским; когда же
человек таков, то он мало заботится о предметах принадлежащих небу, потому
что он всецело овладеваем усладами земных похотей и вместе с ними злом,
которое эти похоти делают ему приятным. Тогда все, что он слышит о жизни
после смерти, о небе и аде, словом, все, что он слышит о духовном,
находится как бы вне его, а не в нем, чему, однако, следовало бы быть.
Отсюда произошло также то, что учение о благолюбии, которое было столь
ценимо древними, ныне совершенно утрачено, ибо кто ныне знает, что такое
благолюбие в подлинном смысле, и что такое ближний в подлинном смысле,
тогда как это учение не только научает сему, но еще бесчисленному
множеству других предметов, из которых ныне неизвестна и тысячная доля.
Все священное Писание есть не что иное, как учение любви и благолюбия,
чему также учит и Господь, говоря:
"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, и всею душою твоею, и
всем разумением своим. Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же
подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух
заповедях утверждается весь закон и пророки" (Матв. XXII, 7 - 40).
Закон и пророки суть Слово, как в общем, так и в частностях.
О добре и истине.
11. Все во вселенной, находящееся в согласии с Божественным порядком,
относится к добру и истине. Нет ничего ни на небе, ни в мире, что не
относилось бы к ним. Причина тому та, что как добро, так и истина исходят
от Божественного, которое начало всему.
12. Отсюда явствует, что нет ничего важнее для человека, как знать, что
есть добро и истина; а также, каким образом одно взирает на другое, и одно
связуется с другим. Более же всего это необходимо человеку Церкви, потому
что, как все принадлежащее небу относится к добру и истине, так и все
принадлежащее Церкви, ибо добро и истина неба суть также добро и истина
Церкви; поэтому первоначально будет рассмотрено добро и истина.
13. Согласно Божественному порядку добро и истина должны быть связаны,
а не разделены, при том так, чтобы они были одно, а не два; ибо они
исходят связанными из Божественного, и связанными пребывают на небе, а
потому должны быть связанными и в Церкви. Связь добра и истины называется
на небе небесным супружеством, ибо в этом супружестве состоят все,
находящиеся на небе. Отсюда происходит, что в Слове небо сравнивается с
супружеством, и что Господь именуется женихом и супругом, а небо невестой
и супругой, равным образом и Церковь. Небо и Церковь именуются так потому,
что находящиеся в них воспринимают божественное Добро в истинах.

14. Все разумение и вся мудрость ангелов происходят из сего
супружества, ничто же - из добра, отделенного от истины, ни от истины,
отделенной от добра. То же самое относится к людям, принадлежащим к
Церкви.
15. Так как связь добра и истины есть подобие супружества, то ясно, что
добро любит истину, и наоборот, истина любит добро, и одно желает связи с
другим. Человек Церкви, не имеющий такой любви и такого желания, не
находится в небесном супружестве, а потому еще не имеет в себе Церкви, ибо
связь добра и истины образует Церковь.
16. Добро бывает многих родов; в общем существует духовное добро и
естественное добро; и то и другое связаны в истинно-нравственном добре.
Каково добро, такова и истина, потому что истина принадлежит добру и есть
форма добра.
17. Отношения, существующие между добром и истиной, существуют из
противоположности между злом и ложью, а именно, как во вселенной все
согласное с Божественным порядком относится к добру и истине, так все
противное Божественному порядку относится ко злу и лжи. Также как добро
любит быть связанным с истиной, так и зло любить быть связанным с ложью, и
наоборот. Затем, - как всякое разумение и мудрость рождаются от связи
истины и добра, так и всякое безумие и безрассудность - от связи зла и
лжи. Связь зла и лжи называется адским супружеством.
18. Из того, что зло и ложь противоположны добру и истине, явствует,
что истина не может быть связана со злом, ни добро - с ложью, происходящей
из зла. Если истина присоединяется ко злу, то она более не истина, но
ложь, потому что искажена; и если добро присоединяется ко лжи происходящей
из зла, то оно более не добро, но зло, потому что осквернено; однако ложь,
происходящая не от зла, может быть связана с добром.
19. Кто по убеждению и по жизни находится во зле и из него во лжи, тот
не может знать, что есть добро и истина, потому что он почитает свое зло
за добро, а из этого почитает свою ложь за истину. Всякий же, находящийся
по убеждению и по жизни в добре, а из него в истине, может знать, что
такое зло и ложь. Причина сему та, что все добро и его истина, по существу
своему, небесны, а то, что в них и не небесно, все же небесного
происхождения; тогда как все зло и его ложь по существу своему адски, а
что по существу своему и не адско, все же происходит из него. Все небесное
находится в свете, а все адское - во тьме.
О воле и разуме.
28. У человека две способности, образующие его жизнь: одна называется
Волей, а другая Разумом. Они между собой различны, но так сотворены, что
образуют одно; когда же они одно, то называются умом (mens); поэтому они
суть ум человека, и в них вся жизнь его.
29. Как во вселенной все, что согласно с Божественным порядком,
относится к добру и истине, так и все у человека относится к воле и
разуму, потому что добро у человека принадлежит его воле, а истина - его
разуму: ибо эти две способности или две жизни человека, суть приемники
(receptacula) и носители (subjecta) их. Воля есть приемник и носитель
всего доброго, а разум - приемник и носитель всего истинного. Добро и
истина не находятся у человека ни в чем ином, а так как они у человека ни
в чем ином не находятся, то и любовь и вера не находятся ни в чем ином; на
том же основании любовь принадлежит добру, а добро - любви: вера же -
истине, а истина - вере.
30. В виду того, что все во вселенной относится к добру и истине, и все
принадлежащее Церкви относится к добру любви и истине веры, и человек
является человеком благодаря этим двум способностям, то и в этом учении
будет сказано о них; ибо иначе человек не может составить о них ясного
понятия и обосновать свою мысль.
31. Воля и разум образуют также дух (spiritus) человека, ибо в них
обитают его мудрость и безумие, и в общем, его жизнь; тело же - только
послушное орудие.
32. Ничего нет важнее, как знать каким образом воля и разум образуют
единый ум. Они образуют один ум, как добро и истина образуют одно, ибо
существует такое же супружество между волей и разумом, какое существует
между добром и истиной. Какого рода это супружество ясно можно установить
из того, что сказано выше о добре и истине; то есть, что как добро есть
само бытие (Esse) вещи, а истина - ее существование (Existere) из него,
так и воля у человека есть само бытие жизни его, а разум - ее
существование из него; ибо добро, принадлежащее воле, образуется в разуме
и в нем становится видимым.

33. Те, которые находятся в добре и истине, имеют волю и разум; те же,
которые находятся во зле и лжи, не имеют ни воли, ни разума, но вместо
воли имеют вожделение (cupido), а вместо разума - знание (sciencia). Так
как подлинно человеческая воля есть приемник добра, а разум - приемник
истины; то воля не может быть отнесена ко злу, ни разум - ко лжи; ибо они
друг другу противоположны, а противоположное друг друга разрушает. Из
этого следует, что человек, находящийся во зле, а из него - во лжи, не
может быть назван ни рассудительным, ни мудрым, ни разумным. У злых
внутреннее ума, где преимущественно обитают воля и разум, затворено. Люди
предполагают, что злые также имеют волю и разум, потому что они говорят,
что они хотят, и разумеют, но их хотение есть только вожделение, и их
разумение - только знание.
О внутреннем и внешнем человеке.
36. Человек так сотворен, что он одновременно находится в мире духовном
и в мире естественном. Духовный мир - тот, где ангелы, а естественный мир
- тот, где люди. Так как человек сотворен таким образом, то ему дано
внутреннее и внешнее; внутреннее, чтобы посредством его находиться в мире
духовном, внешнее, чтобы посредством его находиться в мире естественном.
Внутреннее его есть то, что называется внутренним человеком, а внешнее -
что называется внешним человеком.
37. У каждого человека есть внутреннее и внешнее, но различным образом
у добрых и у злых. У добрых внутреннее находится на небе и во свете его, а
внешнее - в мире и его свете. Последний свет озаряется в них светом неба,
и таким образом, внутреннее и внешнее у них действуют как одно, подобно
тому, как причина действующая и действие, или как предшествующее и
последующее. У злых же, как внутреннее, так и внешнее находится в мире и
его свете, поэтому они ничего не видят из света неба, но только из света
мира, который они называют светом природы. Посему небесное для них
находится во мраке, а то, что принадлежит миру, - во свете. Из этого
явствует, что у добрых есть внутренний и внешний человек, у злых же нет
внутреннего человека, а только один внешний.
38. Внутренний человек называется духовным человеком, потому что он
находится в свете неба, свет же неба духовный; внешний же человек
называется естественным человеком, потому что находится в свете мира, свет
же мира естественный. Человек, внутреннее которого находится в свете неба,
а внешнее в свете мира, есть духовный человек по отношению к обоим; тогда
как человек, внутреннее которого не находится в свете неба, но только в
свете мира, в котором находится и его внешнее, есть человек естественный
по отношению к обоим. Духовный человек называется в Слове живым,
естественный же человек называется мертвым.
39. Человек, внутреннее которого находится в свете неба, а внешнее в
свете мира, одновременно мыслит и духовно, и естественно, при чем тогда
его духовная мысль втекает в естественную и в ней становится понятной.
Человек же, внутреннее которого вместе с внешним, находится в свете мира,
мыслит не духовно, но естественно; ибо он мыслит из таких предметов,
которые находятся в природе мира и которые все естественны. Духовно
мыслить значит: мыслить о предметах по их сущности, видеть истину из света
истины и понимать добро из любви к добру; также видеть качество предметов,
и понимать действия их отвлеченно от материи; естественно же мыслить
значит: видеть и понимать эти предметы совокупно с материей и в материи,
итак, сравнительно грубо и темно.
40. Духовный внутренний человек, рассмотренный по своему существу, есть
ангел неба, а следовательно, пока живет в теле, находится в обществе
ангелов, чего он, однако, не знает, и по разрешении от тела переселяется к
ним. Вполне же естественный внутренний человек, рассмотренный по своему
существу, есть дух, а не ангел, и, следовательно, пока живет в теле,
находится в обществе духов, но тех, которые в аду, к которым по разрешении
от тела он и переселяется.
41. Внутреннее у тех, которые духовны, действительно возвышено к небу,
ибо они преимущественно взирают на него. Внутреннее же, принадлежащее
духу, у тех, которые вполне естественны, действительно обращено к миру,
потому что они преимущественно на него взирают. Внутреннее духа каждого
обращено к тому, что он больше всего любит, также внешнее его души,
обращено в ту же сторону, в которую обращено внутреннее.
42. Имеющие только общее представление о внутреннем и внешнем человеке,
предполагают, что внутренний человек есть тот, который мыслит и хочет, а
внешний тот, который говорит и делает, потому что мышление и хотение -
внутренни, а говорение и делание - внешни. Однако, надобно знать, что
когда человек разумно мыслит и мудро хочет, тогда он мыслит и хочет из
духовного внутреннего; когда же человек не разумно мыслит и не мудро
хочет, то он мыслит и хочет из естественного внутреннего. Следовательно,
когда человек хорошо мыслит о Господе и о том, что принадлежит Ему, и
хорошо о ближнем, и о том, что принадлежит ближнему, и желает им блага,
тогда он мыслит и хочет из духовного внутреннего; потому что тогда он
мыслит из веры истины и из любви добра, итак - из неба. Когда же человек
худо о них думает и им желает зла, тогда он мыслит и хочет из
естественного внутреннего, потому что мыслит и хочет из веры лжи и из
любви зла, итак - из ада. Словом, поскольку человек находится в любви к
Господу и в любви к ближнему, постольку он находится в духовном внутреннем
и из него мыслит и хочет, а также из него говорит и делает; но поскольку
человек находится в себялюбии и в любви к миру, постольку он находится в
естественном внутреннем и из него мыслит и хочет, а также из него говорит
и делает.

43. Господом предусмотрено и устроено так, что поскольку человек по
небесному мыслит и хочет, постольку отверзается и образовывается его
духовный внешний человек. Это отверзение простирается на небо даже до
Господа, образование же происходит согласно тому, что принадлежит небу.
Наоборот, поскольку человек мыслит и хочет не из неба, но из мира,
постольку затворяется его духовный внутренний человек, а внешний
отверзается; отверзение это происходит по направлению к миру; образование
же - согласно тому, что принадлежит миру.
44. Те, у которых духовный внутренний человек отверст и обращен к небу
и Господу, находятся в свете неба и озарения от Господа, а потому в
разумении и мудрости; они видят истину, потому что она истина, и постигают
добро, потому что оно добро; те же, у которых духовный внутренний человек
затворен, не знают, что существует внутренний человек, а еще менее, каков
он; также они не верят, что есть Божественное и жизнь после смерти; итак,
не верят тому, что принадлежит небу и Церкви. Так как они находятся только
в свете мира и в озарении из него, то верят в Божественное, видят ложь как
истину и постигают зло как добро.
45. Чувственным человеком называется тот, внутреннее которого до того
внешне, что он ничему другому не верит, как только тому, что может видеть
глазами и осязать руками. Он - естественный человек на самой низкой
ступени и находится в обольщении чувств в отношении ко всему, что
принадлежит вере Церкви.
46. Внутреннее и внешнее, о которых была речь, суть внутреннее и
внешнее духа человека; тело же есть только придаточное внешнее, внутри
которого они существуют; ибо тело из себя ничего не делает, но действует
из своего духа, находящегося в нем. Надобно знать, что дух человека после
разрешения от тела, так же как и до того мыслит и хочет, а также говорит и
делает; мышление и хотение суть его внутреннее, а говорение и делание -
его внешнее.
О любви вообще.
54. Сущность жизни человека есть его любовь, и какова любовь, такова
жизнь и даже весь человек. Господствующая или управляющая любовь есть то,
что образует человека. Эта любовь имеет у себя в подчинении многие другие
роды любви, являющиеся производимыми. Они проявляются в других видах, но
все же каждый из них находится в господствующей любви и совместно с нею
образует одно царство. Господствующая любовь есть как бы царь и глава их;
она управляет ими и посредством их, как чрез посредствующие цели, взирая и
стремясь к своей конечной цели, которая есть первенствующая и последняя
цель всего; при том, как прямо, так и посредственно. Принадлежащее
господствующей любви есть то, что любимо превыше всего.
55. Что человек превыше всего любит, непрестанно присутствует в его
мысли, а также в его воле, и образует самую суть его жизни. Так, например:
кто превыше всего любит богатства, состоящие или в деньгах, или во
владениях, тот непрестанно обращается душою к тому, каким бы образом
приобрести себе их; внутренне радуется, когда приобретает, и внутренне
страдает, когда теряет их; ибо сердце его находится в них. Кто же превыше
всего любит самого себя, тот во всех обстоятельствах вспоминает о себе, о
себе думает, о себе говорит, себя ради действует; ибо жизнь его есть жизнь
себя ради.
56. Человек имеет конечною целью то, что он превыше всего любит; он
взирает на то в общем и в частном. Оно в воле его подобно сокровенному
течению реки, которое влечет и уносит его даже тогда, когда он занимается
чем-нибудь другим; ибо оно есть то, что одушевляет его. Единственно это
человек отыскивает и видит в другом, и согласно ему же он им руководит или
поступает с ним.
57. Человек совершенно таков, каково господствующее в его жизни;
посредством его он отличается от других и согласно ему образуется его
небо, если он добр, и его ад, если он зол. Оно есть воля его, ого
собственное (proprium) и его природа; ибо оно есть само бытие (Esse) его
жизни. Оно не может измениться и после смерти, потому что оно есть сам
человек.
58. Вся услада, счастье и блаженство каждого проистекают из его
господствующей любви и согласно с ней, ибо человек называет приятным то,
что он любит, потому что он это чувствует; а то, о чем он только мыслит, а
не любит, хотя и может называться приятным, все же не есть услада его
жизни. Услада любви для человека - добро, а неприятное - зло.

59. Есть два рода любви, из которых, как из, своих источников,
проистекает все доброе и истинное; есть также два рода любви, из которых
проистекает все злое и ложное. Два рода любви, из которых проистекает все
доброе и истинное, суть любовь к Господу и любовь к ближнему; а два рода
любви, из которых проистекает все злое и ложное, суть себялюбие и любовь к
миру. Последние два рода любви совершенно противоположны первым двум.
60. Два рода любви, из которых проистекает все доброе и истинное, и
которые, как сказано, суть любовь к Господу и любовь к ближнему, создают у
человека небо; поэтому они также господствуют на небе; и так как они
создают у человека небо, то создают у него также и Церковь. Два рода
любви, из которых у него проистекает все злое и ложное, и которые, как
сказано, суть себялюбие и любовь к миру, образуют ад у человека; поэтому
они также господствуют в аду.
61. Два рода любви, из которых проистекает все доброе и истинное, и
которые, как сказано, суть любовь неба, отверзают и образуют духовного
внутреннего человека, потому что они в нем обитают; два же рода любви, из
которых проистекает все злое и ложное, затворяют и разрушают духовного
внутреннего человека, когда они господствуют, и делают человека
естественным и чувственным, по мере и качеству их господствования.
О себялюбии и любви к миру.
65. Себялюбие есть желание блага одному себе и никому другому, кроме
самого себя; ни даже Церкви, ни отечеству, ни какому-либо человеческому
обществу, или согражданину; если же человек и благотворит им, то
единственно ради своего доброго имени, чести и славы; и если он не видит
сего в творимом добре, то говорит в своем сердце: "Что принесет оно мне?
Для чего оно? И что мне от него?" - и таким образом отбрасывает его. Из
этого ясно, что тот, кто находится в себялюбии, не любит ни Церковь, ни
отечества, ни общества, ни согражданина, ни чего-либо доброго, но одного
себя.
66. Человек находится в себялюбии тогда, когда он в том, что думает или
делает, не взирает на ближнего, а потому и не на общество, и еще менее на
Господа, но взирает только на самого себя и своих; следовательно, тогда,
когда он что либо делает, то делает только для самого себя и своих; если
же он и делает что-нибудь для общества и ближнего, то только ради
видимости.
67. Сказано: для самого себя и своих, - потому что кто любит себя, тот
любит и своих, то есть, в частности своих детей и внуков и в общем всех,
составляющих с ним одно, и которых он называет своими. Любить тех и других
значит также любить самого себя, ибо он видит их как бы в самом себе, а
себя в них. Среди тех, которых он называет своими, находятся также и все
те, которые его хвалят, уважают и почитают.
68. Тот находится в себялюбии, кто при сравнении с собою пренебрегает
ближним, считает его своим неприятелем, если он ему не благоприятствует,
не уважает и не почитает его. Еще более в себялюбии находится тот, кто
сего ради ненавидит и преследует ближнего и желает ему погибели. Такие,
наконец, испытывают удовольствие в жестокости.
69. Из сравнения с небесной любовью можно видеть, каково себялюбие.
Небесная любовь есть любовь к полезному (uses) ради полезного, или к добру
ради добра, которое человек оказывает Церкви, отечеству, человеческому
обществу и согражданину; кто же любит их лишь ради самого себя, тот не
иначе их любит, как своих слуг, потому что они служат ему. Из этого
следует, что тот, кто находится в себялюбии, хочет чтобы Церковь,
отечество, человеческие общества и сограждане ему служили, а не он им. Он
ставит себя выше их, а их ниже себя.
70. Далее, поскольку человек находится в небесной любви, которая есть
любовь к полезному и благому, и ощущении сердечной услады, при оказании их
другим, постольку он ведется Господом, ибо эта любовь есть та, в которой
Он Сам пребывает и которая от Него проистекает. Поскольку же кто либо
находится в себялюбии, постольку он водим самим собою; а поскольку он
водим самим собою, постольку - своим собственным; собственное же человека
- ничто иное, как зло; ибо зло есть его наследие и состоит в том, чтобы
любить себя более Бога, а мир более Неба.
71. Себялюбие таково, что поскольку ослабляется над ним узда, то есть,
удаляются внешние узы, которые суть страсть закона и его наказания, и
боязнь лишиться доброго имени, чести, дохода, должности и жизни, постольку
оно стремится к господствованию не только над всем земным миром, но также
и над Небом и самим Божественным, ибо нет ему никаких пределов или конца.

Это сокрыто в каждом человеке, находящемся в себялюбии, хотя и не открыто
пред миром, где вышеупомянутые узы его удерживают. Такой человек, встречая
невозможное (на своем пути) останавливается до тех пор, пока оно не
становится возможным; поэтому человек, находящийся в такой любви, не
знает, что в нем скрывается столь неистовое и неограниченное вожделение.
Но что это действительно так, всякий может видеть на правителях и царях,
для которых подобные узы и невозможности не существуют, и которые
устремляются и покоряют области и царства, поскольку это им удается,
домогаясь беспредельной власти и славы; и еще более на тех, которые
простирая свое господствование на Небо, переносят всю Божественную власть
Господа на самих себя и беспрестанно вожделеют большего.
72. Есть два рода господствования: одно из любви к ближнему, а другое
из себялюбия. Эти два господствования в сущности своей совершенно
противоположны одно другому. Кто господствует из любви к ближнему, тот
желает всем добра, и ничего не любит в такой степени, как приносить
пользу, и так служить другим; (служение другим есть благотворение и
приношение пользы другим по доброй воле); это - его любовь и услада
сердца. И чем больше такой человек возвышается в почете, тем больше он
сему радуется, однако ж, не ради самого почета, но ради пользы, которую он
тогда в состоянии приносить в большей мере и высшей степени. Такое
господствование находится на Небе. Кто же господствует из себялюбия, тот
никому другому никакого добра не желает, как только себе и своим. Польза,
им приносимая, имеет целью только личную его честь и славу, которые
образуют единственный предмет его действий. Он служит другим для того,
чтобы ему служили и почитали его и чтобы самому господствовать. Он
домогается почестей не ради добра, которое сможет доставлять другим, но
для того только, чтобы быть в возвышении и славе, итак, в усладе своего
сердца.
73. Любовь господствования пребывает в каждом человеке и после его
жизни в этом мире. Тем, которые господствовали здесь из любви к ближнему,
вверяется господствование и на небесах; но тогда господствуют не они, а
господствует польза и добро, которые они любят; когда же польза и добро
господствуют, то господствует сам Господь. Те же, которые в мире
господствовали из себялюбия, после жизни в этом мире находятся в аду и
становятся там низкими рабами.
74. Из этого становится ясным, кто находится в себялюбии. Безразлично,
какими люди кажутся во внешнем, гордыми или смиренными, ибо свойства их
заключены во внутреннем человеке; а внутренний человек у большинства людей
сокрыт; внешний же научен лицемерно показывать любовь к общественному
благу и ближнему, следовательно, противоположное своему внутреннему
расположению. Это ими делается также ради себя; ибо они знают, что любовь
к общественному благу и к ближнему внутренне всем нравится, и что
поскольку они сообразно ей действуют, постольку бывают любимы и уважаемы.
Что эта любовь всем нравится, и что поскольку они сообразно ей действуют,
постольку бывают любимы и уважаемы. Что эта любовь всем нравится,
происходит оттого, что в нее втекает Небо.
75. Зло, у находящихся в себялюбии, в общем состоит: в презрении к
другим, в зависти и вражде к тем, которые им не благоприятствуют и в
проистекающих из них ненависти, мщении, хитрости, коварстве, немилосердии
и жестокости. Где такое зло, там также и презрение к Божественному и
Божественным предметам, которые суть истинное и доброе Церкви: если они и
бывают почитаемы, то лишь одними устами, а не сердцем. Так как такое зло
происходит из этой любви, то из нее же происходит и соответствующая ему
ложь, ибо из зла проистекает ложь.
76. Любовь же к миру есть желание овладеть имуществом других какими бы
то ни было средствами, привязанность сердца к богатству и попущение миру
отвлекать и отводить себя от духовной любви, которая есть любовь к
ближнему, и таким образом, отводить себя от Неба. В любви к миру находятся
те, которые желают различными средствами присвоить себе имущество других,
особенно же чрез хитрость и коварство, ни во что не ставя благо ближнего.
Находящиеся в этой любви вожделеют имущества других, и поскольку они, ища
свою пользу, не боятся преследования законов и потери собственной чести,
постольку отнимают и даже грабят.
77. Все же любовь к миру не в такой степени противоположна любви
небесной, как себялюбие, ибо в ней не скрывается столь великое зло. Эта
любовь многообразна: есть любовь к богатству ради возвышения к почестям;
любовь к чести и почестям ради стяжания богатства; любовь к богатству ради
достижения наслаждений в мире; любовь к богатству только ради самого
богатства, такая любовь у скупцов; и так далее. Цель, ради которой желают
богатства, называется полезностью, и цель или полезность есть то, откуда
любовь получает свое качество; ибо любовь такова, какова цель, ради
которой действуют: все прочее служит ей только средством.

78. Одним словом, себялюбие и любовь к миру совершенно противоположны
любви к Господу; любви к ближнему: поэтому и себялюбие и любовь к миру
суть адская любовь; она господствует в аду и образует ад у человека.
Любовь же к Господу и любовь к ближнему суть любовь небесная; она
господствует на Небе и образует Небо у человека.
79. Из всего сказанного ясно, что находится в обоих родах любви, а
также что из них проистекает все зло; ибо зло, перечисленное в параграфе
75-ом, есть зло общее, прочее же, которое не перечислено, будучи злом
частным, происходит и проистекает из первого. Из этого явствует, что
человек, рождаясь в той и другой любви, родится во зле всякого рода.
80. Для того чтобы человек мог знать, что есть зло, он должен знать его
происхождение. Пока он этого не знает, он не может знать и того, что есть
добро; таким образом, не может знать и того, каков он сам. Вот почему
здесь шла речь о сих двух источниках зла.
О любви к ближнему, или о благолюбии.
84. Прежде всего, следует сказать, кто ближний, потому что он есть тот,
кто должен быть любим, и кому должно оказывать благолюбие. Если человек не
знает, что есть ближний, то может оказывать благолюбие одинаковым образом,
без разбора, как злым, так и добрым; и тогда благолюбие не есть уже
благолюбие, ибо злые, благодаря им оказанным благодеяниям, делают ближнему
зло, тогда как добрые делают добро.
85. В настоящее время, по общему мнению, всякий человек в одинаковой
степени ближний, вследствие чего должно благодетельствовать всякому, кто
только имеет нужду в помощи; однако, благоразумию христианскому надлежит
старательно испытывать, какова жизнь человека и сообразно его жизни
оказывать ему благолюбие. Человек Внутренней Церкви делает это с разбором,
а потому с разумением; человек же Внешней Церкви, не будучи в состоянии
различать, поступает без разбора.
86. Различия, существующие между ближними, и которые человек Церкви
должен хорошо знать определяются степенью добра в каждом. Так как, все
добро исходит от Господа, то Господь есть ближний в наивысшем смысле и
степени, и от Него начало ближнего. Отсюда следует, что, поскольку человек
имеет у себя Господа, постольку он и ближний; а так как никто одинаковым
образом не имеет у себя Господа, т. е. добра, которое от Него проистекает,
то и ближним никто не бывает одинаковым образом. Действительно, все на
небе и все добрые на земле различаются в добре. Никогда у двух людей не
бывает совершенно одинакового добра; оно должно быть различным, дабы
каждое могло существовать само по себе. Всего разнообразия добра, и отсюда
происходящего различия ближних, которое существует согласно приятию в себе
Господа, то есть согласно приятию от Него добра, никакой человек, ни даже
ангел, знать не может. Они могут иметь лишь общее понятие, то есть,
понятие о родах и видах его. Впрочем, и Господь большего от человека
Церкви не требует, как только того, чтобы он жил согласно тому, что он
знает.
87. Так как добро в каждом человеке различно, то из этого следует, что
качество добра определяет в какой степени и в каком отношении другой
человек есть ближний. Что это так, ясно видно из притчи Господа о
человеке, который попался разбойникам, и мимо которого полумертвого,
прошел священник, а также левит, тогда как самарянин перевязал его язвы,
возлил на них елей и вино, посадил его на своего осла, привез в гостиницу
и распорядился, чтобы имели о нем попечение. Так как этот самарянин сделал
ему добро, происходящее из благолюбия, то он и называется ближним; (Лук.
Х. 29 - 37). Отсюда ясно, что все, находящиеся в добре, суть ближний, а
елей и вино, которые Самарянин возлил на раны, означают добро и его
истину.
88. Из сказанного теперь явствует, что во всеобъемлющем смысле добро
есть ближний, потому что человек есть ближний по качеству добра, которое у
него находится от Господа. Так как добро есть ближний, то и любовь есть
ближний, ибо все добро принадлежит любви; следовательно, каждый человек
есть ближний согласно любви, которая в нем от Господа.
89. Что любовь образует ближнего, и что каждый есть ближний, согласно
качеству его любви, ясно видно на тех, которые находятся в себялюбии. Они
признают ближними тех, которые их наиболее любят, то есть, поскольку они
им принадлежат; их они обнимают, ласкают, благодетельствуют им, и называют
своими братьями; и так как они злы, то и называют их своими ближними
преимущественно пред другими; прочих же почитают за своих ближних
постольку, поскольку они их любят, итак, согласно качеству и степени их
любви. Такие люди начало ближнего производят от самих себя, потому что
любовь образует и определяет его. Те же, которые не любят себя больше
других, каковы суть все принадлежащие Царству Божию, производят начало
ближнего от Того, которого следует превыше всего любить, то есть, от
Господа; а ближним почитают каждого человека по качеству его любви к
Господу и от Господа. Из сего явствует, откуда человек Церкви должен
производить начало ближнего и что каждый есть ближний согласно тому добру,
которое находится в нем от Господа; следовательно, само добро есть
ближний.

90. Что это так, Господь учит у Матвея, говоря тем, которые были в
добре: "Что они дали Ему есть, напоили Его, приняли Его, одели Его,
посетили Его, и в темницу пришли к Нему", и потом: "что, так как они
сделали это одному из братьев Его меньших, то сделали Ему". В сих шести
родах добра, разумея их в духовном смысле, заключаются все роды ближнего.
Отсюда также явствует, что любя добро, человек любит Господа; ибо Господь
есть Тот, от которого добро проистекает, который в добре и есть Добро.
91. Однако не только отдельный человек есть ближний, но также и люди в
совокупности. Так, например, большие или меньшие общества, отечество,
Церковь, Царство Господне и превыше всего сам Господь. Они суть ближний и
им должно оказывать добро из любви. Они суть также восходящие степени
ближнего, потому что общество многих людей есть в высшей степени ближний,
нежели один человек; в более высокой степени - отечество; в еще более
высокой - Церковь; в еще большей - Царство Господне; и в наивысшей -
Господь. Эти восходящие степени подобны ступеням лестницы, на вершине
которой находится Господь.
92. Общество есть ближний предпочтительнее пред отдельным человеком,
потому что оно состоит из многих. Ему должно оказывать благолюбие точно
также, как отдельному человеку, а именно, согласно качеству находящегося у
него добра; поэтому совершенно иначе обществу, состоявшему из честных
людей, нежели обществу бесчестных. Общество любимо тогда, когда люди
пекутся о его благе из любви к добру.
93. Отечество есть ближний преимущественнее пред обществом, потому что
оно подобно родительнице; ибо в отечестве человек родится, оно его питает
и охраняет от обид. Отечеству надлежит оказывать добро из любви согласно
его потребностям, которые прежде всего относятся к прокормлению его и к
гражданской и духовной жизни тех, которые в нем находятся. Кто любит
Отечество и оказывает ему добро из доброжелательства, тот в будущей жизни
любит Царство Божие, ибо там Царство Господне - его отечество; а кто любит
Царство Господне, тот любит Господа, потому что Господь есть все во всем в
Его Царстве.
94. Церковь есть ближний предпочтительнее пред отечеством; ибо кто
печется о Церкви, тот печется о душах и вечной жизни людей, находящихся в
отечестве. Поэтому, кто печется о Церкви из любви, тот любит ближнего в
высшей степени; ибо он другим желает и хочет неба и блаженства жизни в
вечности.
95. Царство Господне есть ближний еще в более высокой степени, ибо
Царство Господне состоит из всех, находящихся в добре, как на земле, так и
на небесах. Таким образом, Царство Господне есть добро в его многообразии
совокупно взятое. Когда оно любимо, то любим каждый, находящийся в добре.
96. Таковы степени ближнего, и по сим степеням восходит любовь у тех,
которые находятся в любви к ближнему. Но эти степени суть степени в
порядке последовательном, в котором первое или высшее должно предпочитать
последующему или низшему. Так как Господь находится на высшей ступени и на
Него должно взирать на каждой ступени, как на цель, к которой все
стремится, то Его должно любить превыше всех и всего. Из этого теперь
ясно, каким образом любовь к Господу связуется с любовью к ближнему.
97. Обыкновенно говорят, что каждый человек есть ближний самому себе,
то есть, что каждый прежде всего должен заботиться о себе. Учение
благолюбия научает, каким образом должно это понимать. Каждый должен
заботиться о том, чтобы иметь нужное для жизни, то есть: пищу, одежду,
жилище и прочие необходимые предметы гражданской жизни, в которой он
находится, при том не только для себя одного, но также и для своих, и не
только для настоящего времени, но также и для будущего; ибо, если кто не
снискивает для себя нужного для жизни, тот не в состоянии оказывать
благолюбия, потому что сам имеет во всем недостаток.
98. Но каким образом каждый должен быть сам себе ближним, можно видеть
из следующего примера: каждый должен заботиться о пище и одежде для своего
тела; это должно быть первым, но ради того, чтобы здоровый дух обитал в
здоровом теле; также каждый должен заботится о доставлении пищи своему
духу, то есть, всего того, что принадлежит разумению и мудрости, ради
того, чтобы посредством этого быть в состоянии служить согражданам,
обществу, отчеству и Церкви, итак, самому Господу. Кто таким образом
поступает, тот печется о своем вечном благе. Из этого ясно, что первое
есть то, что образует цель, ради которой свершается поступок, ибо к ней
относится все. Здесь, как при строении дома: сперва кладется основание,
основание предназначается для дома, а дом - для жительства. Кто считает
себя ближним на первом месте, тот подобен тому, кто считает целью
основание, а не дом и жительство; тогда как жительство есть самая первая и
последняя цель, а дом с основанием - только средство к достижению ее.

99. Цель объясняет, каким образом каждый бывает ближним самому себе и
прежде всего должен заботиться о самом себе. Если цель его состоит в том,
чтобы стать богаче других, единственно ради богатства, или ради
наслаждения, или ради отличия пред другими, и тому подобного, то цель эта
дурна, и он не любит ближнего, но любит самого себя. Если же его цель
состоит в стяжании себе имения для того, чтобы быть в состоянии помогать
согражданину, обществу, отечеству и Церкви; равным образом в снискании
себе должности для той же цели, то он любит ближнего. Цель, ради которой
он действует, образует человека; ибо эта цель - его любовь, потому что
первая и последняя цель для каждого есть то, что он больше всего любит.
Все это сказано о ближнем; теперь будет речь о любви к нему, или о
благолюбии (de Charitate).
100. Многие думают, что любовь к ближнему состоит в подаянии нищим,
помощи нуждающимся и делании добра каждому; благолюбие, однако, есть
благоразумное действие, имеющее целью добро. Кто оказывает помощь
какому-нибудь одному или нуждающемуся злодею, тот чрез это делает зло
ближнему; ибо, оказывая помощь ему, он утверждает его во зле и доставляет
ему возможность делать зло другим. Иначе поступает тот, кто поддерживает
добрых.
101. Но благолюбие простирается гораздо далее, чем на нищих и
нуждающихся; ибо благолюбие есть правосудие во всяком деле и исполнение
своего долга во всяком звании. Итак, если судья справедливо судит ради
справедливости, он оказывает благолюбие. Если он наказывает виновного и
освобождает невинного, то оказывает благолюбие, ибо поступая таким
образом, он печется о согражданах и отечестве. Священник, который учит
истине и ведет к добру ради истины и добра, оказывает благолюбие. Кто же
делает то же самое ради себя и мира, тот не оказывает благолюбия, ибо не
любит ближнего, но только самого себя.
102. То же самое относится и к прочим людям, находятся ли они в
должностях, или вне их; например, к детям по отношению к родителям, и
родителям по отношению к детям; к слугам по отношению к господам, и господ
- к слугам; к подданным по отношению к царю, и царю - к подданным. Кто из
них исполняет свой долг из любви к долгу и поступает справедливо из любви
к справедливости, тот оказывает благолюбие.
103. Что это принадлежит любви к ближнему или благолюбию, происходит,
как выше сказано, оттого, что каждый человек есть ближний только различным
образом. Меньшее или большее общество есть ближний в большей степени, чем
отдельный человек; отечество есть ближний еще в большей степени; Царство
Божие - еще более; а Господь - превыше всех; и в общем смысле, добро,
происходящее от Господа, есть ближний; следовательно, и честность и
справедливость. Поэтому, кто делает что либо доброе добра ради и поступает
честно и справедливо ради честности и справедливости, тот любит ближнего и
оказывает благолюбие, ибо действует из любви к добру, честности и
справедливости; поэтому из любви к тем, в которых они находятся.
104. Итак, благолюбие есть внутренняя склонность, из которой человек
хочет делать добро, при том без всякого вознаграждения; делание его есть
услада его жизни. В делающих добро из внутренней склонности, благолюбие
находится во всем их мысли и слова, воли и действия; можно сказать, что
человек и ангел, по отношению к их внутреннему, когда добро для них
ближний, суть благолюбие. Так далеко простирается благолюбие.
105. Те, цель которых есть себялюбие и любовь к миру, никоим образом не
могут быть в благолюбии, они даже не знают что такое благолюбие; и
совершенно не понимают, что хотеть и делать добро ближнему без ожидания
возмездия, есть небо в человеке, и что в этой склонности заключается
неизречимое блаженство, подобное тому, какое вкушают ангелы неба. Они
думают, что если они лишатся радости, проистекающей из славы, почестей и
богатства, то не останется уже более никакой радости; тогда как небесная
радость тогда только и начинается и бесконечно превосходит первую.
О вере.
108. Никто не может знать, что такое вера в ее сущности, если не знает,
что такое благолюбие; ибо, где нет благолюбия, там нет и веры; потому что
благолюбие образует одно с верой так, как добро - с истиной; ибо что
человек любит, или что он считает для себя драгоценным, есть для него
добро, а во что он верит, есть для него истина; из этого видно, что
существует такое же соединение (unio) благолюбия с верою, какое существует
между добром и истиной. Каково это соединение видно из того, что было
прежде сказано о Добре и Истине.

109. Соединение благолюбия с верою таково же, каково соединение воли с
разумом в человеке, ибо сии суть две способности, приемлющие добро и
истину; воля приемлет добро, а разум - истину; таким же образом эти две
способности приемлют благолюбие и веру, потому что добро принадлежит
благолюбию, а истина - вере. Что благолюбие и вера находятся у человека, и
в нем самом, - известно всякому; а так как они находятся у него и в нем,
то ни в чем другом не находятся, как только в его воле и разуме, ибо вся
жизнь человека находится в них и происходит из них. У человека есть также
память, но она образует только притвор, где собирается то, чему следует
войти в разум и волю. Из этого ясно, что соединение благолюбия с верой
таково же, каково соединение воли с разумом; каково же оно можно видеть из
того, что прежде было сказано о Воле и Разуме.
110. Благолюбие с верой связуются у человека тогда, когда он хочет то,
что знает и постигает, ибо хотение принадлежит благолюбию, а знание и
постижение - вере. Вера же входит в человека и усваивается им тогда, когда
он хочет и любит то, что знает и постигает; до тех пор она вне его.
111. Вера не становится верой у человека, если она не делается
духовной; духовной же она не делается, если не делается предметом любви; а
делается она тогда, когда человек любит жить жизнью истины и добра, то
есть, жить согласно тому, что предписано в Слове.
112. Вера есть склонность к истине, происходящая из хотения истины,
потому что она истинна, а хотение истины, потому что она истинна, есть
само духовное человека, ибо оно совершенно отлично от его естественного,
которое состоит в хотении истины не ради истины, но ради собственной
славы, доброго имени, или корысти. Истина, отвлеченная от такого
побуждения, духовна, потому что происходит от Божественного; что же
происходит от Божественного, то духовно, и связуется с человеком через
любовь; ибо любовь есть духовная связь.
113. Человек многое может знать, мыслить, и разуметь; но то, что не
согласуется с его любовью, он отбрасывает от себя, когда размышляет,
будучи предоставлен самому себе; поэтому после жизни тела, когда он
существует лишь в духе, он отбрасывает все несогласное, ибо только то
пребывает в духе человека, что вошло в его любовь; после смерти человек
взирает на все прочее, как на чуждое, которое, не будучи принадлежностью
его любви, выбрасывается из дому. Сказано: в "духе человека", потому что
после смерти человек живет духом.
114. Понятие о добре благолюбия и истине веры можно составить по
аналогии с солнечным светом и его теплом. Когда свет, происходящий от
солнца, соединен с теплом, что бывает весною и летом, тогда все на
поверхности земли произрастает и цветет; когда же в свете нет тепла, что
бывает зимою, тогда все на поверхности земли цепенеет и умирает: духовный
свет есть истина веры, а духовное тепло - любовь. Из этого можно составить
себе представление о том, какого свойства человек Церкви, когда в нем вера
связана с благолюбием; тогда он подобен саду и раю; и какого он свойства,
когда в нем вера не связана с благолюбием; тогда он подобен пустыне и
земле, покрытой снегом.
115. Упование или уверенность, которые, как говорят, принадлежат вере и
называются спасительной верой, не суть духовные упование и или
уверенность, но естественные, если они принадлежат одной только вере, ибо
сущность духовного упования или уверенности из добра любви, но не от
истины веры, отделенной от любви. Упование отделенной веры - мертво;
поэтому истинного упования не может быть у тех, которые ведут дурную
жизнь; и само упование на то, что спасение получается ради заслуг Господа
пред Его Отцом, независимо от жизни человека, не происходит из истины.
Все, находящиеся в духовной вере, имеют упование, что они спасаются
Господом, ибо веруют, что Господь в мире, чтобы дать жизнь вечную верующим
и живущим по заповедям, которым Он научил, и что Он это делает один, без
помощи человека, из чистого милосердия.
116. Веровать в то, чему научает Слово или учение Церкви, и не жить
согласно тому, кажется верою, и некоторые мнят даже, что они спасутся
посредством такой веры; однако, никто ею одной спастись не может, ибо она
есть вера уговорительная (Fides persuasiva), о качестве которой теперь
будет сказано.
117. Вера уговорительная тогда, когда веруют и любят Слово и учение
Церкви не ради истины и с нею согласной жизни, но ради корысти, чести и
славы учености. Поэтому находящиеся в такой вере не взирают на Господа и
на небо, но на самих себя и мир. Стремящиеся в мире к великому и желающие
многого, более убеждены в том, что то, чему научает Церковь, истинно,
нежели те, которые не стремятся к великому и не желают многого. Причина
сему та, что учение Церкви для них только средство к достижению их
собственных целей; поскольку любят средства и веруют в них. В
действительности же, поскольку они находятся в огне себялюбия и любви к
миру, и из этого огня говорят, проповедуют и действуют, постольку
находятся в таком уговорении и тогда они уверены в его истинности; когда
же не находятся в огне этих двух родов любви, тогда мало веруют, и по
большей части вовсе не веруют. Отсюда явствует, что вера уговорения есть
вера уст, но не сердца, а потому сама по себе не есть вера.

118. Находящиеся в вере уговорения не имеют никакого внутреннего
озарения об истинности или ложности учимого; они об этом и не заботятся,
лишь бы им верил простой народ; ибо в них нет никакой склонности к истине
ради истины; а потому, если лишаются почестей или корысти, то отступают от
веры, если от этого не страдает доброе имя; ибо вера уговорения находится
не внутри человека, но вне его, лишь в его памяти, из которой она
извлекается для учения. Поэтому эта вера после смерти исчезает со своими
истинами; ибо тогда остается только та вера, которая внутри человека, т.е.
которая укоренилась в добре, и таким образом в жизни.
119. Находящиеся в вере уговорения разумеются под следующим у Ев.
Матфея: "многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи, не от Твоего ли
имени мы пророчествовали? и не Твоим ли Именем бесов изгоняли, и не Твоим
ли Именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал
вас; отойдите от Меня делающие беззаконие". Также у Луки: "Тогда Начнете
говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он
скажет: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды!"
(XIII. 26. 27). Также разумеются они под пятью неразумными девами, которые
не имели елея в светильниках, у Матфея: "После приходят и прочие девы, и
говорят: Господи, Господи, отвори нам. Он же сказал им в ответ: Аминь,
говорю вам: не знаю вас"(VII. 11. 12). Елей в светильниках есть добро
любви в вере.
О набожности.
123. Многие думают, что духовная жизнь, или жизнь, ведущая к небу,
состоит в набожности, в святом внешнем, и в отречении от мира; но
набожность без благолюбия, святость внешнего без святости внутреннего, и
отречение от мира без жизни в мире, не образуют духовной жизни; образует
же ее набожность из благолюбия, святость внешнего из святости внутреннего,
и отречение от мира при жизни в мире.
124. Набожность есть благочестивое мышление и говорение, смиренное
упражнение в молитвах, частое посещение храмов и благочестивое слушание
проповеди, ежегодное приступление к Таинству Причастия, а также исполнение
других обрядов, согласно предписаниям Церкви. Жизнь же благолюбия есть
благоволение и делание добра ближнему, соблюдение правосудия и
справедливости, добра и истины во всех делах и обязанностях; одним словом,
жизнь благолюбия состоит в приношении пользы. В такой жизни состоит
преимущественно богослужение, во всем же остальном лишь посредственно;
поэтому тот, кто отделяет одно от другого, то есть, ведет набожную жизнь,
но вместе с тем не ведет жизни благолюбия, тот не чтит Бога; правда, он
думает о Боге, но не из Бога, а из самого себя; ибо беспрестанно думает о
себе, но не о ближнем, если же и думает о ближнем, то пренебрегает им,
если тот с ним несходен; он думает также о небе, как о возмездии;
вследствие чего в его душе возникает мысль о собственной заслуге, а также
себялюбие, а равно и презрение или небрежение к полезному служению, а
посему небрежение и о самом ближнем, и вместе с этим уверенность в своей
безгрешности. Из этого ясно видно, что жизнь набожности, отделенная от
жизни благолюбия, не есть та духовная жизнь, которая должна быть самим
богослужением. (Сравни с Ев. от Матвея, гл. VI. 7. 8.)
125. Святое внешнее подобно такому набожному и преимущественно состоит
в том, что человек полагает богослужение в святое внешнее, когда находится
в храме, однако, оно свято в человеке, пока свято его внутреннее; ибо
каков человек по отношению к своему внутреннему, таков он и по отношению к
внешнему, потому что последнее происходит от первого, как действие от
своего духа. Поэтому святое внешнее без святого внутреннего - естественно,
но не духовно. Отсюда происходит то, что такого рода внешнее бывает, как у
злых, так и у добрых; и те, которые полагают богослужение в него, по
большей части пусты, то есть, лишены всякого познания добра и истины, хотя
добро и истина суть само святое, которое должно знать, в него веровать и
любить, потому что оно от Божественного, и в нем Божественное. Итак,
святое внутреннее есть любовь к добру и истине ради добра и истины, и
любовь к правде и честности ради самой правды и честности. Поскольку
человек любит их ради них самих, постольку он и его богослужение духовны,
ибо постольку он хочет знать и творить добро и истину; поскольку же
человек не любит их таким образом, постольку он и его богослужение
естественны, и постольку же он не хочет ни знать, ни творить добра и
истины. Внешнее богослужение без внутреннего может быть сравнено с жизнью
дыхания без жизни сердца, а внешнее богослужение, происходящее из
внутреннего, - с жизнью дыхания, соединенного с жизнью сердца.

126. Что же касается отречения от мира, то многие думают, что отречься
от мира и жить духом, а не плотью, значит отвергнуть мирское, которое
преимущественно состоит в богатствах и почестях, и пребывать непрестанно в
набожном размышлении о Боге, спасении и жизни вечной, проводить жизнь в
молитвах, в чтении Слова и благочестивых книг, а также в посте. Но все это
не есть отречение от мира. Истинное отречение от мира есть любовь к Богу и
ближнему. Человек любит Бога тогда, когда он живет по Его заповедям;
ближнего же - когда приносит ему пользу. Поэтому для того, чтобы человек
мог приять жизнь небесную, ему необходимо жить в мире, в его должностях и
делах. Жизнь же, отлученная от мира, есть жизнь мысли и веры, отделенных
от жизни любви и благолюбия; в такой жизни погибает хотение добра и
делание добра ближнему; а когда они погибают, то духовная жизнь подобна
дому без основания, который постепенно или садится, или расщеливается и
расседается, или колеблется до тех пор, пока не разрушится.
127. Что делание добра есть почитание Господа, ясно видно из слов
Господних: "Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю
мужу благоразумному, который построил дом свой на камне. А всякий, кто
слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку
безрассудному, который построил дом свой на песке или на земле без
основания" (Матв. VII. 24.-27., Лук.VI. 47.- 49.)
128. Из этого теперь ясно, что жизнь набожности ценна и приемлема
Господу лишь постольку, поскольку она связана с жизнью благолюбия, ибо сия
жизнь первичная, и какова она, такова и первая. Далее, святое внешнее
ценно и приемлемо Господу лишь постольку, поскольку оно происходит из
святого внутреннего; ибо каково это, таково и первое. Равным образом,
отречение от мира ценно и приемлемо Господу лишь постольку, поскольку оно
происходит без оставления мира; ибо отрекаются от мира те, которые удаляют
от себя себялюбие и любовь к миру, поступают справедливо и честно во
всякой обязанности, во всяком деле, и всяком предприятии и труде, из
внутреннего, таким образом, из небесного начала. Это начало жизни
находится в человеке тогда, когда он поступает хорошо, честно и
справедливо, потому что это согласно с Божественными законами.
О совести.
130. Совесть образуется у человека религией, в которой он находится,
согласно внутреннему приятию ее.
131. Совесть у человека Церкви образуется посредством истин веры из
Слова, или посредством учения из Слова, согласно их приятию в сердце; ибо,
когда человек знает истины веры, и на свой лад понимает их, а потом хочет
и исполняет, тогда у него создается совесть. Приятие в сердце есть приятие
в воле; ибо воля человеческая есть то, что называется сердцем. Отсюда
проистекает то, что имеющие совесть, все ими говоримое говорят от сердца,
и все ими делаемое делают от сердца. Они также имеют ум (mens)
нераздельный, ибо поступают согласно тому, что разумеют и признают за
истину и добро.
132. Совесть может быть совершеннее у тех, которые более других озарены
истинами веры, и более других находятся в ясном постижении, нежели у тех,
которые менее озарены и находятся в темном постижении.
133. В истинной совести находится сама духовная жизнь человека, ибо в
ней его вера связана с благолюбием; поэтому для таких людей поступать по
совести, значит поступать из своей духовной жизни; а поступать против
совести, значит поступать против своей духовной жизни. Отсюда происходит
то, что, поступая по совести, они находятся в умиротворении и внутреннем
блаженстве; поступая же против нее, испытывают беспокойство и скорбь. Эта
скорбь называется угрызением совести.
134. Человек имеет совесть добра и совесть справедливости. Совесть
добра есть совесть внутреннего человека, а совесть справедливости -
совесть внешнего человека. Совесть добра есть исполнение заповедей веры из
внутренней склонности, а совесть справедливости - исполнение гражданских
законов из внешней склонности. Имеющие совесть добра, имеют также совесть
справедливости, тогда как имеющие совесть справедливости обладают лишь
способностью приять совесть добра, и будучи научены, приемлют ее.
135. Совесть у тех, которые находятся в любви к ближнему, есть совесть
истинного, потому что она образуется чрез веру истины, у тех же, которые
находятся в любви к Господу, - совесть добра, потому что она образуется
чрез любовь истины. Совесть сих последних есть совесть высшего рода, и
называется постижением (perceptio) истины из добра. Те, которые имеют
совесть истины, принадлежат духовному царству Господа, а те, которые имеют
совесть высшую, называемую постижением, принадлежат небесному царству
Господа.

136. Но пусть примеры объяснят, что такое совесть. Если человек имеет у
себя собственность другого, без ведома сего последнего, и таким образом
может без опасения закона, или потери чести и доброго имени присвоить ее,
но возвращает ее тому, кому она принадлежит, потому что она не его, то он
имеет совесть, ибо делает добро ради добра и справедливое ради
справедливого. Так же, если кто-либо может поступить на какую-нибудь
должность, но узнает, что ее домогается также другой, который может быть
полезнее отечеству, нежели он, и уступает место сему последнему ради блага
отечества, тот имеет добрую совесть. Так же обстоит дело и во всем
остальном.
137. Из сего можно заключить, каковы те, которые не имеют совести. Они
узнаются из противоположного; так, например: если они из корыстолюбивых
побуждений заставляют несправедливое казаться справедливым, а злое -
добрым, и наоборот, то они не имеют совести; они не знают даже, что такое
совесть; и если им говорят, что есть совесть, то не верят тому, а
некоторые даже не хотят и знать о ней. Таковы все те, которые делают
только для самих себя и мира.
138. Не приявшие совести в мире, не могут приять ее и в будущей жизни,
а потому не могут и спастись. Причина тому та, что в них нет основы
(planum), в которую втекало и чрез которую действовало бы небо, то есть,
Господь посредством неба, привлекая их к себе; ибо совесть есть основа и
приемник небесного втечения.
О свободе.
141. Вся свобода принадлежит любви, ибо что человек любит, то он делает
свободно. Следовательно, свобода также принадлежит и воле, ибо что человек
любит, то он и хочет; а так как любовь и воля образуют жизнь человека, то
и свобода образует его жизнь. Из этого ясно, что такое свобода, а именно:
она есть то, что принадлежит любви и воле, и, следовательно - жизни
человека. Поэтому все, что человек делает свободно, ему кажется
происходящим из его собственного.
142. Свобода делать зло кажется свободой, но на самом деле она -
рабство, потому что эта свобода происходит из себялюбия и любви к миру, а
эти роды любви - из ада. Такая свобода после смерти действительно
обращается в рабство, ибо человек, имевший такую свободу, становится тогда
в аду подлым рабом; свободное же делание добра есть сама свобода, потому
что она происходит из любви к Господу и любви к ближнему, и эти оба рода
любви - с неба. Эта свобода остается свободой и после смерти, и делается
тогда истинною свободой; ибо человек, имевший ее, становится на небе как
бы сыном дома. Господь учит сему так: "Всякий, делающий грех, есть раб
греха; но раб не пребывает в доме вечно; Сын пребывает вечно. Итак, если
Сын освободит Вас, то истинно свободны будете". (Иоан. VIII. 34. 35. 36.)
Но так как все добро от Господа, а все зло из ада, то из этого следует,
что свобода состоит в том, чтобы быть ведомым Господом, а рабство - быть
ведомым адом.
143. Человек свободен мыслить, а также делать злое и ложное, поскольку
его не удерживают законы, ради того, чтобы он мог быть преобразован; ибо
добро и истина, чтобы стать его жизнью, должны быть насаждены в его любовь
и волю, что может произойти только тогда, когда он свободен мыслить, как
злое и ложное, так и доброе и истинное. Эта свобода дается Господом
каждому человеку. Поскольку человек мыслит доброе и истинное, постольку же
он не любит злого и ложного, и постольку же Господь насаждает добро и
истину в его любовь и волю, следовательно, в его жизнь, и таким образом
преобразовывает его. То, что сеется в свободе, пребывает; а что сеется в
принуждении, не пребывает; ибо принуждение не проистекает из воли
человека, но из воли того, кто принуждает. Поэтому Господу приятно
богослужение, происходящее из свободы, но не из принуждения; ибо
богослужение, происходящее из свободы, есть богослужение из любви:
богослужение же из принуждения не таково.
144. Несмотря на то, что свобода делать добро и свобода делать зло
внешне могут казаться сходными, они столь же различны и далеки друг от
друга, как небо и ад. Действительно, свобода делать добро происходит с
неба и называется небесной свободой; а свобода делать зло происходит из
ада и называется адской свободой. Поскольку человек находится в одной,
постольку он вне другой: "Ибо никто не может служить двум господам"
(Матв.V.24).Это ясно видно из того, что находящиеся в адской свободе
считают рабством и принуждением то, что им не позволяется по своему
произволу хотеть зло и мыслить ложь; тогда как находящиеся в небесной
свободе боятся хотеть зло и мыслить ложь, и если бы были принуждены к
тому, то ощущали бы мучение.

145. Так как действовать из свободы кажется человеку происходящим из
его собственного, то небесная свобода может быть названа небесным
собственным; а свобода адская может быть названа адским собственным.
Адское собственное есть то, во что человек родится, и есть зло; а небесное
собственное есть то, во что человек преобразовывается, и есть добро.
146. Из этого ясно, что существует произвольная воля, а именно: она
есть делание добра из произвола (arbitrium) или по собственной воле, а
также что те, которые ведомы Господом, находятся в такой свободе; ведомы
же Господом те, которые любят добро и истину ради их самих.
147. Человек может узнать, какова его свобода, из услады, которую он
испытывает, когда мыслит, говорит, делает, слушает и видит; ибо вся услада
из любви.
О заслуге.
150. Делающие добро ради заслуги, делают его не из любви к добру, но из
любви к награде; ибо кто хочет заслужить, тот хочет вознаграждения. Те,
которые поступают таким образом, видят усладу в награде, а не в добре;
поэтому они не духовны, но естественны.
151. Для того чтобы делаемое добро было подлинно добром, оно должно
быть делаемо из любви к добру, итак, ради него самого. Те, которые
находятся в такой любви, не хотят слышать о заслуге, ибо они любят делать
его и чувствуют в этом удовлетворение; напротив, они огорчаются, если
кто-нибудь думает, что они делают что-либо ради самих себя. Они почти
подобны тем людям, которые делают добро друзьям из дружбы, братьям - по
причине братства, супруге и детям, потому что они супруга и дети,
отечеству, - потому что оно отечество, таким образом, из дружбы и любви.
Те, которые благо мыслят, говорят и утверждают также, что они благотворят
не ради самих себя, но ради ими благотворимых.
152. Те, которые делают добро ради награды, не делают добра от Господа,
но от себя; ибо взирают на собственное благо; на благо же ближнего, то
есть благо согражданина, человеческого общества, отечества и Церкви они
взирают, как на средство к достижению своей цели. Отсюда происходит то,
что в добре, сделанном ради награды, скрывается добро себялюбия и любви к
миру; это же добро от человека, а не от Господа; все же добро,
происходящее от человека, не есть добро, потому что, поскольку себялюбие и
любовь к миру скрываются в нем, постольку оно зло.
153. Истинное благолюбие и истинная вера лишены всякой мысли о заслуге;
ибо услада благолюбия есть само добро; а услада веры - сама истина;
поэтому те, которые находятся в таком благолюбии и вере, знают каково
добро, чуждое мысли о заслуге, тогда как те, которые не находятся в
благолюбии и вере, этого не знают.
154. Что не следует делать добра ради награды, учит сам Господь у Луки:
"Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники
любящих их любят. Но вы любите врагов ваших и благотворите и взаймы
давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами
Всевышнего" (VI. 32. 33. 34. 35). Что человек не может делать добра из
себя, которое было бы добром, Господь учит также у Иоанна: "Не может
человек взять ничего, если не будет дано ему с неба" (III. 27). И в другом
месте Иисус сказал: "Я есмь виноградная лоза, а вы ветви. Как ветвь не
может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не
будете во Мне. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода;
ибо без Меня не можете делать ничего" (XV. 4-8).
155. Так как все добро и вся истина от Господа, а не от человека, и так
как добро от человека не есть добро, то, следовательно, ни одному человеку
не принадлежит заслуга, но одному только Господу. Заслуга Господа состоит
в том, что Он собственным могуществом спас род человеческий, а также
спасает тех, которые делают добро от Него при Его помощи. Поэтому
"праведником" в Слове называется тот, кому приписывается заслуга и
правосудие Господа, а "неправедным" тот, кому приписывается собственное
правосудие и собственная заслуга.
156. Сама услада, присущая любви делать добро без надежды на возмездие,
есть награда, пребывающая во веки, ибо в это добро насаждается Господом
небо и вечное блаженство.
157. Мыслить и веровать, что на небо приходят те, которые делают добро,
и что добро должно быть делаемо для того, чтобы придти на небо, не есть
положение заслуги в свои дела; ибо так мыслят и веруют также и те, которые
делают добро от Господа; те же, которые так мыслят, веруют и делают, не
находясь в добре ради самого добра, взирают на одну только награду, и
полагают заслугу в свои дела.

О покаянии и отпущении грехов.
159. Кто хочет спастись, тот должен исповедовать свои грехи и творить
покаяние.
160. Исповедание грехов есть познание зла, зрение его в себе, признание
его, обвинение и осуждение себя за него. Когда это делается пред Богом, то
сие есть исповедание грехов.
161. Творение покаяния есть оставление грехов и ведение новой жизни, по
заповедям благолюбия и веры, после исповедания грехов и моления от
смиренного сердца об отпущении их.
162. Кто только в общем признается, что он грешник и обвиняет себя во
всяком зле, а между тем не испытывает самого себя, то есть, не видит своих
грехов, тот, хотя и творит исповедь, все же не исповедь покаяния; и так
как он не знает своего зла, то после покаяния живет так же, как жил до
того.
163. Кто живет жизнью благолюбия и веры, тот ежедневно творит покаяние,
размышляет о зле, которое в нем, признает его, остерегается его и молит
Господа о помощи; ибо человек сам по себе падает беспрестанно, но Господом
беспрестанно восстанавливается и ведется к добру. Таково состояние тех,
которые находятся в добре; те же, которые во зле, беспрестанно падают, и
тоже Господом беспрестанно восстанавливаются, но они лишь отводятся от
того, чтобы не впасть в величайшее зло, к которому из себя они стремятся
со всей силой.
164. Человек, испытывающий себя ради покаяния, должен испытывать свои
помышления и намерения своей воли; и из них узнавать, что бы он стал
делать, если бы все ему было позволено, то есть, если бы он не боялся
законов, потери славы, чести и выгод. В помышлениях и намерениях воли
заключается все зло человека; зло, которое человек делает телесно,
происходит из них. Те, которые не испытывают зла своих мыслей и воли, не
могут творить покаяния; ибо после покаяния они мыслят и хотят одинаковым
образом, как и до того; поэтому хотение зла уже есть делание его. Таково
испытание самого себя.
165. Покаяние уст, а не жизни, не есть покаяние. Грехи не отпускаются
вследствие покаяния уст, но вследствие покаяния жизни. Господь непрестанно
отпускает грехи человеку, ибо Он само Милосердие; но грехи прилеплены к
человеку, как бы он ни думал, что они ему отпущены; они не иначе удаляются
от него, как чрез жизнь согласно заповедям истинной веры. Поскольку он
живет согласно им, постольку они удалены, постольку они отпущены ему.
166. Люди думают, что когда грехи отпускаются, то они стираются и
смываются, как нечистота водою; в действительности же грехи не стираются,
а только удаляются, то есть, человек удерживается от них, пока он
содержится Господом в добре; поэтому, когда он содержится в добре, то ему
кажется, что он безгрешен, и что, таким образом, грехи стерты; а
содержаться в добре он может лишь тогда, когда он преобразовывается. Каким
образом человек переобразовывается, будет сказано в следующем учении о
возрождении. Кто думает, что грехи отпускаются иначе, тот весьма
ошибается.
167. Признаки прощения грехов, то есть, их удаления, суть следующие:
человек чувствует усладу в почитании Бога ради самого Бога, и в служении
ближнему ради ближнего; таким образом, в делании добра ради добра, и в
говорении истины ради истины; и, поступая по благолюбию и вере, он не
присваивает себе заслуги: избегает и отворачивается от зла, как-то: от
вражды, ненависти, мщения, прелюбодеяния, и даже от самой мысли о них,
когда она сопряжена с намерением. Признаки неотпущения грехов, то есть,
неудаления их, суть следующие: человек почитает Бога не ради Бога, и
служит ближнему не ради ближнего; итак, не делает добра и не говорит
истины ради добра и истины, но ради себя и мира, желая посредством своих
дел приобрести заслугу; поэтому зло, как то: вражда, ненависть, лицемерие,
прелюбодеяние не доставляет ему неудовольствия и он свободно из них
мыслит.
168. Покаяние, свершаемое в состоянии свободы, имеет значение;
свершаемое же в принуждении, не имеет. Состояния принуждения суть:
состояние болезни, уныния души вследствие несчастья, боязнь смерти и
состояние страха, в котором утрачивается рассудок. Злой человек,
обещающий, в состоянии принуждения, покаяться и даже делающий добро,
приходя в состояние свободы, опять возвращается к прежней злой жизни.