Жанр: Религия
Тренировка ума по семи пунктам
...Хорошо исследуйте моё учение, чтобы не принимать его просто из
уважения ко мне". Подобно переплавке и очистке золота, относительно учения Будды, через
слушание мы достигаем какого-то понимания, которое с медитацией становится всё более
глубоким и обширным. Поэтому самое важное - это практиковать с устойчивым
сосредоточением. Из всей нашей деятельности самое важное - это сидеть и практиковать. Не
нужно слишком много перемещаться, следует просто оставаться на своем сидении. Если мы с
него встанем, мы лишь споткнёмся! Следует правильно сидеть - не слишком натянуто, и
помнить, что лучшие практики изнашивали свои медитационные пояса, а не подошвы обуви. В
действительности применять противоядия от эмоций - даже существеннее, чем покинуть
родину60. Если оставляя свой дом мы будем испытывать даже ещё более сильные
привязанности, страсть и гнев, это не поможет, а только повредит нашей практике. Поэтому
самое главное - это применять противоядие.
Не совершай ошибок.
Есть шесть ошибок, или ложных концепций, которых следует остерегаться.
Ошибочное терпение или выносливость. Религиозные люди, которые терпеливо сносят
трудности и стойко практикуют даже не смотря на то, что у них нет ничего из еды и одежды, и
они страдают от холода и других трудностей, очень может быть, выглядят плачевно. Им
действительно может нехватать материальной собственности, но они не нуждаются в нашей
жалости к ним. В конце концов, их неудобства краткосрочны и являются средствами, благодаря
которым они в результате придут к Освобождению. Очень отличной от такого вида храбрости
является выносливость обычных героев, которые с целью уничтожения противников и защиты
своей стороны проходят через нестерпимые трудности в борьбе с врагами или страдают от
жёсткой дисциплины и ярости своих лидеров.
Ошибочный интерес. Посвящать себя накоплению богатства, влиятельности и
комфорта ради этой жизни ценой практики Дхармы - ошибка.
Если хочешь практиковать правильно,
Соедини самого себя с Дхармой,
Дхарму - со скромной жизнью,
Скромную жизнь - с мыслью о смерти,
А мысль о смерти - с уединённой пещерой.
Нашим стремлением должно быть - помочь всем живым существам, бывшим нашими
матерями, и привести их к состоянию будды. Никогда не следует становиться самодовольнными
и почивать на лаврах, думая, что мы хорошо медитировали, проделали затворничество и знаем
ритуалы или что мы знаем и можем пересказать всё, что следует знать о практике. Это
препятствие на Пути.
Находить удовлетворение в мирских удовольствиях, а не в Дхарме. Это также ошибка.
"Учёность приходит из слушания учений, зло исправляется через слушание учений, тщетные
пути избегаются благодаря слушанию учений". Держите это в уме. Следует пытаться понять,
что выражают учения как в относительном, так и в абсолютном смысле, и нужно прилагать
усилия, чтобы ухватить окончательный смысл за пределами слов. Затем следует практиковать
это с неизменной устремлённостью. Так нужно добиваться прогресса. Однако, большинство
"экспертов", вооруженных интеллектуальным знанием, испытав вкус Дхармы, позволяют себе
увязнуть в дебатах и спорах с оппонентами - всё ради мирского удовлетворения. Вкус Дхармы
уводит их на ложный путь.
Ошибочное сострадание. Это ошибка - чувствовать жалость к практикующим, которые
претерпевают много трудностей ради Дхармы, оставаясь в уединении в горных пещерах без
обилия пищи и тёплой одежды. Совершенно неправильно - беспокоиться и думать: "Ах, бедные
практики! Они умрут от истощения!" Напротив, о ком действительно стоит сожалеть, так это о
тех, кто совершает зло, как, например, командиры армий и военные герои, которые убивают
сотни и тысячи людей и чья ненависть ввергнет их в миры ада. Сострадание следует выказывать
к тем, кто его достоин.
Быть полезным недолжным образом. Также является ошибкой - создавать для своих
родственников и иждивенцев мирское счастье и процветание ценой приведения их в контакт с
Дхармой. Если мы действительно заботимся о них, мы должны помочь им встретиться с
духовными учителями и наставить их в практике. День за днём следует показывать им как
следовать Пути Освобождения. Хорошие люди подобны лекарственным деревьям - кто много
общается с ними, также становится хорошим. Но если, в противоположность, мы обучаем
людей тому, как делать дела, надувать других и противостоять врагам, они станут такими же
дурными как мы.
Радоваться неподобающим образом. Неправильно - радоваться страданиям врагов, а не
тому, что действительно радостно и добродетельно. Напротив, когда люди вовлечены в
деятельность с какими-либо положительными мотивами, или когда практики Дхармы
совершают многочисленные посты с практикой Ньюнгне62, когда они делают много работы,
возводя храмы, ступы или статуи или издают книги, следует молиться: "Пусть всегда в этой и
будущих своих жизнях они будут практиковать добродетель, пусть благие действия приведут к
зарождению бодхичитты в их уме". Это хорошая радость. Но если, в противоположность, мы
чувствуем удовольствие и удовлетворение когда кого-то, кто нам не нравится, наказывают его
начальники или даже убивают - если мы будем думать что он лишь получил по заслугам - это
дурная радость.
Таковы шесть неправильных действий, которых нужно остерегаться, если мы хотим
следовать безошибочному Пути.
Будь последователен в практике.
Когда мы довольны жизнью, и всё хорошо, мы имеем склонность к практике, но,
например, когда нам нечего есть и мы голодаем, мы теряем интерес. Это происходит потому,
что у нас нет полного доверия к учению. Как говорит изречение: "Сытые и согретые солнцем -
вот тогда мы похожи на практикующих. Но когда дела плохи, мы - очень обычные люди.
Дхарма и наш ум никогда не смешивались. Благословите нас развить правильную позицию!"
Также сказано: "Медитаторы, чьё поведение скатывается в обыденность, никогда не будут
свободны. Произнесение множества мантр ради видимости не поможет на Пути".
Будь усерден в тренировке.
Будем тренироваться на совесть, полностью пропитывая себя тренировкой ума: иногда
медитируя на пустоте, иногда - на непривязанности к этой жизни, иногда - на сострадании к
существам. Путём исследований и проб мы должны пытаться практиковать методы развития
тренировки ума всё больше и больше.
Освобождай себя путём анализа и испытаний.
Во-первых, проверим, какая из наших эмоций является самой сильной. Затем будем
прилагать сосредоточенные усилия чтобы развить противоядие против неё, исследуя,
усиливается ли эмоция, когда мы оказываемся в особых ситуациях определённого типа. Нужно
наблюдать, появляется она или нет, опознавать её и избавляться от неё при помощи
противоядия. Следует действовать так, пока она не перестанет возникать.
Не воспринимай то, что делаешь, слишком серьёзно.
Если мы помогаем кому-то пищей или одеждой, освобождаем от тюрьмы или
покровительствуем в достижении определённого положения, это не должно делаться с
ожиданием какой-то признательности. Если мы долго и интенсивно практикуем или если мы
разумны и дисциплинированы, не следует ожидать, чтобы нас уважали за это. С другой
стороны, если мы обнаружим, что другие знают очень много, следует молиться, чтобы они
стали действительно учёными. Если они очень дисциплинированы, нужно молиться, чтобы они
были как ученики времён Будды. Если мы видим, что люди практикуют, следует молиться,
чтобы их ум был проникнут практикой, чтобы в их практике не было препятствий, и чтобы их
Путь привёл их к конечной цели. Так надо медитировать, заботясь больше о других, чем о себе.
Но если нам удаётся поступать так, не следует поздравлять себя с совершением чего-то
великого или необычайного. "Не полагайся на других человеческих существ, просто молись
йидаму", - таков был совет Радренга61. Поэтому не рассчитывайте, что другие помогут вам едой,
одеждой или чем-то ещё. Вместо этого имейте веру и полагайтесь на Три Драгоценности. Как
сказано: "Вера в учителя - окончательное Прибежище, труд для блага других - окончательная
бодхичитта, поэтому не хвастайте своими достижениями". Мы должны всегда иметь такую
позицию, потому что если мы будем зависеть от других, результаты могут быть не такими, как
мы желаем...
Не бывай в дурном расположении.
Если нам случается показаться на публике, никогда нельзя думать про себя, что
несмотря на то, что мы на самом деле такие хорошие практики, люди не обращают на нас
внимания и не обращаются к нам с выражением почтения или за нашим благословением. Не
следует реагировать с досадой или резкими словами. В настоящий момент, поскольку мы не
использовали учение в качестве противоядия против себялюбия, наши терпеливость и
воздержанность не прочнее пузыря, и мы раздражительны, как медведь с больной головой. Всё
это потому, что мы не смогли использовать наставления в качестве противоядия.
Не будь темпераментным.
По причине прозрачности хрустальный шар окрашивается в цвет того, на чём он лежит.
Такими же бывают и практикующие, которые, если им дать много денег, будут иметь все виды
позитивных мыслей: "Ах, какой он добрый". Но если не получат ничего, они будут недовольны
и скажут что-нибудь дурное. На нас не должны влиять такие тривиальные вещи.
Не ожидай награды.
Если мы были полезны другим, или нам удалось практиковать, не следует ожидать
благодарности, похвалы или славы. Если мы практикуем две бодхичитты всю свою жизнь,
правильно выполняем медитацию и послемедитационную деятельность, и если наш ум
проникнут воззрением медитации, наши переживания в повседневной жизни не будут
обыденными. Далее, если в своей обычной жизни мы не отвлекаемся, это поможет прогрессу
нашей медитации. Если, однако, мы однонаправленно медитируем во время занятий, но после
этого полностью отвлекаемся, мы не достигнем уверенности в воззрении медитации. Если,
наоборот, мы развиваем благие привычки в послемедитационное время, но при занятии
медитацией заняты бесполезной деятельностью, опять же, наша практика будет бессмысленной.
Поэтому нужно добиваться того, чтобы тренировать себя правильно.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Эта очищенная суть наставлений,
Превращающая нарастающие волнения пяти вырождений
В Путь Пробуждения,
Была передана Серлингпой63.
Пять вырождений следующие: во времена упадка 1) существа умирают рано, мучимые
голодом, болезнями, оружием и войной; 2) они имеют дурные наклонности, не имеют влечения
к добродетели и совершенно противоположны высшему учению; 3) жизнь таких существ
коротка; 4) сильны развращённые эмоции; 5) идеи и воззрения грубы и ошибочны.
В такие времена причин для счастья очень мало. Существа накапливают зло, различные
следствия которого приносят страдание. Неблагоприятные условия, такие как здесь
перечислены, присутствуют в значительной мере. Это подобно необходимости пройти сквозь
лес, в котором ветви сильно переплетены между собой! Однако, благодаря медитации на
тренировке ума вред, через который приходится пройти практикующему, будь то болезнь,
проделки злых духов, препятствия или злословие - всё это может быть использовано в качестве
Пути к Пробуждению, постоянно усиливая нашу добродетель. Это подобно тому, как когда ктото,
знающий что делает, может употребить в пищу ядовитые вещества так, что они подействуют
как поддерживающее жизнь лекарство. Он не умрёт от них, но будет как павлин, который
только хорошеет, питаясь ядовитой пищей.
Любое благо происходит из этой драгоценной бодхичитты. Посредством неё мы сводим
вместе все позитивные действия тела, речи и ума, смешиваем свой ум с учением и достигаем
для себя и других любого счастья как сансары, так и нирваны. Если мы будем практиковать эту
тренировку ума, для нас не займёт много времени обрести способность осуществить изобилие
блага для других существ и самих себя.
Взрастив карму прошлой тренировки,
И чувствуя сильное вдохновение,
Я презрел страдание и хулу
И нашёл наставления, чтобы подчинить своё себялюбие.
Хоть я и могу умереть, теперь у меня не будет сожалений.
Мастер Чекава Еше Дордже, великий царь среди йогов, посетил многих учителей
традиции Кадампа. Получив это наставление, он продолжал слушать, размышлять и
медитировать, по настоящему практикуя тренировку ума. Он достиг такой стадии, на которой,
будучи совершенно свободным от заботы о себе, он действительно заботился о других больше,
чем о себе.
В ответ на благую просьбу Драгпа, Царя Дхармы,
И его преданных учеников,
Было открыто это подобное драгоценности
Сокровище сущностных наставлений.
Пусть все существа практикуют
И осуществляют двойную бодхичитту.
Будучи многократно испрошен реализовавшимся практиком махаяны Драгпа
Гьялценом, эти несколько слов объяснения Тренировки Ума по Семи Пунктам написал монах
Тхогме в уединенном месте Нгулчу Дзонг. Драгпа Гьялцен часто говорил своим ученикам: "Не
думайте, что Ченрезиг - это кто-то с четырьмя руками, живущий на горе Потала. Пойдите к
ламе, который живёт на Нгулчу Дзонге, и получите у него учение. Нет ничего особенного в
Ченрезиге, чего нет в нём".
Бодхичитта была очень сильна в Нгулчу Тхогме с раннего детства. Однажды, будучи
маленьким ребёнком, он отправился по естественной нужде. По дороге обратно он увидел
пугало, присыпанное снегом. Подумав, что это человек, маленький мальчик укутал пугало своей
одеждой и вернулся домой голым.
Мать спросила его:
- Где твоя одежда?
- Снаружи замерзает человек, - отвечал он. - Я укутал его в неё.
Его мать вышла наружу и увидела, что это только пугало. Таким бодхисаттвой был
Нгулчу Тхогме. Он действительно практиковал и полностью освоил образ жизни бодхисаттвы.
Эта тренировка бодхичитты является сущностью восьмидесяти четырёх тысяч учений
Будды. Если в настоящий момент мы не способны осуществлять её совершенным образом, тем
не менее, наша практика бодхичитты будет содействовать счастью этой жизни, в будущем мы
избежим низших миров и будем очень полезны для тех, с кем будем иметь контакт. Существует
много глубоких и обширных учений, таких как махамудра и дзогчен. Но наши умственные
способности малы, нам не хватает настойчивости и нет достаточных уважения и преданности,
чтобы достичь свободы через такие учения. Но если мы будем практиковать эту тренировку
ума, мы обретём великое благо. Это необычайное наставление, подлинная суть учений
бодхисаттв, восхваляемая снова и снова. Поэтому будем практиковать это без отвлечений.
Пусть все пожелания блага существам, совершённые всеми буддами от самого начала
вплоть до наших непосредственных учителей, осуществятся благодаря усилиям положенным на
то, чтобы сделать этот текст доступным! Да принесёт это благо!
КОРЕННОЙ ТЕКСТ
Сначала изучи предварительные.
Воспринимай все явления как сон.
Проанализируй нерождённую природу осознавания.
Противоядие исчезнет само собой.
Природа Пути покоится в алае.
Вне медитации воспринимай явления как иллюзорные.
Тренируйся давать и брать попеременно.
Привяжи эти два к своему дыханию.
Три объекта, три яда и три корня добродетели.
Во всех действиях тренируй себя в крайностях.
Начни тренировку последовательно с себя.
Когда весь мир полон зла,
Привноси все неудачи на Путь Освобождения.
Во всем вини одно.
Размышляй о доброте всех существ.
Пустота - безупречная защита,
Тем самым иллюзорная видимость познаётся как четыре каи.
Лучший из методов - иметь четыре практики.
Чтобы привнести на Путь неожиданное,
Начинай тренироваться немедленно.
Сущностные наставления суммируются кратко:
Привнеси пять сил в практику.
О том, как умирать, махаяна учит этим пяти силам.
Важно то, как ты действуешь.
Вся Дхарма имеет единую цель.
Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
Будь всегда полон бодрости.
Имея опыт, можно практиковать даже в смятении.
Всегда тренируйся в трёх общих положениях.
Измени свою позицию и твёрдо держись её.
Не обсуждай слабые стороны.
Не имей суждений о действиях других людей.
В первую очередь работай над сильнейшим из своих осквернений.
Откажись от надежд на результаты.
Откажись от отравленной пищи.
Не будь связан чувством долга.
Не отвечай оскорблением на оскорбление.
Не жди в засаде.
Не задевай слабые места других.
Не перекладывай ношу дзо на воловью спину.
Не хвали со скрытыми мотивами.
Не злоупотребляй средством.
Не низводи бога до уровня демона.
Не пользуйся страданием.
Делай всё с одним устремлением.
Во всех напастях применяй одно средство.
Следует сделать две вещи - в начале и в конце.
Терпи то из двух, что случается.
Даже если это будет стоить тебе жизни, храни два.
Тренируй себя в трёх трудных дисциплинах.
Прибегни к трём необходимым факторам.
Медитируй на трёх вещах, которые не должны ухудшаться.
Три предмета поддерживай неразделимыми.
Тренируйся беспристрастно на каждом поле,
Твоя тренировка должна быть глубокой и всеохватывающей.
Всегда медитируй на том, что неизбежно.
Не будь зависим от внешних факторов.
В этот раз делай то, что важно.
Не совершай ошибок.
Будь последователен в практике.
Будь усерден в тренировке.
Освобождай себя путём анализа и испытаний.
Не воспринимай то, что делаешь, слишком серьёзно.
Не бывай в дурном расположении.
Не будь темпераментным.
Не ожидай награды.
Эта очищенная суть наставлений,
Превращающая нарастающие волнения пяти вырождений
В Путь Пробуждения,
Была передана Серлингпой.
Взрастив карму прошлой тренировки,
И чувствуя сильное вдохновение,
Я презрел страдание и хулу
И нашёл наставления, чтобы подчинить своё себялюбие.
Хоть я и могу умереть, теперь у меня не будет сожалений.
ПРИМЕЧАНИЯ.
1. Ченрезиг, на санскрите: Авалокитешвара или Локешвара - бодхисаттва сострадания, один из
"восьми ближайших сыновей" Будды. Он рассматривается как воплощение речи всех будд и
проявление их сострадания. Один из трёх бодхисаттв (два другие Манжушри и Ваджрапани),
известных как Защитники Трёх Семейств. Также покровитель и защитник Тибета и тибетцев.
2. Тройная тренировка - в нравственности, сосредоточении и мудрости.
3. Бодхичитта - Ум Пробуждения. Ключевое слово в махаяне (прим.10). На относительном
уровне - это желание достичь состояния будды ради блага всех существ, а также практика
необходимая для этого. На абсолютном уровне - это прямое постижение абсолютной
природы себя и явлений.
4. Будда. Тот, кто устранил две завесы (завесу оскверняющих эмоций, которая является
причиной страдания, и завесу неведения, которая препятствует всеведению) и достиг
совершенства в двух видах знания (абсолютной и относительной природы явлений). С
заглавной буквы слово записано в тех местах, где обозначается имя какого-либо конкретного
будды.
5. Пробуждение. Состояние будд, в самом общем плане характеризуемое полной свободой от
оскверняющих эмоций (аффектов) и всеведением.
6. Кадампа. Традиция тибетского буддизма, происходящая от учений Атиши (982-1054). Эти
учения делают акцент на монашеской дисциплине, изучении и практике сострадания.
Влияние этой традиции значительно во всех школах тибетского буддизма, однако оно особо
выражено в учениях традиции Гелугпа, которая иногда называется Новой Кадампой.
7. Тот, кто идёт по Пути к Пробуждению, практикующий сострадание и шесть запредельных
совершенств (прим.51), давший обет достичь состояния будды ради блага всех существ.
Тибетский перевод этого слова буквально означает "герой ума Пробуждения".
8. Нгулчу Тхогме Зангпо (1295-1369). Ученик великого Бутёна Ринпоче и почитаемый мастер
традиции Кадампа. Автор "Тридцати Семи Практик Бодхисаттвы".
9. Дхарма. Корпус учений, изложенных Буддой Шакьямуни и другими Пробуждёнными
существами, указывающих Путь к Пробуждению. Дхарма имеет два аспекта: передачи, то
есть преподаваемые учения, и реализации - состояния мудрости и реализации, достигаемые
благодаря применению учений. Везде в данном тексте это слово, само по себе многозначное,
употребляется именно в значении "учение будды" и поэтому пишется с заглавной буквы.
10. Шравакаяна (также хинаяна) и махаяна. Соответственно сущности его устремлений
практикующий Дхарму может быть отнесён к одной из двух частей, или "колесниц" учения,
называемых хинаяна, или Коренная Колесница, и махаяна, или Великая Колесница.
Коренная Колесница подразделяется на Путь слушателей (шраваков), учеников Будды, и
Путь тех, кто стремится к Пробуждению, полагаясь на самих себя, или пратьекабудд. Целью
Путей шраваков и пратьекабудд является нирвана, определяемая как окончательное
освобождение от страданий сансары. В данном случае термин шравакаяна охватывает как
последователей Пути шраваков, так и Пути пратьекабудд. Махаяна, Великая Колесница - это
Путь бодхисаттв, то есть тех, кто признавая ценность и действенность других Путей,
устремляется к полному Пробуждению ради блага всех существ.
11. Гуру Ринпоче, также Падмасамбхава, Оргьен Пема Джунгне или Рождённый в Лотосе
Мастер Оддияны. Великий мастер Тантры, обладавший несравненными мудростью и
йогическими силами, который был приглашён в Тибет царем Трисонг Деценом для
распространения Дхармы. Подчинив и обратив к благим целям негативные сили,
враждебные буддийскому учению, он заполнил всю страну учениями, многие из которых
оставил в форме скрытых сокровищ Дхармы ради блага последующих поколений. Он
почитается наравне с Буддой, и его появление было предсказано самим Шакьямуни.
12. Общими для всех буддистов объектами Прибежища являются Три Драгоценности - будда,
Дхарма и община практикующих буддийское учение, или сангха. Факт прихода кого-либо к
этим Трём Драгоценностям как к Прибежищу с принятием на себя соответствующих этому
обязательств является формальным основанием для того, чтобы считать этого человека
буддистом.
13. Колесо Дхармы. Символ буддийского учения. Дхарма подразделяется на три обширных
категории, традиционно именуемые "тремя поворотами Колеса Дхармы". Первый поворот
соответствует первому учению Будды - о Четырёх Благородных Истинах. Второй поворот
раскрывает учение о пустоте, отсутствии самосущности и действительного существования
всех явлений. Третий поворот посвящён природе будды, татхагатагарбхе - природе ума
каждого живого существа.
14. Нагарджуна. Великий индийский мастер и систематизатор учений Праджняпарамиты,
живший в III веке, основатель школы Мадхьямика. Его появление было предсказано Буддой
Шакьямуни.
15. Сансара - "колесо", или цикл существования. Состояние не-Пробуждения, в котором ум,
порабощённый тремя ядами - страстью, гневом и неведением - бесконтрольно сменяет одно
состояние на другое, проходя через бесконечный поток психофизических переживаний,
каждое из которых характеризуется страданием. По одной из возможных классификаций
существа обитают в трёх мирах сансары: Мире Желания, Мире Образов и Мире Без Образов.
16. См. прим.10.
17. Медитация - слово из европейских языков. В тибетских и индийских оригиналах ему
соответствует понятие, обозначающее работу ума по освоению предмета освоения, или,
иначе, привыканию, свыканию, обучению, созерцанию или сосредоточению.
18. См. прим.13.
19. Атиша Дипамкара (982-1054), великий индийский мастер и ученый, известный в Тибете как
Джово Дже, Господин, что означает почитание его наравне с Буддой. Был одним из наиболее
прославленных учителей университета Викрамашила и почитался как строгий последователь
монашеской дисциплины. Последние 12 лет своей жизни провёл в Тибете, где широко
распространял учение, оживляя дхарму после периода её жестокого преследования и
посвящая много усилий работе по переводу буддийских текстов на тибетский язык.
20. Драгоценное человеческое существование имеет 18 характеристик, которые определяются
как 8 свобод и 10 благоприятных факторов. Восемь свобод - от рождения 1) в аду, 2)
голодным духом, 3) животным, 4) в божественных мирах, 5) среди варваров,
невежественных относительно буддийской Дхармы, 6) человеком с ложными взглядами,
такими как нигилизм или воззрениями субстанциональности "я" и явлений, 7) во время или
в месте, где не появлялся будда, и 8) умственно неполноценным. Десять благоприятных
факторов подразделяются на 5 внутренних и 5 внешних относительно субъекта. Первые
пять: 1) рождение человеческим существом, 2) обитание в "центральной стране", то есть
там, где распространена буддийская Дхарма, 3) обладание нормальными способностями, 4)
несовершение деяний, влекущих непреодолимую негативную карму, и 5) наличие веры в
Дхарму. Пять внешних факторов: 1) в мире появился будда, 2) он изложил учение, 3) учение
существует до сих пор, 4) оно практикуется, и 5) человек принят в качестве ученика
духовным наставником. В разных традициях объяснения существует разночтение
относительно последнего пункта. Так пятое внешнее условие может определяться как
наличие тех, кто оказывает поддержку практикующим учение.
21. То же, что нирвана.
22. Бытие в сансаре традиционно описывается как шесть общих областей или миров, в которых
рождаются существа в результате их предыдущих действий, или кармы. Ни одно из этих
состояний не является счастливым, хотя степень страдания в них различна. Три высших, или
удачных мира, где страдание облегчено временными удовольствиями - это небеса мирских
богов, мир асуров, или полубогов, и мир человеческих существ. Три низших мира, где
страдание доминирует над всеми другими переживаниями, это миры животных, голодных
духов и ада.
23. Метод или текст, описывающий метод, медитации, используемый в тантрийской практике.
24. Божество-йидам - форма будды, используемая в тантрийской медитации.
25. Мала - чётки из 108 бусин, обычно используемые для подсчёта мантр (прим.44).
26. Викрамашила и Наланда - два наиболее известных буддийских университета в Индии,
существовавшие вплоть до упадка учения на его родине в конце XII века.
27. Лхаса, Самье и Трандрук - три самых важных святых места в Тибете. Лхаса - столица
государства, место резиденции Его Святейшества Далай Ламы, а также место нахождения
известных храмов, таких как Джоханг, где находится Джово Ринпоче. Самье - первый
монастырь в Тибете, основанный царём Трисонг Деценом, Гуру Падмасамбхавой и
настоятелем Шантаракшитой в YIII веке. Трандрук - монас
Поділитися у соцмережах
