Жанр: Религия
Тренировка ума по семи пунктам
...об избежать даже малой боли - это отказаться от всех негативных
действий. В очищении от негативности выделяют четыре силы.
Первое - это сила отвращения. Это сильные сожаления о всех злых действиях,
совершённых в прошлом, похожие на сожаление, которое можно почувствовать, проглотив яд.
Бесполезно признавать ошибки без сожаления, и сила отвращения - это просто переживать
отвращение от своих негативных действий. Вторая сила - это решение исправиться. В прошлом
нам не удалось осознать зло негативных поступков, но начиная с этого момента мы решаем
воздерживаться от негативных действий даже ценой собственной жизни. Третье - сила опоры.
Поскольку невозможно совершить признание без кого-то, кому признаваться, мы берём в
качестве такого объекта Три Драгоценности, чьи тело, речь и ум всегда свободны от зла, и для
которых совершенно нет различий. Когда мы приняли Прибежище в них, лучший способ
очистить себя - это зародить бодхичитту в их присутствии. Как говорят, все леса будут сожжены
в одно мгновение огнём кольца кальпы, также все негативные действия полностью очищаются
порождением бодхичитты. Четвёртая сила - это сила противоядия. Одно из таких противоядий -
это медитация о пустоте, о том, что даже негативные действия по своей природе пусты и не
имеют субстанционального существования как независимые сущности. В качестве другого
противоядия, говорят, что простое вспоминание мантры Ченрезига51 может осуществить
Пробуждение. Шесть слогов Мани соответствуют осуществлению Ченрезигом шести
запредельных совершенств52 и являются их проявлениями. Через слышание мантры существа
освобождаются от сансары, через размышления о мантре они осуществляют эти совершенства.
Благие качества мани настолько обширны, что если бы вся земля стала бумагой, деревья
ручками, а океаны чернилами, и сами будды стали бы описывать их, не было бы конца этому
описанию. Такие практики, как медитация на пустоте или произнесение мани, составляют силу
применяемого в качестве противоядия благого поведения. В Сутре Белого Лотоса Сострадания
Будда говорит, что если кто-то правильно практикует произнесение шести слогов, даже
паразиты, живущие в его теле, переродятся в сфере Будды Ченрезига.
Признание практикуется правильно, когда все эти четыре силы полностью
присутствуют. Как говорили мастера Кадампа, негативные действия имеют только одно
хорошее качество - их можно очистить путём признания.
Подношение злым силам. При поднесении торма злым духам нужно говорить с великой
убеждённостью: "Когда вы причиняете мне вред, я практикую терпение, и поэтому вы
помогаете мне развивать бодхичитту. Я благодарен вам. Используйте свою великую мощь и
сделайте так, чтобы страдание всех существ перешло на меня". Но если у нас нехватает
смелости для этого, мы можем просто преподносить им торма, чувствуя любовь и сострадание,
и говорить: "Я буду пытаться сделать вам хорошее и сейчас, и в будущем, не препятствуйте мне
в осуществлении дхармы".
Подношение Защитникам Дхармы. Когда мы преподносим торма Защитникам -
Махакале, Пэлден Лхамо и другим, мы просим их помощи для своей медитации и практики
бодхичитты, чтобы мы могли заботиться обо всех существах также, как мы заботимся о своих
родителях и детях. Молитесь быть полностью свободными от гнева против своих врагов и
преодолеть омрачение себялюбия. Просите их устранить со своего пути все причины
конфликтов и создать благоприятные обстоятельства.
Чтобы привнести на Путь неожиданное,
Начинай тренироваться немедленно.
Нет уверенности, что мы не падём жертвами болезни, злых сил и т.д. Если мы серьёзно
заболеваем, следует думать: "В этом мире бессчётное количество существ, страдающих также
как и я". Таким образом следует породить сильное чувство сострадания. Если, например, мы
поражены болезнью сердца, следует думать: "Везде, где есть пространство, есть существа,
страдающие так же", и представлять, что все их болезни сосредотачиваются в нашем
собственном сердце.
Если нас одолевают злые силы, нужно думать: "Заставляя меня страдать, эти злые
существа помогают мне практиковать бодхичитту, они очень важны для моего прогресса на
Пути, и вместо того чтобы их изгонять, их нужно поблагодарить". Надо быть благодарными им
настолько же, насколько мы благодарны своим учителям.
Опять же, если мы видим других в беде, хотя мы не можем непосредственно забрать их
страдания на себя, следует совершать пожелания быть способными выручить их из всех неудач.
Такие молитвы в результате дадут эффект. Опять же, если другие имеют очень сильные
вредоносные эмоции, следует думать: "Пусть все их эмоции сосредоточатся на мне". Нужно с
горячей убеждённостью проявлять настойчивость, пока не появятся некоторые признаки или
чувство, что мы способны перенести на себя страдание и эмоции других. Это может принять
форму усиления наших собственных эмоций или действительного переживания страдания и
боли других.
Вот так следует привносить трудности на Путь, чтобы освободить себя от надежд и страхов -
надежд, например, что мы не заболеем, или страхов, что это может случиться. Они, таким
образом, будут успокоены в едином вкусе счастья и страдания. В результате через силу
бодхичитты мы достигнем точки, где мы будем свободны даже от надежды осуществить
бодхичитту и страха, что это не удастся. Поэтому следует иметь любовь к своим врагам и
пытаться настолько, насколько возможно, избегать сердиться на них и питать по отношению к
ним негативные мысли. Также надо пытаться настолько, насколько возможно преодолеть свою
предубеждённую привязанность к семье и родственникам. Если кривой саженец привязать к
большой деревянной палке, он будет расти прямо. Вплоть до теперешнего момента наши умы
всегда были кривыми, думая о том, как перехитрить и обмануть людей, но эта практика, как
говорил Геше Лангри Тангпа, сделает наш ум прямым и искренним.
Глава IV
ОБЪЯСНЕНИЕ ПРАКТИКИ КАК ОБРАЗА ЖИЗНИ
Сущностные наставления суммируются кратко:
Привнеси пять сил в практику.
Если мы обладаем этими пятью силами, бодхичитта появится в нас. Они следующие:
сила решения, сила знакомства, сила позитивного семени, сила отвращения и сила устремления.
Сила решения. Это, например, принятие твёрдого решения, что в течение следующего
месяца, следующего года, пока мы не умрём или пока не достигнем Пробуждения, мы не
отступимся от бодхичитты; даже если нам будут вредить или оскорблять другие, мы не дадим
волю гневу. И это твёрдое решение следует подкреплять снова и снова.
Сила знакомства. Поначалу медитация трудна, но она становится легче, если мы
упорно занимаемся ею. Как говорит пословица: "Нет ничего, к чему нельзя привыкнуть".
Во времена Будды жил один очень скупой человек, который был неспособен что-либо
отдать. Он пришёл к Будде.
- Я не могу быть щедрым, - сказал он, - что мне делать?
- Представь, что твоя правая рука - это ты, а левая рука - несчастный нищий. Отдавай
своей правой рукой своей левой руке остатки несвежей пищи, которые тебе не нужны или не
нравятся. Упорно пытайся привыкнуть к этому. Делай это, пока не перестанешь быть скупым.
Тот человек начал практиковать, но был так закрепощён, что поначалу мог отдать
только какие-то отбросы или пищу, которую не любил. Однако, постепенно он развил
привычку, и пришёл день, когда он уже не чувствовал такой скупости. Тогда он отправился к
Будде и доложил:
- Теперь, когда я отдаю пищу из своей правой руки в левую, я не чувствую большой
скупости.
Будда ответил:
- Теперь своей правой рукой, которую ты принимаешь за себя, отдавай золото, шёлк и
хорошие одежды своей левой руке, которую ты представляешь нищим. Пытайся увидеть,
можешь ли ты отдавать открыто, без жадности.
Человек пытался делать так, и когда привык к этому, он опять пришёл к Будде.
- Теперь ты можешь быть благодетелем, - сказал Будда, - ты свободен от привязанности
и можешь отдавать пищу и одежду тем, кто в этом нуждается.
Освобождённый от своей скупости тот человек обратился с помощью ко многим нищим
и бедным людям. Он последовательно практиковал, и в конце концов его щедрость стала
устойчивой и неколебимой. Он понял, что нет смысла экономить или привязываться к
богатству. Он стал монахом и достиг уровня архата. Через упорную практику можно подобным
образом прийти к осуществлению двух бодхичитт.
Сила позитивного семени. Это, фактически, накопление заслуг. Посещая храмы и
монастыри, выполняя простирания и развивая преданность перед святыми объектами, следует
молиться: "Пусть я буду способен развить два вида бодхичитты. Пусть я буду мирным, и у меня
не будет гнева к тем, кто мне вредит. Пусть я буду свободен от односторонней привязанности к
друзьям и родственникам". Молясь так снова и снова, благодаря силе будд и бодхисаттв, мы
сможем осуществить эти качества.
Сила отвращения. Через тщательное размышление можно увидеть, что всё страдание и
все вредоносные эмоциональные состояния, испытываемые в жизни, являются результатами
разрушительного влияния себялюбия. Себялюбие - причина любого зла. Поэтому когда оно
возникает, даже лишь на мгновение, следует применять противоядие, подобно врачу, который
даёт нам лекарство, когда мы не здоровы. Пословица говорит: "Бей свинью по носу. Чисти
лампу, пока она ещё теплая". Когда на нас бросается разъярённая свинья, если мы ударим её
палкой по носу, она сразу же развернётся и убежит, не в силах стерпеть боль. Если мы чистим
масляную лампу, пока она ещё теплая, работа делается легко. Точно также, если мы применим
противоядие до того как наше себялюбия наберёт силу, мы не попадём под его влияние.
Сила устремления. Когда бы мы ни совершили позитивный поступок следует молиться:
"С этого момента до Пробуждения пусть никогда я не отступлюсь от двух бодхичитт. В какие
бы конфликты я не оказался вовлечённым, пусть я смогу использовать их в качестве шагов на
Пути". Молясь так, следует совершать подношения учителю, Трём Драгоценностям и
защитникам Дхармы, прося их помощи.
Об этих пяти силах говорится, что они являются всеми учениями, сжатыми в единый
слог ХУМ. Смысл этого в том, что все глубокие и развернутые наставления о тренировке ума
содержатся в этих пяти силах. Поэтому следует настойчиво практиковать их, как это делал сам
Будда, когда в одной из своих предыдущих жизней он был царственным отшельником
Кшантивадином, что переводится как "Терпеливый".
История рассказывает, что он ушёл в лес вести аскетический образ жизни, а его
младший брат был возвёден на трон. Однажды царь, младший брат, отправился в экспедицию и,
устроив в одном месте привал, погрузился в сон. Тем временем его царицы, министры и свита
отправились к отшельнику Кшантивадину, которого они знали раньше, и попросили его
преподать им учение. Когда царь проснулся и обнаружил, что остался один, он, подумав, что
его царицы, министры и свита оставили его, очень рассердился. Он стал искать их и нашел у
отшельника. Не поняв, что святой учит Дхарме, царь подумал, что он завлекает и соблазняет его
цариц и министров.
- Кто ты? - закричал царь. Когда его брат отверг царство, он был ещё очень молод и не
узнал его.
- Я отшельник Кшантивадин, - отвечал его старший брат.
- Хорошо, - сказал царь, - посмотрим, достоин ли ты такого имени. Посмотрим, что ты
можешь вытерпеть. - Говоря так, он отсёк правую руку мудреца. - Ну что, можешь ты терпеть
это?
- Да, я могу, - последовал ответ.
Отсекая левую руку отшельника, царь спросил: "Так ты всё ещё Кшантивадин, можешь
ли ты и это стерпеть?"
- Да, - сказал тот.
Тогда царь отсёк голову отшельника, говоря:
- А это ты можешь стерпеть?
- Да, - ответил тот.
Так он отсёк руки и голову отшельника. Но из его ран вместо крови потекла белая
молочная субстанция. Царь притих и, подумав, что это не мог быть обычный человек, спросил у
своей свиты, кто это был. Они сказали ему: "Это твой брат, Кшантивадин, который отказался от
царства и ушёл в лес". Тогда царь почувствовал великое раскаяние и заплакал. Кшантивадин
был бодхисаттвой, и хотя его голова была отсечена, он всё ещё мог говорить. Он сказал: "Ты
отсёк мои руки и голову, задавая вопросы, поэтому в будущем, когда я стану буддой, пусть я
смогу также отсечь твои осквернения, как ты спрашивал меня".
Позднее Кшантивадин стал Буддой Шакьямуни. После Пробуждения Будды его первые
пять учеников (один из которых в прошлой жизни был братом Кшантивадина) спросили его:
"Что есть сансара?"
Будда сказал: "Сансара по природе есть страдание".
Тогда они спросили: "Откуда появляется страдание?"
Будда сказал: "Страдание появляется из осквернённых эмоций".
Тогда они спросили: "Как нам устранить причину страдания?"
Будда сказал: "Вы должны следовать Пути".
Они спросили: "Какая польза от того, чтобы следовать Пути?"
Будда сказал: "Вся карма и эмоции тем самым приходят к прекращению".
И через это учение пять учеников достигли архатства.53 Так, хотя голова
Кшантивадина была отсечена в гневе, силой своей устремлённости к Пробуждению он оказался
способен трансформировать эту злую кармическую связь в позитивную причину того, что царь
позднее стал его учеником. Из этого случая можно увидеть, почему Дхарма учит о
необходимости совершать молитвы устремлений.
Теперь мы переходим к наставлениям об умирании соответственно данной традиции
Дхармы. О практике переноса сознания соответственно учениям тренировки ума в кореных
строках говорится:
О том, как умирать, махаяна учит этим пяти силам.
Важно то, как ты действуешь.
Эти пять сил - те же самые: позитивные семена, устремление, отвращение, решение и
знакомство.
Сила позитивного семени. Когда мы, практикующие, осознаём себя при смерти, что мы
смертельно больны, и нет способа продлить нашу жизнь, нам надо совершить подношение
своему учителю и Трём Драгоценностям всем своим достоянием, отдать им всё, что наиболее
полезно и весомо. Следует распроститься со всеми своими неоконченными делами и не иметь
ни привязанности, ни отвращения к кому-либо или к чему-либо.
Сила устремления. Совершая семичастное подношение своему Учителю и Трём
Драгоценностям следует молиться: "Пусть в бардо я буду свободен от страха, а во всех своих
будущих жизнях пусть буду я благославляем практикой двойной бодхичитты. Пусть
благословят меня Победоносные и особенно наставник, который научил меня практике
бодхичитты, наставлениям о тренировке ума". Так следует молиться снова и снова, будучи
уверенными, что наш учитель позаботится о нас.
Сила отвращения. Нужно помнить, что себялюбие приносило нам горе в прошлом.
Даже теперь - надежда, что мы можем продолжить жить, привязанность к своему телу как к
чему-то драгоценному, заботы о том, что станет с нашей собственностью - всё это может стать
причиной большого страдания. Если даже теперь мы не способны избавить себя от тяготения к
этому, мы никогда не обретём мира. Нужно отпустить своё тело, как землю или камень, думая,
что это не стоит того, чтобы за него цепляться. Мы страдаем просто по причине своей
привязанности к телу. Только посмотрите! Снаружи - кожа, внутри - мясо, кровь, кости и всякие
отвратительные субстанции. Это ничто иное, как мешок грязи, и нет никакой нужды
отождествлять себя с ним. Пусть его сожгут, пусть его сожрут птицы и собаки! Размышляя так
мы избавляем себя от забот о себе.
Сила решения. Следует напоминать себе, что когда нам придётся проходить через
бардо, медитируя на драгоценной бодхичитте, мы, фактически, будем медитировать на
сердечной сущности всех будд и бодхисаттв. Тогда для нас будет невозможно упасть в низшие
миры. Решением практиковать бодхичитту постоянно и с твёрдой решимостью мы защищаем
себя от ужаса бардо.
Сила знакомства. Следует постоянно освежать в своём уме описанные техники - как
практиковать двойную бодхичитту, как обменивать счастье на страдание, как развивать
сострадание по отношению к тем, кто враждебен. Мы должны жить так, чтобы благодаря
постоянному помятованию о тренировке ума, мы окажемся способными применить её, когда
придет наше время умирать, и мы испытаем много боли.
Теперь, когда придёт момент смерти, вот то, что следует делать. Также, как поступил
Будда, когда он умирал, лежите на левом боку, положите голову на свою правую руку.
Вдыхайте через левую ноздрю, закрывая правую ноздрю малым пальцем правой руки.
Медитируйте на любви, желая счастья всем существам, многочисленным также, как обширно
небо, и породите сострадание с желанием освободить их от всякого страдания. Используя в
качестве опоры свои входящее и исходящее дыхания, представьте, что выдыхаете всё своё
счастье, достояние и благополучие и посылаете это всем, кто страдает. А вдыхаете все болезни,
зло, негативные эмоции и омрачения других существ, забирая всё это на себя.
Далее следует размышлять, что сансара и нирвана сами по себе иллюзорны, как сон или
магические картины, создаваемые чародеем. Всё совершенно свободно от самобытия. Всё есть
ни что иное, как восприятие ума, в котором нет ничего сущего, и нет причин для страха ни
здесь, ни в бардо. Пытайтесь оставаться в этой убеждённости без какого-либо умственного
цепляния.
Однажды пожилая женщина и её дочь были унесены течением реки. При этом женщина
думала: "Только бы моя дочь спаслась, если я утону - неважно!" Дочь думала: "Что с того, что я
умру? Пусть только моя мама спасётся!" Обе они погибли, но по причине того, что последним
их устремлением была такая сильная любовь, они возродились в мирах богов. Также и нам
нужно иметь такие же любящие мысли всё время, а когда приходит смерть, следует
медитировать попеременно на двух бодхичиттах.
ПОКАЗАТЕЛИ ОВЛАДЕНИЯ ТРЕНИРОВКОЙ УМА
Вся Дхарма имеет единую цель.
Будда преподал восемьдесят четыре тысячи различных учений, все они посвящены
укрощению себялюбия. Это единственная причина, зачем он изложил их. Если они не
действуют как противоядие против нашей привязанности к "себе", тогда вся практика тщетна,
как это случилось с двоюродным братом Будды, Дэвадаттой. Он знал столько Сутр, сколько
может унести слон на спине, но поскольку не мог избавиться от своего себялюбия, в следующей
жизни он попал в ад.
То, насколько мы могли преодолеть свою привязанность к "себе", показывает степень
того, насколько правильно мы использовали Дхарму. Так что давайте пытаться очень
настойчиво.
Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
Если мы преуспеваем в том, что производим достаточно хорошее впечатление на
людей, и они говорят: "Он очень хорошо практикует бодхичитту", это может быть некоторым
показателем. Но если поразмыслить, очевидно, что хотя эти люди и могут судить о наших
намерениях, наши умственные процессы скрыты от них, они не знают применяем мы все
противоядия или нет. Поэтому нужно исследовать себя, чтобы ясно видеть, действительно ли в
нас стало меньше гнева, привязанности к себе, и можем ли мы практиковать обмен счастья на
страдание. Это главный показатель, на который надо полагаться. Следует жить так, чтобы
всегда иметь чистую совесть.
Миларепа сказал: "Моя религия, это когда я буду умирать, не иметь ничего, за что
будет стыдно". Однако большинство людей не придают значения такому образу мышления. Мы
притворяемся очень спокойными и смиренными, полны сладких слов, так что другие люди, не
зная наших мыслей, говорят: "Это настоящий бодхисаттва". Но то, что они видят, это лишь
наше внешнее поведение.
Важно не делать ничего, о чём позднее мы можем пожалеть. Поэтому нужно честно
исследовать себя. К сожалению, себялюбие так велико, что даже если мы обладаем каким-то
положительным качеством, мы думаем, что мы удивительны. С другой стороны, имея огромный
недостаток, мы даже не замечаем его. Пословица говорит: "Вода положительных качеств не
остаётся на пике гордости". Так что надо быть очень дотошными. Если, тщательно исследовав
себя, мы можем честно и положа руку на сердце подумать: "С моими поступками всё в
порядке", тогда это признак того, что мы обрели какой-то опыт тренировки ума. Тогда надо
радоваться, что наша практика идёт хорошо и принять решение сделать её еще лучше в
будущем, как это делали бодхисаттвы прошлого. Следует любыми средствами пытаться всё
больше и больше порождать противоядие и действовать так, чтобы быть в мире с самими собой.
Будь всегда полон бодрости.
Благодаря силе их тренировки ума мастера Кадампа всегда были способны смотреть на
светлую сторону вещей, неважно, что случалось с ними. Даже заразившись проказой, они
продолжали быть бодрыми, счастливые тем, что проказа приносит безболезненную смерть.
Разумеется, проказа - одна из самых худших болезней, но мы должны быть решительны в том,
что даже заразившись ей, мы будет продолжать практику обмена счастья на горе, забирая на
себя страдания всех, кто пал жертвой такой же беды.
Вдохновлённые таким отношением мы должны решить, что силой тренировки ума мы
сможем привнести на Путь любые трудные ситуации, которые могут возникнуть. Если мы
можем сделать это с уверенностью, это признак наличия опыта в практике. Мы будем
счастливы, чтобы ни произошло. Кроме того, следует принимать на себя и переживать
страдания других. Когда другие испытывают физические или умственные болезни или
переживают всяческие несчастья, мы должны хотеть перенести это всё на себя. И делать это
следует без надежды или страха: "Но если страдания других действительно перейдут ко мне,
что я тогда буду делать?" Вторичные помыслы такого рода надо полностью изгнать из своего
ума.
Имея опыт, можно практиковать даже в смятении.
Опытный наездник не падает с лошади. Точно также, когда мы подвергаемся
неожиданному вреду или внезапные трудности обрушиваются на нас, если вместо раздражения
нас естественным образом заполняют любовь и сострадание - другими словами, если мы можем
извлечь пользу из неудобных ситуаций своей жизни, тогда это признак того, что мы достигли
чего-то в тренировке ума. Крайне важно быть последовательными в своих усилиях.
Переживания такого рода показывают знакомство с тренировкой ума, они, однако, не
означают, что работа окончена. Даже если такие признаки случаются, нужно продолжать
прилагать усилия, пополняя свой опыт и оставаясь всегда радостными. Сверх того, ум, который
был подчинён и успокоен через практику, естественно проявит себя во внешнем поведении. Как
говорят пословицы: "Когда видишь уток, знаешь, что вода близко" и "Нет дыма без огня".
Также и бодхисаттву можно узнать по внешним признакам.
Спокойствие и безмятежность покажут твою мудрость,
Свобода от осквернённых эмоций проявит прогресс на Пути,
Совершенство проявится через добродетель, совершаемую во сне.
Бодхисаттву раскрывает то, что он делает.
Такие признаки появятся и у нас, но они не означают, что нам уже больше нечего делать.
ОБЯЗАТЕЛЬСТВА ТРЕНИРОВКИ УМА
Всегда тренируйся в трёх общих положениях.
Эти общие положения: добросовестно соблюдать обязательства тренировки ума, не
быть притворным и театральным и не иметь двойных стандартов.
Добросовестность в тренировке ума. Мы должны отдавать счастье без сожаления и
приписывать все хорошие вещи и качества другим, мы должны забирать на себя все их беды и
нежелательные ситуации, принимая страдания с радостью. Мы должны стремиться освободить
других от их болей, предлагая им счастье, большое или малое, искренне и без скрываемых
мыслей, особенно в отношении тех, кто причиняет нам вред. И мы не должны пренебрегать
обязательствами более низкого уровня, оправдывая это тем, что "мы практикуем тренировку
ума". Никогда не забывая о тренировке ума, тем не менее, следует уважать и практиковать все
обязательства от шравакаяны до ваджраяны, которые мы приняли, объединяя их все в единый
образ жизни. Если мы способны поступать так, это сверхобычная ступень ко всем Путям
Великой Колесницы. Поэтому давайте относиться к соблюдению всех обетов с равным
вниманием.
Не быть притворным. В повседневной жизни наши слова должны соответствовать
тому, как мы в действительности практикуем дхарму. Кроме того, следует избегать делать чтолибо
напоказ, с целью произвести впечатление, что мы обладаем отречением, что
способствовало бы нашей выгоде. И мы должны воздерживаться от действий, которые могут
заставить других подумать, что мы свободны от себялюбия, таких как пренебрежение
традиционными религиозными чувствами или показное прикосновение к больным проказой или
другими заразными болезнями. Мы не должны делать ничего такого, чего не стали бы делать
мастера Кадампа.
Не иметь двойных стандартов. Например, мы можем быть терпеливы по отношению к
вреду, причиняемому нам другими людьми, но нетерпимы, когда подвергаемся воздействию
духов и демонов. Мы должны быть учтивыми к нищему точно также как и к
высокопоставленному лицу. Следует избегать привязанности к родственникам и антипатии к
врагам, избавляясь от любой пристрастности. Но давайте будем особо внимательны к бедным,
скромным людям, не имеющим никакой важности. Не будьте пристрастны! Любовь и
сострадание должны быть всеобщими, ко всем существам.
Измени свою позицию и твёрдо держись её.
Со времени без начала наше себялюбие заставляло нас блуждать в сансаре. Это оно
является настоящим злодеем, корнем всех наших страданий.
Рассматривая других как более важных, чем мы сами, следует отказаться от своих
позиций заботы о себе и принять решение действовать без лицемерия, подражая телом, речью и
умом поведению наших друзей, жизнь которых проходит в согласии с учением. Тренировку ума
надо скрывать от посторонних. Не следует заниматься ей, показывая это внешне, так что это
привлекает внимание и создаёт нам особую репутацию. Она должна действовать как внутреннее
противоядие против нашего себялюбия и осквернённых эмоций. Мы должны привести свой ум
к созреванию так, чтобы никто об этом не знал.
Не обсуждай слабые стороны.
Мы не должны обсуждать отрицательные черты других. Если они плохо видят или
хромают, если они не умны, и даже если они нарушили обеты, мы не должны называть их
слепыми, калеками или идиотами.
...Поділитися у соцмережах
