Жанр: Религия
Тренировка ума по семи пунктам
...Короче говоря, не следует произносить ничего, что другим
было бы неприятно услышать.
Не имей суждений о действиях других людей.
Когда мы замечаем дефекты других - людей вообще, но особенно тех, кто начал
практиковать Дхарму, кто является учеником того же учителя, что и мы, или кто нося знамя
монашеских одежд является объектом для подношений от богов и людей, мы должны понимать,
что виновата в этом нечистота нашего восприятия. Смотря в зеркало мы видим грязное лицо
потому, что наше собственное лицо грязно. Точно также дефекты других - ничто иное, как наше
нечистое видение их. Размышляя так следует пытаться избавиться от такого восприятия
недостатков других и развивать позицию, с точки зрения которой всё существующее, все
явления переживаются чистыми.
В первую очередь работай над сильнейшим из своих осквернений.
Мы должны критически исследовать себя и выяснить, какая из наших осквернённых
эмоций является самой сильной. И если сильнее всех желание, следует сосредоточиться на его
противоядии - уродстве. Если превалирует гнев, в качестве средства против него следует
пытаться развить терпение. Если мы естественно склонны к невежеству и тупости, следует
прилагать усилия, развивая мудрость. Если мы завистливы, нужно работать над развитием
равностности. На таком стремлении победить эти осквернения мы должны сосредоточить всю
свою практику Дхармы. Если мы сможем освободить себя от наибольших осквернений,
меньшие естественно сойдут на нет.
Откажись от надежд на результаты.
Общим эффектом тренировки ума является освобождение практикующего от надежд и
страхов. Обмен счастья на страдание следует практиковать без ожидания какой-то награды.
Например, мы не должны надеяться, что по причине нашей практики вокруг нас соберётся
много нечеловеческих существ, выражающих готовность повиноваться нам и
демонстрирующих чудеса, и что люди, побуждаемые ими, будут также служить нам и принесут
нам достаток и влиятельность. Следует полностью избавиться от эгоистических идей и
дальновидных мотиваций, таких как труд для других, но с желанием своего собственного
индивидуального освобождения или рождения в чистой сфере.
Откажись от отравленной пищи.
Есть высказывание: "Благотворные дела, совершённые с эгоистическими целями,
подобны отравленной пище". Отравленная пища может выглядеть восхитительно, и даже вкус
хорош, но употребление её быстро приведёт к неминуемой смерти.
Думать о враге как об объекте ненависти, думать о друге как об объекте любви, питать
зависть к удачам других - всё это берёт начало в себялюбии. И благотворные действия,
возникшие из тяготения к "я", представляемому как нечто твёрдое и реальное, превращаются в
отраву. Надо пытаться полностью избавиться от эгоизма.
Не будь связан чувством долга.
Повинуясь памяти предков люди изменяют свои склонности или вынашивают планы
отмщения врагам своего рода. Мы не должны позволять себе руководствоваться такими
предубеждениями.
Не отвечай оскорблением на оскорбление.
Если люди говорят нам: "Ты плохой практик. Твои обеты бесполезны", мы не должны
отвечать высказываниями об их недостатках, например, говоря слепому, что он слепой, или
хромому, что он калека. Если мы поступим так, обе стороны будут сердиты. Поэтому давайте не
будем произносить слов, которые повредят другим или сделают их несчастными. Когда дела не
идут хорошо, не следует винить в этом кого-то кроме себя.
Не жди в засаде.
"Засада" в данном случае означает памятование о вреде, причинённом нам другими, и
ожидание своего часа отплатить им в момент слабости, прибегнув к помощи силы или даже
колдовства. Следует отказаться от любых помыслов такого рода.
Не задевай слабые места других.
Не задевайте слабых мест других и не делайте ничего, что причинило бы им страдание.
Также, не произносите разрушительных мантр, которые причинют вред нечеловеческим
существам.
Не перекладывай ношу дзо54 на воловью спину.
Смысл этого в том, что мы никогда не должны позволять перекладывать на других
никакой своей вины или заслуженного нами порицания. Вол не может нести груз, который
несёт дзо. Сверх того, мы должны всегда воздерживаться от причинения вреда бедным и
слабым, например, через обложение их более тяжёлыми налогами, чем других. Следует
полностью отказаться от всех подобных вредоносных действий.
Не хвали со скрытыми мотивами.
Если, например, мы владеем чем-то совместно с другими людьми, мы не должны
льстить им, через обольщение побуждая их отдать свою долю нам, говорить вещи вроде: "Ты
известен своей добротой", или "будучи щедрым, ты накопишь много заслуг". Мы не должны
делать чего-то, что кого-то осчастливит и он даст нам за это деньги - от таких действий следует
полностью отказаться.
Не злоупотребляй средством.
Мы злоупотребим средством, если будем принимать на себя неудачи других, но с
желанием своего личного счастья, или чтобы другие сказали, что мы очень терпеливые и
любящие бодхисаттвы - пытаясь таким образом создать себе хорошую репутацию. Мы должны
освободиться от всех таких стремлений и никогда не принимать на себя неудачи других с
подобными побуждениями.
Другим примером такого поведения может служить желание практиковать тренировку
ума с целью излечиться от болезни или избавиться от страха по отношению к духам и
приведениям. Это всё равно что практиковать заклинания, желая наказать духов гневными
мантрами - то, от чего следует полностью отказаться. Мы не должны низводить тренировку ума
до уровня простого колдовства, пытаясь использовать её в качестве средства отваживания
вредоносных влияний. Злые духи и приведения вредят другим по причине своей омрачённости.
Мы должны практиковать тренировку ума не против их, но чтобы освободить их от их дурной
кармы. Когда они чинят препятствия, следует практиковать чод с состраданием, тогда они не
повредят нам. Наша практика должна быть противоядием только против наших собственных
негативных эмоций.
Не низводи бога до уровня демона.
Мирские люди используют религию чтобы достичь успеха в делах, обрести силу и
процветание, но если они вдруг заболевают или теряют своё положение, они думают, что их
боги недовольны, и начинают относиться к ним как к демонам.
Если через тренировку ума мы станем гордыми и хвастливыми, получится что, как
однажды сказал Гампопа55, Дхарма, практикуемая неправильно, приведёт нас в низшие миры.
Если мы станем претенциозными и самонадеянными, мы точно не будем практиковать Дхарму.
По причине нашей гордости тренировка ума вместо того, чтобы, как это должно быть, усмирить
нас, будет делать нас всё тяжелее и упрямее. Мы станем настолько высокомерными, что даже
если вдруг увидим будду, парящего в небе, или кого-то с вывернутыми наружу кишками,
испытывающего крайнюю боль, мы не почувствуем ни преданности к качествам будд, ни
сострадания к страданиям существ. Сам смысл Дхармы будет полностью утерян. Бесполезно
держать солдат у западных ворот, когда враг приближается с востока. Если у нас больная
печень, мы должны принимать лекарство для печени. А когда у нас лихорадка, опять же,
следует использовать соответствующее средство. Если лекарство, которое мы принимаем, не
подходит для нашей болезни, наше состояние будет всё хуже. Точно также, следует применять
учения так, чтобы они служили противоядиями против нашего себялюбия. По отношению к
любому следует рассматривать себя как смиреннейшего из слуг, выбирая себе нижайшее место.
Мы должны действительно очень стараться быть скромными и не заботящимися о собственных
интересах.
Не пользуйся страданием.
Если после смерти родственников или друзей мы будем пытаться делать что-либо,
чтобы завладеть тем, что принадлежало им - продуктами, деньгами, книгами или чем-то ещё;
если кто-то, кто поддерживал нас материально заболел или умер, и мы пойдём в его дом для
выполнения церемоний с надеждой на вознаграждение; или, опять же, узнав о смерти практика
нашего уровня мы порадуемся, что теперь у нас нет соперника; или после смерти врага мы
почувствуем, что теперь для нас нет угрозы - тогда мы в действительности воспользуемся
страданием других. Это то, чего мы не должны делать.
Глава VII
НАПРАВЛЯЮЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ ТРЕНИРОВКИ УМА
Далее следуют советы о личном применении тренировки ума, укреплении и усилении
своих сострадания и бодхичитты.
Делай всё с одним устремлением.
Следует пытаться мыслить альтруистическим образом. Например, относительно пищи и
одежды, когда нас угощают какой-то вкусной едой, следует думать: "Пусть все существа будут
иметь достаточно хорошей пищи. Пусть бы я смог поделиться этой пищей со всеми, кто
голоден". Также, когда мы получаем хорошую одежду, давайте подумаем: "Пусть у каждого
будет хорошая одежда, не хуже этой".
Во всех напастях применяй одно средство.
В контексте тренировки ума, когда мы заболеваем или подвергаемся воздействию
негативных сил, когда становимся непопулярными и страдаем от дурной репутации, когда нами
завладевают сильные эмоции, и мы теряем интерес к тренировке ума - в такие моменты следует
размышлять о том, что в этом мире многие страдают от таких же вещей и их поведение
находится в несогласии с учением. И если бы мы даже попытались объяснить идею и методы
развития положительных качеств, никто не захотел бы слушать, наши слова соприкоснулись бы
с глухими ушами. С другой стороны, ко лжи и кражам люди прибегают естественно, без
необходимости, чтобы их этому научили. Их действия противоречат их желаниям, где же ещё
они могут находиться как не в сансаре и низших мирах? Поэтому следует чувствовать
сожаление о них и, принимая все их недостатки на себя, молиться о том, чтобы их негативные
действия могли прекратиться, и они вступили бы на Путь Освобождения. Надо молиться о том,
чтобы они могли стать утомлёнными от сансары и захотеть отвернуться от неё, чтобы они
смогли породить бодхичитту, и чтобы все результаты их лени и безразличия к Дхарме могли бы
пасть на нас. Другими словами, следует практиковать обмен добра на зло.
Следует сделать две вещи - в начале и в конце.
Утром, сразу после пробуждения нужно сделать следующее обещание: "Сегодня в
течение всего дня я буду помнить о бодхичитте. За едой, одеванием, медитацией и куда бы я не
пошёл, я постоянно буду её практиковать. Как только она будет ускользать из моего ума, я буду
напоминать себе о ней. Помня о ней, я не позволю себе впадать в состояния гнева, неведения и
страсти". Мы должны последовательно прилагать осознанные усилия чтобы удержать этот обет,
а вечером перед сном следует проверить себя, насколько мы смогли породить бодхичитту,
насколько мы смогли помочь себе и другим, и все ли наши действия находились в согласии с
учением.
Если мы обнаружим, что действовали в противоречии с учением, следует размышлять,
что хотя мы вступили в буддийскую Дхарму и получили от своего учителя учения Великой
Колесницы, мы всё ещё неспособны применить их на практике. Так происходит потому, что мы
отворачивались от учения на протяжении бесчисленных жизней. Если мы будем продолжать в
том же духе, нашему блужданию в сансаре и в низших мирах не будет конца. Мы должны
бранить себя так, признавая совершённые в течение дня ошибки, и принять решение, что
начиная со следующего дня, в течение последующих двадцати четырёх часов или месяца или
хотя бы в этом году мы добьёмся исправления. Мы должны закалить себя так, чтобы не
страшиться работы по исправлению ошибок. Если в течение дня наши действия не были в
противоречии с учением, и мы поддерживали альтруистическую позицию, тогда надо быть
счастливыми, думая: "Сегодня был полезный день, я помнил то, чему учил меня учитель, и это
соответствует его желаниям. Завтра я буду действовать ещё лучше, а послезавтра - даже ещё
лучше". Это о том, как обеспечить рост нашей бодхичитты.
Терпи то из двух, что случается.
Может случиться, что через веру в Три Драгоценности и практику щедрости в силу
кармического55 результата мы станем богатыми, достигнем высокого положения в обществе и
так далее. Это может заставить нас подумать: "Я богат, я важен, я самый лучший, я поднялся на
вершину". Если у нас, практикующих, появится такое высокомерие, наша привязанность к этой
жизни усилится, и нашим сердцем завладеет демон. С другой стороны, если нам удастся
наслаждаться счастьем, благополучием и влиятельностью без гордыни, мы поймём, что они - ни
что иное как иллюзии, нематериальные сны, которые однажды улетучатся. Как говорится о всех
составных вещах: что накоплено - истощится, что возвышено - упадёт, что рождено - умрёт, что
соединено - разлучится.
"Кто знает, - должны говорить мы себе, - возможно завтра мне придётся распрощаться
со всем этим. Поэтому я преподнесу своему учителю и Трём Драгоценностям лучшее из того,
что мне принадлежит и приносит удовлетворение. Пусть они примут это с радостью и
благословят меня, чтобы у меня не было препятствий на Пути. Всё это - лишь приятный сон, но
пусть все существа смогут наслаждаться таким же счастьем как моё и даже лучше".
С другой стороны, когда мы находимся в такой нищете, что не можем даже
практиковать, нас одолевают сильные эмоции и чувства раздражения, агрессии и ссоры со всем
миром, тогда следует размышлять: "Я знаю, что всё иллюзорно, поэтому я не позволю себе
увлекаться своими чувствами. Не буду трусом! Я приму на себя слабость, нищету, болезнь и
смерть других существ". Короче говоря, мы должны обладать способностью думать, что если
только драгоценная бодхичитта не будет убывать в нас, что с того, если нам придётся
отправиться в низшие миры или если мы лишимся своей собственности? Будь что будет, как
нищий, у которого есть драгоценный камень, мы не оставим бодхичитту.
Даже если это будет стоить тебе жизни, храни два.
Это относится вообще к обетам шравакаяны, махаяны и ваджраяны56, но в особенности
к специальным обетам тренировки ума. Обеты тренировки ума следующие: отдавать победы и
блага другим и брать все проигрыши и неудачи - особенно своих врагов - себе. Если мы
действуем соответственно, тренировка ума будет иметь эффект. С другой стороны, если мы
пренебрегаем практикой этих двух обетов, мы не достигнем ни краткосрочного блага - счастья в
этой жизни и перерождения в мирах человеческих существ или богов, ни долгосрочного блага
рождения в чистой сфере. Поэтому эти обеты следует оберегать любой ценой, как мы оберегаем
свои глаза от колючек, когда гуляем в лесу.
Тренируй себя в трёх трудных дисциплинах.
Эти трудные практики - внимательности, изгнания и прерывания потока. Что касается
первой, трудной практики внимательности, необходимо опознавать оскверняющие эмоции
сразу же, как только они возникают, и поначалу трудно поддерживать достаточное осознавание,
чтобы быть способным это делать. Однако, когда негативная эмоция возникла, её следует
определить как гнев, страсть или глупость. Даже когда эмоция опознана, непросто устранить её
противоядием. Если, например, нами завладевает неконтролируемая сильная эмоция, и мы
чувствуем себя беспомощными против её силы, мы, тем не менее, должны посмотреть прямо на
неё и допросить её. Где её оружие? Где её мускулы? Где её великая армия и политическая
мощь? Мы увидим, что эмоция - это лишь нематериальная мысль, пустая по природе: она
пришла из "здесь и сейчас", она уходит в "здесь и сейчас", она пребывает в "здесь и сейчас".
Когда мы способны изгнать свои осквернённые эмоции, начинается трудная практика
прерывания потока. Это означает, что благодаря описанному противоядию, осквернённые
эмоции устраняются также, как улетает птица по воздуху - за ними не остается следа. Таковы
практики, практикуя которые мы должны действительно стараться.
Прибегни к трём необходимым факторам.
Три необходимых фактора, от которых зависит осуществление Дхармы это: встретить
квалифицированного учителя; получив его наставления воспитать правильную позицию; и,
наконец, иметь необходимые материальные условия.
Если мы не будем следовать подлинному наставнику, мы никогда не узнаем, как
практиковать учение. Если бы Будда не повернул Колесо Дхармы, мы не узнали бы, какие
поступки следует совершать, а каких следует избегать. Как можем мы, кто не был настолько
удачлив, чтобы лично встретиться с Буддой, практиковать Путь Освобождения, если мы не
следуем наставнику? Как ещё можем мы распознать, какой путь является худшим и
ошибочным? Сверх того, также как сырую кожу обрабатывают маслом, чтобы сделать её мягкой
и гибкой, также для правильной практики учения мы должны иметь позицию спокойствия,
восприимчивости и неподверженности оскверняющим эмоциям. Наконец, живя, как в нашем
случае, в мире желания, мы находим, что невозможно практиковать Дхарму, если у нас нет
пищи для желудка и одежды, чтобы прикрыть тело.
Если мы в полной мере обладаем этими тремя необходимыми факторами, мы должны
быть счастливы тем, что у нас есть всё необходимое для практики учения. Это подобно
наличию хорошей лошади для путешествия в горы - дорога не будет трудной. И нам следует
молиться, чтобы все существа были также удачливы.
Если же мы не обладаем всеми этими тремя необходимыми факторами, следует
размышлять, что хотя мы вступили в буддийскую Дхарму и в изобилии получили учения и
наставления, нам всё ещё не хватает условий, подходящих для практики.
В сущности есть много учеников, которые неспособны должным образом практиковать
по причине такого дефекта. Это называется ущербной хорошей кармой. Как уже было сказано:
"Старые йоги обогащаются, старые учителя женятся". Мы должны чувствовать сожаление о
таких людях и молиться от всего сердца, чтобы причины отсутствия у них этих благоприятных
условий могли бы пасть на нас, и, в результате, их ситуация была бы исправлена.
Медитируй на трёх вещах, которые не должны ухудшаться.
Это преданность, энтузиазм и бодхичитта. Преданность своему учителю - это источник
всех качеств махаяны. Если сам Будда появился бы перед нами, а у нас не хватило бы
преданности, чтобы увидеть его качества, его благословение не смогло бы проникнуть в нас.
Родственники Будды, Дэвадатта и Лекпекарма, не воспринимали его как Пробуждённое
существо. Они не понимали и критиковали все его действия и, предав себя своей зависти,
переродились в мирах ада. Если мы имеем совершенные доверие и преданность, чтобы видеть
все действия своего учителя позитивными, даже если он не является высшим существом,
мудрость реализации возникнет в нас без усилий, как это случилось с Садапрарудитой57,
который благодаря преданности своему учителю осознал природу пустоты. Таким образом
наша преданность является тем, чему мы никогда не должны позволять ухудшаться.
Эта тренировка ума является квинтэссенцией Махаяны. Это - масло, выделяемое из
молока учения. Если из всех восьмидесяти четырёх тысяч учений, изложенных Буддой, мы
сможем практиковать только бодхичитту, этого достаточно. Фактически, это - как необходимое
лекарство, что-то, без чего мы не можем обойтись. Это чистая сущность всех учений. Услышать
такое учение - подлинная удача, и велика доброта учителя, который преподаёт его, поскольку
величие бодхичитты просто непостижимо. Для сравнения, если мы используем наставления о
четырёх типах тантрической активности с целью продления своей жизни или улучшения
ситуации с врагами или бандитами, мы трудимся лишь ради своей теперешней жизни.
Но это драгоценное учение о бодхичитте! Если бы только мы хотя бы немного смогли
пережить её в своём уме! Одно мгновение негативной мысли приносит страдания на бессчётные
времена. И наоборот, одно мгновение бодхичитты может зачеркнуть последствия всех
негативных действий, совершённых за несметные кальпы. Все накопления заслуг и все акты
очищения содержатся в единой мысли бодхичитты. Любое действие, основанное на этой
позиции, задействует океаноподобную активность махаяны. Поэтому бодхичитту следует
практиковать с радостью и энтузиазмом, которым мы никогда не должны позволять
уменьшаться.
Приучать себя к бодхичитте - это как содержать сад в чистоте - без поросли, насекомых,
деревяшек и сорняков. Будем практиковать её, собирая вместе все качества Великой и Малой
Колесниц, подобно мешку, в который постепенно сыпется зерно, или котелку, в который капает
вода. Практикуем ли мы пратимокшу, тренинг бодхисаттвы, или стадии порождения и
завершения мантраяны - всё что мы делаем должно служить поддержкой для нашего обета
бодхичитты. Даже если мы практикуем мантраяну58, это должно поддерживать и подкреплять
наши обязательства бодхисаттв.
Чтобы мы ни делали - слушали учения, размышляли над ними или медитировали, мы
должны воспринимать это всё как помощь для нашей тренировки. И если мы способны
использовать бодхичитту так, чтобы всё привносить на Путь, благоприятные состояния ума и
позитивные мысли разовьются необыкновенным образом. Использованием противоядия следует
обращать вспять все возникающие негативные эмоции. Так следует сохранять бодхичитту
своим неизменным другом.
Три предмета поддерживай неразделимыми.
Наши тело, речь и ум всегда должны быть заняты позитивной деятельностью. Когда мы
совершаем благие действия, например, выполняя простирания или обходы, наши речь и ум
должны находиться в гармонии с движениями нашего тела. При накоплении позитивных
действий речи, например, прочтении текстов или мантр, в это также должны быть включены
тело и ум. Если мы совершаем какое-то позитивное действие своим умом, тело и речь также
должны сопровождать это. Например, если при выполнении простираний или обходов мы
болтаем или питаем негативные эмоции, это подобно поеданию осквернённой пищи. Поэтому
при совершении добродетельных поступков тело, речь и ум должны действовать в
нераздельном согласии.
Тренируйся беспристрастно на каждом поле,
Твоя тренировка должна быть глубокой и всеохватывающей.
Тренировку ума следует практиковать беспристрастно, не зондируя и не выбирая, и по
отношению ко всему - одушевлённому или неодушевлённому. Мы должны практиковать так,
чтобы какие бы мысли ни возникали, они служили бы способом тренировки ума, а не
становились препятствиями. Пусть это не будет чем-то, о чём мы только рассуждаем, но станет
тем, что займёт место глубоко в нашем сердце, что мы действительно будем делать.
Всегда медитируй на том, что неизбежно.
Следует постоянно медитировать на трудностях, которых невозможно избежать.
Например, в отношении людей, которые вредят, хотят конкурировать с нами, которые одно
время дружелюбны, но внезапно обращаются против нас без повода с нашей стороны, или в
отношении тех, кто без видимых причин (из-за нашей кармы) просто нам не нравится - следует
даже более интенсивно пытаться породить бодхичитту, особенно когда это трудно.
Мы должны почитать своих старших родственников, родителей и учителей и служить
им. Как сказал Гуру Падмасамбхава: "Не доставляйте печали своим старшим, служите им с
уважением". Если мы помогаем им, а также тем, кто нуждается в помощи, мы следуем Пути
бодхисаттв. Следует отказаться от всего, что противоречит такой позиции.
Не будь зависим от внешних факторов.
Когда мы имеем достаточно еды и одежды, хорошее здоровье и всё, что нам нужно, без
каких-либо трудностей, не следует привязываться к этим благам и становиться зависимыми от
них. Когда мы не обладаем такими хорошими условиями, и всё плохо, такую ситуацию надо
использовать для подключения своей отваги и принять её как Путь бодхисаттвы. Мы не должны
отступаться, когда условия трудны. Наоборот, именно тогда и следует практиковать двойную
бодхичитту, привнося на Путь весь свой опыт.
В этот раз делай то, что важно.
За многие свои жизни в прошлом мы принимали множество различных форм. Мы были
богаты. Мы бывали побеждены своими врагами и теряли всё. Мы обладали всеми
удовольствиями богов. Мы становились жертвами политических притеснений. Мы бывали
прокажёнными или страдали от других болезней. Все эти опыты счастья и страдания не дали
нам ничего. Но теперь, в этой самой жизни, мы вступили на Путь, указанный Буддой,
повстречали множество учёных и обладающих достижениями духовных учителей. Таким
обстоятельствам мы должны придать смысл и делать то, что важно.
Если бы коммерсант, посетивший остров сокровищ вернулся бы оттуда без своей доли
драгоценностей, ему было стыдно показать своё лицо на публику. И это точно также для нас,
прямо сейчас обладающих такими благоприятными условиями для практики. Если мы имеем
возможность развить подлинную бодхичитту, неважно, что мы, может быть, бедны, безвестны
или незначительны.
Дхарма имеет два аспекта - изложения и практики. Изложение - это лишь работы языка,
и много таких, кто не практикует преподанные учения. Как говорит изречение: "Многие
слышали учение, но тех, кто исполняет его, мало. Даже те, кто попрактиковал немного, отходят
в сторону и отступаются". Что касается Дхармы, практика более важна, чем учение и разговоры
о нём, Дхарма - это нечто, что мы действительно должны делать. Далее, можно прочесть
миллионы мантр и сделать много хороших дел, но если ум отвлечён, это не принесёт ничего
полезного, учение не принесёт нам пользы, и у бодхичитты не будет возможности развиться.
Поэтому пусть мы усвоим бодхичитту прежде всех других практик.
Сказано:
Одно божество, Ченрезиг, воплощает всех будд,
Одна мантра, Шесть Слогов, воплощает все мантры,
Одна Дхарма, бодхичитта, воплощает все практики стадий развития и
завершения.
Зная одно, освобождающее всё, произноси шестислоговую мантру.
Таким образом, бодхичитта - главная из практик. Кроме того, лучше сосредоточенно
следовать наставлениям своих учителей, чем практиковать, основываясь на своих собственных
интеллектуальных способностях и книжных знаниях. В зависимости от степени обработки и
очистки золото и алмазы становятся соответственно чище и драгоценнее. Также через
прилежную практику наставлений учителя наше понимание их будет становиться всё более
глубоким. Сам Будда говорил: "Поступайте с моими словами как с золотом, подвергаемым
резке, плавлению и очистке.
...Поділитися у соцмережах
