Жанр: Философия
Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений.
...е ясно, что
как живая, так и неживая природа Земли - источник существования человека. С
открытием принципов синергетики (И. Пригожин, Г. Хакен) стало очевидно, что мир
системен и целостен, нелинеен (т.е. многовариантен в развитии) и характеризуется
глубинной взаимосвязью хаоса и порядка и соответственно случайности и необходимости.
Предмет синергетики - механизмы самоорганизации, т.е. механизмы самопроизвольного
возникновения, относительно устойчивого существования и саморазрушения
упорядоченных структур. Механизмы образования и разрушения структур, механизмы
перехода от хаоса к порядку и обратно не зависят от конкретной природы элементов или
подсистем. Они присущи и миру природных (живых и неживых), и миру человеческих,
социальных процессов, и миру знания.
299
Эти два достижении науки XX в. (антропный принцип и синергетика) позволяют поновому
оценить нынешний этап взаимодействия человека, общества и природы, и сделать
определенные прогнозы на будущее. Прежде всего нужно вкратце определить место
человека в эволюции живого, как наиболее существенной части природы. Современная
теория биологии исходит из того, что ни один вид не является бессмертным, не может
существовать вне зависимости от других видов и соответственно не может достичь
абсолютного господства. Наивный антропоцентризм, считающий человека "царем"
животного царства, а точнее чем-то вроде восточного деспота, которому позволено все,
уходит в историю, сменяясь, так называемым биоцентризмом или витацентризмом. Это
стало особенно очевидно в последнюю четверть XX в., когда сформировались такие
отрасли знания, как социобиология и биоэтика, сформировалась биополитика.
Социобиология (М. Рьюз, Э. О. Уилсон), возникшая в 70-е гг. XX в., исходит из
биологической, эволюционной обусловленности морали, полагая альтруистическое
поведение функцией естественного отбора. Ее кредо заключается в следующем
положении: "Путь к будущему лежит в понимании нашей биологической природы, в
признании ее ограниченностей, ее потенциальных возможностей и в использовании этой
природы для возвращения к ней - для создания лучшего мира - морального лучшего мира
для всех нас!". Сильной стороной этой концепции является попытка объяснения многих
феноменов социокультурного бытия человека, исходя из ее включенности в природноестественные
процессы.
Биоэтика, академически оформившаяся еще в конце 60-х - начале 70-х гг, как плод
интеллектуальных усилий медиков и биологов западной цивилизации, ныне стала одной
из самых перспективных сфер знания. В ее основе лежит идея о самоценности феномена
жизни как такового, о формах духовно-практической защиты жизни на Земле. Речь идет о
том, чтобы найти и реализовать на планетарном уровне такие модели поведения человека
как природного, биологического существа, которые исключили бы перспективу
глобального кризиса и исчезновение
человечества как вида. Это особенно важно на рубеже столетий, когда стало очевидно, что
самый большой враг человечества - это сам человек, как ни парадоксально это звучит.
Появление принципиально новых биомедицинских технологий (искусственное
оплодотворение, суррогатная беременность, клонирование и т.д.) заставляет мировое
сообщество по-новому оценивать многие традиционные морально-этические подходы к
сущности живого и жизни как таковой.
Сформировалась биополитика, как сфера, включающая в себя все попытки применения
биологических подходов, методов и данных в политологических исследованиях, включая
такие феномены, как власть и подчинение, семья и государство, этноцентризм и расизм,
лидерство и др. Нельзя не упомянуть и о возникновении еще одного комплексного
направления исследований - валеологии, как установки на системное изучение проблем
человеческого здоровья.
Очевидно, что появление указанных новых сфер человеческого знания или новых
аспектов вечных проблем, вызвано глубокими процессами, происходящими в духовной
жизни общества и ее материальных основах. Наиболее распространена концепция,
согласно которой неразумное человечество подошло к пределу, за которым природа
начинает "мстить" человеку. Вместо филантропического призыва "Берегите природу"
актуальным становится девиз "Берегись природы!"
Ряд исследователей считают, что наша Земля это "живая планета Гея", которая способна
регулировать физические условия в масштабе всего организма планеты. В этом смысле
слова планета сейчас "больна" человеком, и речь должна идти об исцелении от
"человекоцентризма", о переориентации всей жизни человечества на спасение Земли по
принципу выведения "счастья человека" из "счастья планеты". Эти идеи высказывались
еще в начале и середине XX в. в концепциях выхода человека в Космос (К. Э.
Циолковский), перехода биосферы в ноосферу (В. И. Вернадский), "благоговения перед
жизнью" (А. Швейцер), устойчивого развития на основе коренной переоценки нынешних
представлений о самом себе и сво301
их ценностях ("восемь смертных грехов цивилизованного человечества" - К. Лоренц) и др.
Сейчас этот круг проблем разрабатывается в рамках международных усилий по решению
глобальных проблем человечества, о чем речь пойдет далее. Еще в начале XX в. А. П.
Чехов сказал: "Человеку нужно не три аршина земли, не усадьба, а весь земной шар, вся
природа, где на просторе он мог бы проявить все свойства и особенности своего
свободного духа". Мысль о природе как пространстве для развертывания человеческих
сущностных сил была особенно актуальна в XIX в., когда успехи естествознания давали
надежду на использование сил природы для удовлетворения потребностей человека.
Научно-рационалистический подход к природе превращал ее в постоянный объект для
усилий человека с целью выживания и обеспечения элементарного существования.
Используя вещество и энергию природных объектов, человек, в сущности, постоянно
боролся с ней, отстаивая свою жизнь, свое право на бытие. Этот аспект хорошо выражен в
"Фаусте" Гете:
Вот мысль, которой весь я предан,
Итог всего, что ум скопил.
Лишь тот, кем бой за жизнь изведан,
Жизнь и свободу заслужил.
Наряду с этой установкой по отношению к природе существует и диаметрально
противоположная ей - религиозная. В этом случае Природа предстает в символическом
облике как благое и прекрасное творение Бога. Она порождает не заботу о хлебе
насущном, а бесконечную радость бытия. Для человека в этом случае гораздо важнее
"быть", а не "иметь". Это исключает активное вмешательство человека в природу, а тем
более установку на ее "покорение". В этом же ключе в последнее время развиваются идеи
экологической этики, согласно которым должна родиться экологическая мудрость, или
экософия, в основе которой лежит осознание глубинных взаимосвязей человеческого "я" и
природы. Человек, как известно, существо открытое, "превосходящее само себя и мир"
(М. Шглер). Это означает, что он ответственен за все, что происходит в природе и
космосе, ибо его судьба так или
иначе с ними связана. Сущность и границы этой ответственности являются предметом
достаточно острой дискуссии, поскольку экологическое мышление отражает все
противоречия нынешней духовной ситуации в мире.
Экологи сформулировали три заповеди поведения человека по отношению к природе: "Не
вреди!", "Уподобляйся" и "Черпай полной мерой". Первые две достаточно очевидны, хотя
их технологическое воплощение остается во многом еще не решенной проблемой. Смысл
третьего утверждения иллюстрируется известной агрономической рекомендацией -
сохранить плодородие почвы можно лишь одним способом - поддержать высокий уровень
ее производительности.
Очевидно, что полная гармония человека с природой - удел малых сообществ людей на
весьма ограниченной территории, типа коралловых островов и т.п. Начиная
производственную деятельность, человечество неизбежно вступало в противоречия с
окружающим ландшафтом и природной средой обитания.
В конце XX - начале XXI в. вырисовывается ситуация достаточно угрожающая. Как
считает один из крупнейших социологов современности И. Валлерстайн, грядет век
расизма и фундаментализма, когда вполне возможно сохранение так называемого
"золотого миллиарда", проживающего в "глобальной деревне", и частичное вымирание
остального человечества. Борьба за природные ресурсы неизбежно обострится и примет
угрожающие формы, наносящие непоправимый ущерб Природе как таковой. В свою
очередь, эта ситуация порождает своеобразный "экологический фундаментализм",
ставший лозунгом многих движений "зеленых" в разных странах мира. Иначе говоря, для
понимания путей выхода из этой ситуации необходим дальнейший анализ этапов
взаимодействия человека и общества с природой.
Человек, создавая новые средства овладения силами природы, утратил не только цель и
смысл этого процесса, но и во многом инстинкт самосохранения. Следствием этого
является разрушение биосферы планеты и среды обитания человека как вида. Необходимо
изменить
сознание и поведение миллиардов людей, дабы этот источник саморазвития общества мог
действовать и дальше.
Второй источник развития общества связан с технологическими детерминантами, с ролью
техники и процессом разделения труда в общественном устройстве. Т. Адорно (19031969)
полагал, что вопрос о приоритете экономики или техники напоминает вопрос о том,
что было раньше: курица или яйцо. То же относится к характеру и типу труда человека,
который во многом определяет систему общественных отношений. Это стало особенно
очевидно в современную эпоху, когда обозначились контуры постиндустриального,
информационно-технического общества. В этом случае основное противоречие возникает
между гуманными целями человеческого существования и "бездушным" миром
информационной техники, несущим потенциальную угрозу человечеству. В этой связи,
необходимо остановиться на понятии "производство", которое относится к важнейшим
категориям гуманитарного знания. Прежде всего оно означает процесс преобразования
предметов природы в форму, необходимую для удовлетворения человеческих
потребностей. Оно тесно связано с понятиями "деятельность", "активность", "труд" и др.
Наибольшую разработку понятие производства приобрело в философско-экономической
концепции марксизма, где оно является ключевым для материалистического понимания
истории. Производство, по Марксу, носит всегда общественный характер, и в его процессе
люди вступают в объективные, т.е. независимые от их воли и сознания общественные
отношения, совокупность которых составляет сущность общественного строя.
Производство входит в цикл, состоящий кроме всего из распределения, обмена и
потребления, и является определяющим моментом, исходным пунктом всего процесса. В
соответствии с этой концепцией, введено понятие "способ производства", в котором
фиксируются две стороны - производительные силы, как отношение людей к природе, и
производственные отношения, как отношение людей друг к другу.
Под производительными силами понимается единство субъективных факторов (рабочая
сила) и вещества природы, преобразуемой человеком (средства производства).
Маркс на страницах "Капитала" писал, что "экономические эпохи различаются не тем, что
производится, а тем, как производится, какими средствами труда". Соотношение
вещественной и человеческой части производительных сил исторически подвижно и
изменчиво, что определяет в конечном итоге тот или иной тип общественного устройства.
К. Маркс и Ф. Энгельс так иллюстрировали эту закономерность: "Ручная мельница дает
вам общество с сюзереном во главе, паровая мельница - общество с промышленным
капиталом". Марксом сформулирован закон соответствия производственных отношений
характеру производительных сил. Конфликт этих двух сторон является основой для
социальной революции, которая приводит к победе новых, более высоких
производственных отношений. Способ производства материальных благ определяет в
концепции марксизма социальный, политический и духовный процесс жизни и,
следовательно, общественное бытие определяет общественное сознание.
Под "трудом" понимается целесообразная деятельность людей, преобразующая
природные и социальные силы для удовлетворения исторически сложившихся
потребностей общества. В концепции Маркса "вся история есть не что иное, как
образование человека человеческим трудом". Чтобы понять сущность труда и
производства, необходимо упомянуть еще об одной категории - "практика".
Под практикой понимается чувственно-предметная деятельность человека, выражающая
специфику его бытия в мире. Практическое отношение человека к природе и воплощается
в производстве, а теоретическое - в познании мира. Практика, в отличие от труда, берет
человеческую деятельность не только как субъекта экономических отношений, но в ее
совокупной общественной форме. Практика преобразует мир природы в мир культуры, о
чем пойдет речь далее. Основные категории, характеризующие понятие "практика" -
опредмечивание и распредмечивание. Под опредмечиванием понимается переход
процесса, совершаемого субъектом, в объект. Человек опредмечивает свои сущностные
силы в "предметном" теле культуры и, соответственно, изменяется сам. Распредмечивание
предполагает ассимиляцию вещества и энергии природных
объектов и включение ее в состав сущностных сил человека. Оба эти процесса
взаимосвязаны, и диалектика их связи позволяет дать анализ взаимопереходов движения и
предметности.
Нынешний этап взаимодействия человека и природы характеризуется принципиально
новыми подходами. Это стало возможно только при условии обеспечения личностного
развития человека, ибо высокие технологии немыслимы без соответствующего развития
качеств человека. В философской антропологии наиболее распространенным является
определение человека как homo faber (создатель орудий). Специфика нынешнего этапа
развития мировой цивилизации связана с тем, что орудия труда и производства XXI в.
принципиально иные, чем в предшествующие эпохи. Овладев веществом, энергией и
информацией, человечество подошло к пределу развития, за которым могут наступить
необратимые изменения и планеты, и самого человека. Еще в 70-е гг. появилось понятие
"коэволюция" (Н. Н. Моисеев) как развитие концепции "ноосферы" В. И. Вернадского.
Если под ноосферой понималось бремя ответственности за дальнейшее развитие не только
общества, но и биосферы в целом, то коэволюция обозначает развитие человеческого
общества в гармонии с развитием биосферы. Это - адаптация человечества и его
деятельности к естественным процессам. В противном случае человечество превратится в
"раковую опухоль" планеты, истребит и природу и себя. Поэтому дальнейшая эволюция
человечества должна быть связана с новым отношением к природе и технике.
Третий источник саморазвития общества усматривается в духовной сфере, в процессе
реализации того или иного религиозного или светского идеала. Идея теократии, т.е.
управления обществом и государством высшими религиозными авторитетами, была очень
популярна в истории, да и сейчас находит место в концепциях религиозного
фундаментализма. История общества в этом случае рассматривается как реализация воли
Бога, а задача человека - воплотить этот промысел, уделяя основное внимание не земным
проблемам, а подготовке к будущей, вечной жизни.
В концепциях истории А. Тойнби, П. Сорокина основное значение в детерминации
общества придается морально-религиозному, духовному совершенствованию общества,
соотношению санкций и наград как ведущей причине групповой солидарности людей.
Сторонники социалистического и коммунистического идеала видят в нем один из
основных "двигателей" общественного развития, зовущий миллионы людей на борьбу за
освобождение человечества и построение справедливого общества.
Очевидно, что в реальном общественном саморазвитии нужно учитывать все три
источника. Приоритет каждого из них определяется в зависимости от конкретного этапа
развития данного общества. Взаимодействие этих источников внутренне противоречиво, и
как было давно замечено, процесс разрешения этих противоречий подчинен определенной
ритмике, т.е. все повторяется через определенное количество лет (описывают 4-, 12-, 36-,
100-, и 144-летние циклы, так называемые длинные волны продолжительностью в 50 лет
(Н. Д. Кондратьев).
Видный французский историк Ф. Бродель говорил, что исторические события - это пыль,
а главное - циклы и тренды, т.е. длинные циклы продолжительностью 100 лет и более.
Философский смысл ритмики истории связан с пониманием процесса развития в целом.
Оно протекает или линейно (от сотворения мира Богом до Страшного Суда), или
циклично с возвращением как бы к прошлому, но на ином уровне (спираль истории).
Историки выделяют несколько типов цикличности: маятникообразное движение,
круговое, спиралевидное и волновое (синусоидное). Тип цикличности зависит от размера
и масштаба общественной системы: в малых преобладают маятниковые циклы, в средних
- круговые и спиралевидные, в больших - круговые и длинноволновые.
Концепция П. Сорокина (1889-1968) основана на представлении о трех типах
фундаментальных культур в истории человечества: религиозной, промежуточной и
материалистической. В культуре первого вида (типа) движение истории и ее ритм
определяется взаимодействием трех воль: Божьей, бесовской и человеческой. В культуре
третьего типа, материалистической, история рассматривается на основе чувственновоспринимаемой
реальности, изменения которой выступают в качестве ведущего фактора
истории. Переход от культуры одного типа к культуре другого типа осуществляется через
культуру промежуточного типа, имеющего последовательные стадии: кризис - крушение -
очищение - переоценка ценностей - возрождение.
В конце XX в. Ф. Фукуяма выдвинул представление о "конце истории" как следствии
ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств.
Другие исследователи полагают, что мировая история сейчас находится в точке
бифуркации, где соотношение порядка и хаоса меняется и наступает ситуация
непредсказуемости. Представители синергетики (например, И. Пригожин) придают
основное значение фактору случайности в реализации идеи самоорганизации общества
при учете нелинейного характера этого процесса.
Историческая и философская мысль конца XX в. только нащупывает основные
закономерности ритмики исторического развития, связанные с тяжестью глобальных
проблем человечества.
3. Гражданское общество и государство
Эти понятия чрезвычайно актуальны для современной России, поскольку более чем
тысячелетнее развитие государственности в нашей стране не совпадало с развитием
гражданского общества, с осознанием миллионами людей своей роли не как подданных
того или иного государя, но как граждан. Слово "гражданин" вошло в русский язык со
времен Радищева и восходит к древнеславянскому "град", т.е. город. Гражданин - житель
города, полиса в античной Греции. Интересно отметить, что в античном мире граждан,
занятых делами города-государства, называли "политикос", а людей, занятых только
частной жизнью, обозначали как "идиотикос", т.е. как обывателей. Аристотель дал
развернутую трактовку гражданского общества и государства, считая, что в последнем
целью каждого
гражданина является достижение всеобщего блага. Человек, по Аристотелю, "zoon
politicon", т.е. общественное животное, в сферу жизни которого входит семья, общество и
государство.
В последующей истории философской мысли подчеркивалось, что государство призвано
контролировать сферу реализации частных интересов (Гегель), что собственно и
позволяет развиваться гражданскому обществу, а не превратиться в арену "войны всех
против всех". С другой стороны, в концепции К. Маркса гражданское общество
определялось социально-экономическими отношениями капиталистической формации.
Исчезновение классовых антагонизмов должно было, по мысли К. Маркса, привести к
исчезновению насилия и государства. Отношения между гражданским обществом и
государством сравнивались с отношениями между индивидуальной свободой и публичной
властью, т.е. насилием. В этом собственно и заключена основная философская проблема в
понимании общества, государства и человека. Без власти и насилия одних над другими не
может существовать никакое государство, на что обратил внимание еще Макиавелли. С
другой стороны, как остроумно сказал Талейран Наполеону: "Штыки, государь, годятся
для всего, но вот сидеть на них нельзя". Следовательно, суть государства не в силе или
насилии, а в опоре на общественное мнение граждан. Государство, как заметил русский
религиозный мыслитель Вл. Соловьев, не предназначено для осуществления рая на земле;
оно существует, чтобы предупредить ад.
Эти моменты особенно важно подчеркнуть, поскольку и гражданское общество и
государство развиваются, эволюционируют и это отражается на понимании этих
феноменов миллионами людей. Еще античный мыслитель Антисфен, отвечая на вопрос,
как следует обращаться с политикой, отвечал: "Как с огнем: не подходить слишком
близко, чтобы не обжечься, и не очень удаляться, чтобы не замерзнуть". Что же можно
сейчас представить в качестве модели гражданского общества на современном этапе
развития мирово'й цивилизации? Прежде всего, это авторитет права, господство "его
величества Закона". Еще в античную эпоху возникает представление о естественных
(священных) правах человека, которыми он наделен в силу факта своего рождения. Они
рассматриваются как следствие общности природы всех людей или способ реализации
единого для всех божественного закона. Другой аспект права неразрывно связан с
особенностями того или иного государства на данном этапе его развития. Право как
система законов и правосознание как важнейший элемент правовой культуры общества
исторически изменчивы и зависят от социальной структуры общества, отношений
собственности, морали, общественной психологии, религии, традиций и т.д. Правовое
государство - это не только власть и законы, но и общественный договор, т.е. готовность
граждан исполнять эти законы и реальная готовность и способность государства уважать
и защищать права граждан. Человек может быть лично несогласен с властью и законами,
но он обязан их исполнять наравне с другими гражданами. Равенство в правах и
обязанностях перед законом не только по вертикали, но и по горизонтали (т.е. социальные
связи между людьми) представляет собой важнейший принцип гражданского общества.
Несогласие с системой права и законами может и должно выражаться в многообразных
формах политической жизни общества, в деятельности партий, общественных
объединений и т.п. Единственное условие - сохранить правовое государство, без чего
невозможно развитие гражданского общества. Все многообразие действий разных
политических сил может и должно быть реализовано в цивилизованных формах,
исключающих насилие, ложь, обман и другие способы манипулирования волей и
сознанием людей.
В правовом государстве вопрос о соотношении прав человека и государства решается так,
как записано в ст. 2 Конституции Российской Федерации: "Человек, его права и свободы
являются высшей ценностью. Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и
гражданина - обязанность государства". К числу первостепенных прав человека относится
право частной собственности как механизм обеспечения всеобщего интереса в условиях
индивидуальной заинтересованности каждого гражданина.
Для обеспечения прав и свобод гражданина еще в античном мире выработан принцип
демократии, народовла310
стия, предусматривающий право на участие каждого в управлении государством.
Выдающийся афинский политический деятель Перикл так характеризовал демократию: "У
нас государственный строй таков, что не подражает чужим порядкам; скорее мы сами
служим примером для других, чем подражаем кому-нибудь. И называется наш строй
демократией, ввиду того, что сообразуется не с меньшинством, а с интересами
большинства. По законам в частных делах все имеют одинаковые права; что же касается
уважения, то в общественных делах преимущество дается сообразно с тем, насколько
каждый славится в том или ином отношении - не в силу поддержки какой-нибудь партии,
а по способностям. Никогда также человек, способный принести пользу государству, не
бывает лишен к тому возможности из-за бедности, вследствие ничтожности своего
положения..."
Важно подчеркнуть, что демократия - это не власть большинства, а защита прав и свобод
меньшинства и, в конечном итоге, каждого человека. Реализация демократического
принципа в жизни любого общества и государства представляет собой очень трудную
задачу. Суть проблемы в том, что демократические принципы должны войти в "плоть и
кровь" человека, стать неотъемлемой частью его самосознания, умонастроения,
ментальности. Если в духовной культуре народа не сложилась еще парадигма "свобода в
рамках закона", а господствует авторитарная политическая культура, то можно говорить
только о ранней стадии формирования гражданского общества. Пока миллионы граждан
не доверяют власти и не считают строгое соблюдение законов нормой жизни, общество
будет в определенном смысле слова обречено, на постоянное противоборство, на
"хромающее развитие" и политическую нестабильность. Государство принуждает людей к
соблюдению законов, карая за их нарушения, но в то же время это не способствует
развитию гражданского и правового самосознания как доминирующей системы
ценностей. В свою очередь, это может объясняться тем, что еще не сформирована в
достаточной степени культурная потребность общества в таких ценностях.
В России развитие государства и гражданского общества существенно отличалось от
аналогичных процессов на Западе. Там эволюция государства и гражданского общества
была двуединым процессом, итогом которого стало формирование личности, защищенной
от произвола власти на основе частной собственности. В нашей стране примат
государственности в различных ее формах на долгие годы затормозил развитие
граждан
...Поділитися у соцмережах
