Жанр: Философия
Львы Будды: жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов
...утри ступки.
Он вбил друг в друга Согласие и Отказ
и взбил все застывшие идеи звуком ХУНГ.
Возникло масло великой радости,
И он насладился вкусом недвойственности.
Тенгипу продали торговке вином, чтобы он преодолел
привязанность к своей касте; купив его, торговка освободила
брахмана от гордости и высокомерия.
------------
32. БХАНДХЕПА.
------------
"Бхандхепа" означает "тот, кому удалось удержать бога
изобилия". Он жил в Шравасти, учился у Кришначари и писал
тангки. Однажды, пребывая на небе, он увидел архата, бредущего
по небу. Тот был в монашеской одежде, с посохом, дорожным узлом
и зонтиком. Архат был сияющим и величественным.
Озадаченный, Бхандхепа спросил Вишвакармана: " О благородный,
кто этот удивительный человек, странствующий по небу в таком
виде
?"
" Это святой архат, устранивший все заблуждения", - ответил
Вишвакарман. Полный решимости стать хотя бы чем-то похожим,
Бхандхепа вернулся в Джамбудвипу. Он попросил Кришначари быть
его наставником и получил у него инициацию в мандалу
Гухьясамаджи и наставления по Четырем Неизмеримостям в качестве
йогической защиты.
Взрастив в медитации плоды сострадания, любви, дружелюбия и
равного отношения к вещам, он освободился от ядов заблуждения и
ложных воззрений. Он достиг сиддхи Махамудры и стал известен,
как йоги Бхандхепа. Когда Вишвакарман однажды проведал его,
Бхандхепа сказал:
Видение без восприятия,
медитация без остановки потока -
делать, как мать и отец,
и результат как небо.
Эти четыре передо мной без различий,
но что останется, если мы ошибемся ?
Посмотри, как нужна опора на гуру,
на мастера чудес.
Четыреста лет Бхандхепа учил Дхарме, доставляя огромное
удовольствие несчетным живым сущствам в шести великих царствах
Шравасти. Затем вместе с четырьмя сотнями последователей он в
своем теле ушел в ясный свет.
---------------
33. ТАНДХЕПА.
-----------
Тандхепа, "игрок в кости", был выходцем из низкой касты в
Каусамби. Растратив свое наследство, он остался без гроша. Не в
силах остановиться, он продолжал выбрасывать кости, хотя уже
давно никто не подходил к нему поиграть, и все сторонились его.
Удрученный, он наконец отправился на кладбище и остался там.
Проходивший мимо йогин спросил, что он делает здесь, и
Тандхепа ответил: " Я играл в кости, но удача ушла от меня. Мой
ум и тело измучены, и я остался здесь". " Может быть, Дхарма
выручит тебя ?" " Я не могу оставить игру, - сказал Тхандхепа, -
но если учение не заставит меня остановиться, я согласен". Йогин
дал ему посвящение и такие наставления:
" Медитируй, как опустошаются три мира так же, как
опустошается твой кошелек, когда ты играешь в кости. Медитируй,
что твой ум - пуст так же, как пусты три мира".
Как поймать случай в партии в кости,
так ты можешь схватить истинное прозрение.
Ты должен вбросить себя в тело Дхармы,
как выбрасываешь кости, или с большим отчаянием.
Радость придет, это так же верно,
как то, что ты спишь на кладбище.
Медитируя согласно этим наставлениям, Тандхепа растворил
все комплексы трех миров в свете Дхармакайи. Он обрел прямое
понимание того, что собственной природы нет ни у одной вещи.
Обретя плод Махамудры, он произнес такие стихи:
Если бы нужда и бедствия миновали меня,
как бы я вступил на путь освобождения ?
Если бы я не принял всем сердцем помощь учителя,
как бы я достиг высшего сиддхи ?
Говоря так, он в своем теле поднялся в воздух и ушел в
ясный свет.
-------------
34. КУККУРИПА.
------------
Однажды в Капилашакру один из брахманов обратился к
Алмазному пути. Он принял образ жизни йогина и странствовал,
прося подаяния. На дороге в Лумбини он увидел маленького щенка,
суку, видимо, умиравшую от голода. Исполнившись сострадания,
брахман решил взять ее с собой. Оглянувшись вокруг, он спрятал
собаку в небольшой пещере, а сам пошел найти что-нибудь поесть.
Тем временем ему пришла мысль остаться практиковать в этом
месте.
За двенадцать лет он достиг мирских сиддхи, таких, как
ясновидение и так далее, и был приглашен тридцатью тремя богами
на небо. Он отправился. Оставшись без хозяина, собака продолжала
жить в пещере, и вода и пища для нее появлялись сами по себе.
Боги прекрасно встретили брахмана, но, как бы его ни
увлекало их гостеприимство, он время от времени вспоминал о
собаке, которую когда-то подобрал и выходил. Он захотел
вернуться. Боги пытались удержать его у себя, говоря: "
Достигнув Вашего уровня, было бы неверно сохранять иллюзорные
идеи, как, например, мысли о собаке. Вам следует остаться". Они
вновь и вновь говорили так и возвращали его с полдороги.
Однажды он все же не стал их слушать и вернулся к пещере.
Когда он погладил собаку, она превратилась в дакиню и сказала:
Прекрасно, прекрасно, сын благородного семейства!
Ты не удовлетворился мелкими успехами.
Теперь ты достигнешь высшего сиддхи.
Любой из прежних талантов мог обмануть, -
но ты освободился от неверных взглядов,
и это удивительнее любых дарований.
Мать удостоит тебя святых сиддхи -
высшей и чистейшей из всех радостей.
Говоря так, она передала ему учения, сводящие вместе
мудрость и метод. Обретя чистоту и непоколебимость ума, он стал
известен, как учитель Куккурипа. Он действовал на благо живых
существ и ушел в ясный свет в своем теле, сопровождаемый
множеством почитателей и учеников.
-------------
35. КУЧИПА.
--------
Кучипа,"человек с опухолью на шее", был из Кари, из низкой
касты, и работал в поле, чтобы прокормиться. Однажды прошлая
карма привела к тому, что у него на шее выросла опухоль. Она все
увеличивалась и была очень болезненной. Несчастный ушел туда,
где никто не мог его видеть. Однажды через это место проходил
Нагарджуна. Кучипа поклонился ему и сказал: "О благородный, как
хорошо, что Вы здесь. Я страдаю от своей кармы, и с трудом
переношу боль. Умоляю, научите меня, как освободиться от этого".
"Есть метод освобождения, - ответил Нагарджуна. - Ты будешь
практиковать? Если да, ты освободишься от боли с помощью метода
перехода к высшей радости".
"Я буду практиковать изо всех сил", - ответил Кучипа.
Нагарджуна дал ему посвящение Гухьясамаджи и наставления по
стадиям развития и завершения. Он показал, как использовать
боль, говоря: "Медитируй на то, как раздувается твоя опухоль.
Это - стадия развития".
Кучипа медитировал, как сказал мастер, и опухоль еще
увеличилась и очень болела. "Тебе хорошо?" - спросил Нагарджуна.
"Мне очень больно", - отвечал Кучипа.
Нагарджуна сказал: "В стадии завершения медитируй, что все
вещи в мире находятся внутри твоей опухоли".
Кучипа медитировал так некоторое время, и опухоль исчезла.
Он был на седьмом небе от счастья. Опять Нагарджуна спросил:
"Тебе хорошо?" "Я счастлив", - ответил Кучипа, и тогда учитель
сказал ему:
Боль и наслаждение проистекают из существующего и
несуществующего.
Когда ты свободен от "есть" и "нет",
откуда придут они ?
Ведь все вещи пусты по своей природе.
На себе прочувствовав это, Кучипа достиг сиддхи Махамудры и
свободы от застывших идей и концепций. Семьсот лет он действовал
на благо живых существ в Кахире. Он стал известен как учитель
Кучипа и с семьюста последователями ушел в ясный свет.
-----------
36. ДХАРМАПА.
----------
Дхармапа значит "тот кто, учась, достиг мудрости". В
Викрамасуре жил брахман, который прилежно учился, но не обладал
способностями к медитации и критическому анализу сознания.
Однажды прохожий йогин сказал ему: " Ты одолел столько книг,
сколько же Дхармы у тебя в голове ?"
" Йогин, - ответил брахман, - я изучил многое, но не могу
практиковать то, что знаю. Есть ли возможность применить все это
на деле ? "
Йогин сказал, что есть, и дал ему посвящение и прямую
передачу духовной энергии. Потом он объяснил, как объединить все
стороны Дхармы.
Так же, как крупицы благородных металлов
становятся сплавом в руках кузнеца,
так все, что ты изучал,
должно стать сплавом в твоем уме.
Услышав это, Дхармапа понял и само учение, и стоящую за ним
реальность. Когда он осознал, что его ум и есть объединенная
полнота всех доктрин, он достиг сиддхи Махамудры. Он стал
известен под именем Дхармапа, поскольку объяснял путь
освобождения тем, кому нужно было все доказывать. Он в своем
теле ушел в ясный свет.
---------------
37. МАХИПА.
---------
Махипа, "задира", родился в Магадхе, в семье низкой касты.
Его распирало от физической силы и гордости, что он может
подчинить себе любого человека или даже вообще любое живое
существо. Однажды йогин, проходя мимо, спросил его, о чем он
думает. " Я ни о чем не думаю", - огрызнулся Махипа. " А как
насчет 'Со всеми справлюсь!'?" Махипе это понравилось, и он
обещал йогину богатые приношения. Йогин посоветовал ему
справиться с гордостью и надменностью и в подкрепление своих
слов дал прямую передачу энергии. Махипа не ожидал столь
сильного действия и был покорен. Получив посвящение, он стал
слушать наставления учителя:
Все появляется в пространстве ума,
но сам он пуст, не создается, не разрушается.
Медитация удерживает это чувство,
и нет ничего, чем нельзя овладеть.
"Я не понимаю", - ответил Махипа. Йогин продолжал:
Хотя ты силен,
нет ничего, что возможно подчинить.
Эти три - явления, дыхание и мудрость -
знай, что просто небесный простор.
Так йогин учил его противоречивыми образами. В конце концов
Махипа оказался вступившим на путь. Он не мог найти ни одной
хоть что-либо значащей вещи вокруг себя и поэтому перестал
думать о себе, как о завоевателе. Через пустоту, безграничную,
как небо, он обрел сиддхи.
Триста лет Махипа давал свои, особенно энергичные,
наставления бесчисленным живым существам в Магадхе. В окружении
двухсот пятидесяти учеников он в своем теле ушел в ясный свет.
---------------
38. АЧИНТА.
---------
В Дханарупе жил продавец дров Ачинта, что значит "тот, кто
оставил мысли позади". Он был беден и день и ночь думал, как бы
разбогатеть. Ничто кроме удачи и денег не интересовало его. Но
все это были мечты, и он, не зная, что делать дальше, отправился
поразмыслить в тихое место.
Йогин Камбала, проходя мимо, спросил его: "Ты молча сидишь
один в этой глуши. О чем ты думаешь ?" "Я в отчаянии, йогин, мое
сердце жаждет удачи и денег. Я не могу думать ни о чем другом".
"Если я научу тебя,как найти все это, ты будешь практиковать?"
"Да, если узнаю, как". И Ачинта попросил наставлений. Йогин
посвятил его в Чакрасамвару и дал наставления по глубинной
стадии завершения:
Одно желание не принесет богатства.
Не мечтай попусту,
это все равно, что желать ребенка от бесплодной женщины.
Тебе дано тело, подобное небу; представь себе, что твой ум
светится, как звездная россыпь, и ты станешь, как сам бог
изобилия. Это будет все реальнее, и появится то, чего ты
хотел.
Ачинта, медитируя, смешал свои мысли о богатстве со
звездами и растворил их в пустотной природе неба. Так он
освободился от всех концепций.
Потом учитель пришел снова и сказал: "Ты говоришь, что
никаких мыслей нет, и ты действительно освобождаешься от них".
Если твоя природа как небо,
откуда ты посмотришь на нее ?
И как, находясь вне цвета и формы,
ты найдешь вещи, чтобы их желать ?
Поняв сказанное, Ачинта достиг сиддхи Махамудры. Он стал
известным учителем и давал наставления о подлинной природе
вещей, триста лет работая на благо живых существ. Окруженный
бесчисленными учениками он в своем теле ушел в ясный свет.
-----------
39. БАБХАХИ.
----------
Бабхахи значит "способный извлекать молоко из воды". В
Дханджуре жил один кшатрий, который был очень привязан к
чувственным удовольствиям. Однажды к нему пришел йогин. Кшатрий
предложил ему угощение, а после беседы попросил преподать ему
Дхарму.
Йогин сказал: " Уверенность - это корень всей Дхармы. Гуру
- основа сиддхи". Он дал кшатрию посвящение и наставления по
управлению дыханием и потоками энергии в теле, как этому учит
Тантра.
Если особым образом контролировать тело,
семя, щедро обогащенное кровью,
будет долго удерживаться в мандале женского лона.
Будучи внесенным, как должно,
оно распространится внутрь, вызывая нерушимую радость.
Радостью же преодолевая радость, Медитируй, как она
неотдельна от пустоты.
Руководствуясь сказанным, кшатрий за двенадцать лет
преодолел все препятствия и обрел сиддхи. Он много делал на
благо последователей Дхармы, говоря:
Так же, как король гусей
из воды извлекает молоко,
наставления почтенного гуру
извлекают из всего эликсир Просветления!
И в один из таких моментов он ушел в ясный свет.
-------------
40. НАЛИНА.
----------
В Салипутре жил очень бедный человек по имени Налина,
"корень лотоса". Он зарабатывал добычей корней лотоса со дна
озера. Однажды встретив йогина и поговорив с ним, он проникся
отвращением к сансаре и попросил наставлений. Йогин дал ему
посвящение в Гухьясамаджу и сказал:
В месте блаженства, на макушке твоей головы
возникает чистая белая буква ХАНГ.
Буква АМ появляется в области пупка,
и ХАНГ опускается вниз в сияющем свете.
Когда радость, отсутствие радости, величайшая радость и
присущая радость пройдут своим чередом, ты выйдешь из
страданий сансары и обретешь великую радость освобождения.
Налина начал медитировать. Так же, как лотос, растущий в
грязи, поднимается оттуда чистым, четыре радости медитации
возникли в четырех чакрах. Медитируя, Налина вышел из области
сансары.
Девять лет усердных занятий ушло у него на преодоление всех
заблуждений. Обретя сиддхи Махамудры, Налина пятьсот лет
распространял Дхарму на благо живых существ в Салипутре. В своем
теле, вместе в пятьсот пятьюдесятью учениками, он ушел в ясный
свет.
---------------
41. БХУСУКУ.
----------
Бхусуку был кшатрий, но характер у него был сносный, и его
приняли в Наланду. В это время, по милости царя Девапалы,
монастырь снабжался всем необходимым в избытке для семисот
последователей круга Дхармы, постоянно там живших. Настоятель
одной из четырех секций имел около трехсот учеников. Большинство
из них прилежно учило все пять предметов, исключением был,
пожалуй, только этот монах из кшатриев, оказавшийся тугодумом. И
ел он слишком много - утром доходило до пяти чашек риса.
Конечно, случилось так, что когда Девапала осматривал монастырь,
монах попался ему на глаза. " А вот бхусуку, бездельник", -
сказал мельком Его Величество. И правда, ведь этот тип делал в
монастыре только три вещи: ел, спал и слонялся.
Общей практикой в Наланде была декламация сутр по очереди.
После одной из сессий настоятель сказал Бхусуку: "Когда настанет
твоя очередь, ты ведь не сможешь ничего сказать, так что
ступай-ка куда-нибудь отсюда". Но тот ответил: " Я не нарушил ни
одного предписания, что же вы меня гоните ? Видимо, у меня нет
способности вникать в эти предметы". Настоятель разрешил ему
остаться.
Но когда вновь приблизилась его очередь, монахи сказали
Бхусуку, что ему следует хорошо подготовиться, так как в этот
раз нельзя будет пропустить очередь. Он сказал "хорошо", и много
монахов захотело придти посмотреть и посмеяться над ним.
Настоятель же сказал: " Ты должен был готовить сутры для мастера
Наланды, а вместо этого опять ел и спал". " Я буду читать", -
ответил Бхусуку.
Позже настоятель снова сказал ему: " Если ты не прочтешь,
тебя исключат". "Я знаю", - ответил Бхусуку. Но он не мог
читать, и настоятель из сострадания сказал ему мантру Манджушри
- А-РА-БА-ЦА-НА - и велел повторять ее всю ночь. Он усадил
Бхусуку читать, обвязав ему медитационный пояс вокруг шеи и
колен, чтобы тот не задремал.
Когда Бхусуку забормотал мантру, появился Манджушри и
спросил, что это он делает. " Утром мой черед читать сутры. И я
умоляю святого Манджушри, чтобы у меня получилось". " И ты не
узнаешь меня ?" "Нет". "Я - Манджушри". "А! - сказал Бхусуку. -
О преподобный Манджушри, пожалуйста, больше всего на свете я
хочу сиддхи высшей мудрости!" "Приготовь свою сутру к утру, и ты
получишь знание", - ответил бодхисаттва и исчез.
На чтение сутр собралось множество монахов и просто
слушателей, и прибыл Его Величество. Все они говорили друг
другу, что пришли посмотреть на Бхусуку. Уже были сделаны
подношения, церемония вот-вот должна была начаться, и все
присутствующие расселись по местам, готовясь нахохотаться
вдоволь.
Бхусуку попросил монашеский зонтик и без всяких опасений
взошел на трон вихары. Он сразу же заметно засветился, и, хотя
перед ним была поставлена ширма, все почувствовали это и
удивились про себя.
"Должен ли я читать сутры, как это делалось прежде, или я
должен объяснить их ?" - спросил Бхусуку. Монахи стали
переглядываться, а Его Величество и зрители разразились хохотом.
Царь сказал: " Ты разработал практики, как спать неслыханно
долго, и есть и слоняться, как никто прежде. Преподавай теперь
Дхарму по-новому".
Бхусуку начал объяснять сущность Бодхичарьяватары и
поднялся в воздух на два метра. Сначала все замерли, а потом
стали приветствовать его и забросали цветами до колен. " Ты не
бхусуку, - говорили все, - ты - мастер!"
Сам царь и монахи назвали его Шантидева, "мирное божество",
так как он укротил самодовольство собравшихся. Его попросили
дать комментарий, и когда он сделал это, хотели выбрать
настоятелем, но он отказался.
Он поднес в храме все самое ценное, что у него было,
оставил монашескую одежду и чашу и, ко всеобщему удивлению, ушел
из вихары. Он отправился в город Декира. Там он явился к царю
прямо в тронный зал, держа в руках позолоченный деревянный меч,
и сказал: " Я - твой стражник ! " Он стал одним из ближайших
придворных и служил царю Декиры двенадцать лет, получая сто
золотых ежедневно.
Однажды осенью меченосцы и стражники должны были приносить
жертвы богине Уме, и кто-то заметил, что меч у Шантидевы
деревянный. Об этом доложили царю, и тот потребовал показать ему
клинок. Шантидева сказал: " Ваше Величество, я не могу этого
сделать, это может повредить Вам". "Нет, покажи", - настаивал
царь. " Прикройте тогда глаза", - сказал Шантидева и вынул меч
из ножен. Клинок был настолько ярок, что все умоляли Шантидеву
спрятать его. Хотя глаза окружающих и были закрыты, многие
ослепли. Шантидева помазал им веки своими слезами, и зрение
восстановилось. После этого случая жители Декиры хотели
поклоняться ему и умоляли остаться в их городе, но он отправился
дальше.
Он ушел в Скалистые горы, где пастухи видели его убивающим
с помощью магии животных и поедающим их мясо. Об этом было
доложено царю. Когда царь со свитой был в горах, он приехал к
Шантидеве и сказал: " Некогда вы были одним из главных аскетов
Наланды. Вы учили Дхарме и исцеляли слепоту. Почему же сейчас вы
приносите такой вред, отнимая жизнь у живых существ ?"
" Я никого не убивал", - ответил Шантидева, и открыл дверь
хижины, выходящую в горы. Все посмотрели туда и различили в
сумерках массы диких животных, которые не только не поредели, но
даже выросли в числе. Звери быстро проходили мимо хижины,
распространялись по долине и исчезали в горах. Вот они скрылись.
Царь и все остальные были очень счастливы, увидев это, и они
поняли, что все вещи вокруг иллюзорны, как сон. Так, осознав,
что вещи в самом своем начале нереальны, они сделали шаг по пути
Будды. Шантидева говорил:
Звери, убитые мною,
ниоткуда не пришли в начале,
нигде не оставались в продолжении,
не превращались в ничто в конце.
В своей основе все существующее нереально,
почему же реальны убийство и смерть ?
Но смотрите, я говорю это,
и не могу сдержать сострадания.
Так Шантидева покорил сердца царя Декиры и его
приближенных. Он добился единства действий тела, речи и ума и
обрел сиддхи Махамудры. В нем проявились моментально все
превосходные свойства Дхармы. Сто лет спустя он в собственном
теле ушел в ясный свет.
-------------
42. ИНДРАБХУТИ.
--------------
Из полумиллиона городов Уддияны двухсот пятьюдесятью
тысячами в Самбхоле правил царь Индрабхути, а двухсот
пятьюдесятью тысячами в Ланкарупе - царь Джалендра.
У Индрабхути была сестра семи лет, которую он прочил замуж
за единственного сына царя Джалендры. Но министры не советовали
ему делать этого шага: Джалендра не был буддистом. Взвесив все
за и против, царь ответил послу Джалендры, что у того, кто
практикует Дхарму, и у того, кто придерживается иных взглядов,
видимо, слишком мало общего, чтобы объединять семьи.
Через год сын Джалендры приезжал в Самбхолу и встретился с
Лакшминкарой. Казалось, они подходят друг другу, и Индрабхути в
знак примирения передал с принцем богатые подарки для его отца.
Когда принц вернулся, Джалендра спросил его о девушке. "Я не
привез ее, потому что она еще слишком мала, - сказал принц. - Но
она хороша".
У Индрабхути же было много жен, и все они верили в учение
Будды. Йогин Камбала давал им наставления, так что особы
царского дома в Самбхоле все без исключения следовали
Благородному пути.
Лакшминкаре было шестнадцать, когда за ней приехало
посольство. Но она уже отвратила свой ум от сансары. (Как
рассказано в истории Лакшминкары, принцесса достигла цели.
Вместе с одним дворником из Ланки они улетели на небо.) Царь
Джалендра слал Индрабхути письма, в которых обсуждался образ
жизни, который принцесса вела в Ланкарупе. "Эта женщина достигла
высокого уровня реализации, что, конечно, прекрасно, - писал он,
- но когда я вижу, что она делает, у меня неспокойно на душе".
"Моя сестра действует на благо живых существ, - вздыхая,
думал Индрабхути, - а это царство - как мало от него радости, и
сколько внимания оно требует! Я должен бросить все это и
практиковать Дхарму". Он оставил престол сыну, а сам, не покидая
дворца, практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи Махамудры.
Никто вокруг не знал об этом. Однажды сын со свитой пришел к
нему и хотел открыть дверь. "Не открывайте дверь, я здесь", -
раздался голос откуда-то сверху.
Они подняли головы и увидели Индрабхути в воздухе над
дворцом. Он сидел в позе лотоса, прямо в пространстве. Увидев
его, они засмеялись счастливо, как будто достигли первой ступени
бодхисаттвы. Их царственный наставник оставался в воздухе семь
дней, объясняя Дхарму всем, кто приходил к нему. Своему сыну и
свите он передал великие, глубочайшие и непостижимые учения и
затем, окруженный семьюста последователями, в своем теле ушел в
ясный свет.
--------------
43. МЕКОПА.
----------
В Бенгалии был торговец, который всегда бесплатно давал
продукты одному йогину. " За что ты так почитаешь меня ?" -
однажды спросил тот. " Мне самому нужно что-то взять с собой в
путь к будущему рождению", - ответил торговец. Йогин дал ему
посвящение и наставления, вводящие непосредственно в истинную
природу ума:
Обычному уму,
хоть он и подобен драгоценности,
сансара и нирвана
кажутся чем-то различным.
Но все зависит от того,
способны ли вы понять вещи прямо.
А для этого следует присмотреться
к неизменной природе самого ума.
Какая двойственность может возникнуть,
если этой природы просто не существует ?
И в вещах вокруг
также нет ничего реального.
А когда мы чувствуем иначе,
мы попадаем в плен к иллюзиям и страстям.
Торговец понял, что все вещи возникают в пространстве ума.
Осознав, что в действительности это пространство неизменно, он
разрушил все заблуждения в кратчайший срок и за шесть месяцев
добился понимания истинной реальности.
При этом он жил на кладбищах вместе с сумасшедшими.
Принявшись переходить из города в город, он вел себя как
животное, и все время вращал глазами. Люди говорили: " Учитель
глядит, как гневное божество".
Он стал повсюду известен под именем Мекопа и руководил
многими в изучении наиболее глубоких аспектов Дхармы. Описав
пережитые им опыты, он в своем теле ушел в ясный свет.
------------
44. КОТАЛИ.
---------
Котали, известный также как Тогчепа, жил в Рамешваре и
потом ушел жить в место в четырех днях пути оттуда, где стал
разрыхлять горное поле, чтобы потом возделывать его. Мастер
Шантипа, проездом в Синхалу, куда он ехал по приглашению царя,
по пути в Мадхьядешу побывал в этих местах. "Чем ты здесь
занимаешься ?" - спросил он Котали. Тот почтительно
приветствовал его и рассказал, чем он живет. " Негодяй, правящий
сейчас в Рамешваре, приносит неисчислимый вред, и все в этой
стране страдают. Я не смог получить там землю, и вот пришлось
заняться
...Закладка в соц.сетях
