Жанр: Философия
Львы Будды: жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов
...го долго. Это тело было как отшлифованное
зеркало, в котором все появляется в истинной, светлой природе.
Ткач стал известен как Тантипа и совершил неисчислимые
деяния на благо живых существ. Ушедши в ясный свет в своем теле,
он одновременно помог перейти туда многим жителям Сандхонагары.
Так, благодаря вере, терпению и вниманию к наставлениям, старый
человек оказался способен достичь сиддхи Махамудры в свои
преклонные годы.
---------------
14. ЧАМАРИПА.
-----------
Чамарипа значит "сапожник". В городе Вишнунагара, где было
восемнадцать каст, Чамарипа был из касты обувщиков. Он чинил
старые башмаки и шил новые, и на это у него уходило все время.
Однажды на улице рядом оказался йогин. Чамарипа немедленно
бросил работу и распростерся перед ним. "Я не могу жить в
сансаре и хочу практиковать Дхарму. Но у меня не было
наставника, и я до сих пор не вошел в ворота Учения. Я умоляю
Вас обучить меня Дхарме для получения пользы в этой жизни и в
следующих". "Если ты можешь практиковать, я научу тебя".
Сапожник спросил, согласится ли учитель принять пищу в доме
бедняка низкой касты. "Я вернусь к вечеру и сделаем так", -
ответил йогин. И Чамарипа объявил о госте своей жене и домашним.
Когда йогин вернулся, Чамарипа приготовил для него
подобающее место, вымыл ему ноги и поднес угощение. Жена и дочь
ухаживали за ним и умастили его маслом. Окончив трапезу, йогин
дал посвящение Чамарипе и его жене и произнес следующие
инструкции:
Пусть умозрительные искажения и предвзятые мнения
будут как лоскуты кожи,
сшиваемые шилом поучений гуру
на колодке дружелюбия и сострадания.
Простроченный нитями непривязанности к делам и предметам,
появится ботинок, - восхитительный, непонятный тем, кто не
ушел от ложных воззрений - чудесный ботинок тела Дхармы.
" Ведя нить не-удержания вещей, оставьте мысли о приятном и
неприятном. Превратите в свой материал - в кожу - все оценки и
мнения. Медитируйте, прошивая свой опыт наставлениями учителя,
превращая его в чудесное изделие тела Дхармы".
"Что я буду чувствовать, делая это ? " " Сначала возрастет
отвращение к сансаре, - ответил йогин.- Потом все элементы опыта
обнаружат природу Дхармы". Сказав это, он ушел.
Сапожник оставил свой старый дом и медитировал в уединенном
месте. Все знаки прошли так, как предсказал учитель. Благодаря
аналогии со своим ремеслом Чамарипа освоил истины о шести
коренных искажениях и неведении в их основе. Продолжая работать
с наставлениями гуру, он пришел к чистому пониманию. За
двенадцать лет практики ему удалось вычерпать целый океан ошибок
и заблуждений.
Когда Чамарипа расчистил завалы неведения, он обрел сиддхи
Махамудры. Все это время он медитировал, не отличая работу от
практики, и не замечая, день то был или ночь. Остальное взял на
себя Вишвакарман, так что в Вишнунагаре не знали, чем занимается
сапожник. Но однажды кто-то во внеурочный час зашел в мастерскую
и увидел Чамарипу за медитацией и Вишвакармана за починкой
обуви. Один за другим горожане приходили посмотреть на Чамарипу,
пока не собрались все вместе и не попросили наставлений.
Прежде всего Чамарипа объяснил, как нужно полагаться на
учителя. Он преподал множество учений живым существам в
Вишнунагаре и стал известным йогином. Он сделал многое для блага
живых существ и в своем теле ушел в ясный свет.
-------------
15. КХАДГАПА.
-----------
Кхадгапа,"меченосец", родился в Магадхе. Он был из низкой
касты, учился у йогина Чарпати и обрел сиддхи меча - одно из
восьми великих искусств. Его отец был фермером, но сам Кхадгапа
рано бросил семейную профессию. Дни и ночи мысли его были
направлены в сторону воровства.
Однажды он пошел на промысел в Магадху, но вернулся ни с
чем. По дороге он проходил через кладбище, где увидел Чарпати.
"Что ты здесь делаешь ?" - спросил Кхадгапа у йогина. " Я
практикую медитацию, так как боюсь перерождений в сансаре", -
ответил тот. "И что же хорошего в медитации?" " Занятия
медитацией дают высокое перерождение, - сказал йогин.- А если бы
они смогли перевести и тебя в состояние конечного счастья, ты
стал бы практиковать ? "
" Как бы ни хороша была Дхарма, мне-то нужно воровать, -
вздохнул Кхадгапа. - Где у меня состояние и досуг, чтобы
просиживать их на кладбище ? Что я - аристократ ? Я бы занял у
Будды энергии, которая в ходу, когда грабишь дом или отбиваешься
от сторожей! "
Йогин дал вору посвящение. Наставления же были таковы:
"Здесь, в Магадхе, в городе Горисамака, есть строение со внешней
формой ступы.Внутри нее, в специальном помещении, стоит статуя
Авалокитешвары, наполненная энергией до краев. Ходи вокруг нее
три недели без малейшего перерыва. Даже есть ты должен на ходу.
Затем, когда увидишь, что из-под ноги Авалокитешвары выползла
змея, хватай ее за голову, как хватаешь чужой кошелек. Тогда ты
достигнешь сиддхи".
С этими словами йогин оставил его практиковать. Вор принял
наставления всем сердцем и старался действовать согласно с ними.
Двадцать один день спустя большая черная змея вылезла
из-под ноги Авалокитешвары. Кхадгапа бесстрашно схватил ее за
голову, и в эту самую секунду змея превратилась в меч, и он уже
держал его в руке.Это был сияющий меч знания. Теперь привычка к
воровству улетучилась из его сознания, и он обрел сиддхи меча.
За короткое время после этого Кхадгапа устранил все
заблуждения ума, речи и тела и стал известным йогином. Двадцать
лет он был лучшим учителем в Магадхе. Достигнув
непосредственного понимания Дхармы, он передал его своим
ученикам и в своем теле ушел в ясный свет.
--------------
16. НАГАРДЖУНА.
-------------
Нагарджуна жил в Кахоре, провинция Канси, в Южной Индии. Он
был брахманом и получил сиддхи от Тары. В то время все полторы
тысячи городов Кахоры были разграблены. Брахманы собрались и
решили покинуть разоренную страну. Мастер, узнав об этом,
обратился к ним с посланием, в котором не советовал эмигрировать
и говорил, что и на новом месте, после всех мытарств исхода, они
обнаружат страдание. Одновременно он подарил брахманам все свое
имущество и состояние. После этого, оставив Кахору, он
отправился в Наланду, на другую сторону Шитаваны, чтобы стать
монахом.
Освоив пять наук, Нагарджуна достиг вершин знания.
Позже, не желая ограничиваться преподаванием, он занялся
практикой и своими глазами увидел Тару. Он расстался с
гостеприимной Наландой, где в то время обосновалось сто собраний
Дхармы, и просил милостыню в других местах. Вернувшись, он
сказал себе: " Нет, с моим складом ума я не смогу увеличить
благо живых существ".
Чтобы выработать необходимые для этого качества, Нагарджуна
отправился в Раджагриху. В первый же день чтения мантр
двенадцать демонов из главного круга злых духов сотрясли землю.
На второй день они вызвали наводнение. Огонь вспыхнул на третий
день, а на четвертый начался ураган. Пятый день был ознаменован
дождем из разного оружия, а шестой - камнепадом. На седьмой день
появились демоны обоего пола, разбрасывая все вокруг, но и они
оказались не в силах прервать медитацию Нагарджуны.
Затем женщины-демоны с севера пришли к нему и сказали:
" Чем мы можем служить тебе ? " " Приносите мне то, что нужно
для поддержания жизни, мне не нужно ничего сверх",- ответил
Нагарджуна. И они каждый день приносили ему четыре горсти риса и
немного овощей. Питаясь так, мастер практиковал двенадцать лет,
и все это время сто восемь демонов находилось в его власти, а
его мысли были направлены на благо живых существ.
Потом Нагарджуна отправился в горы Гхадхашила, собираясь
обратить их в золото на пользу живым существам. Сначала он
превратил горы в сталь, затем - в медь. Но Манджушри предупредил
его, что столько золота вызовет ссоры среди людей, и накопится
зло. И Нагарджуна отказался от своего плана. С тех пор вершины
Гхадхашила светятся тусклым желтоватым светом, как медная лампа.
Нагарджуна направился на юг к Шрипарвате. По пути он
встретил на берегу Брахмапутры пастухов и спросил их о
переправе. Они же показали ему дорогу через овраги на отмель с
крокодилами. Но один из них, догнав, предостерег его и предложил
помочь. И вот пастух пошел через реку, неся на плечах
Нагарджуну.
На середине реки Нагарджуна заставил появиться крокодилов и
другие внушающие страх вещи, но пастух продолжал идти, говоря :
" Вы не должны пугаться, я пока еще жив".Тогда мастер убрал все
устрашающие иллюзии. Когда они достигли берега, он сказал: " Я -
Арья Нагарджуна. Ты слышал обо мне ?" " Я слышал то, что говорят
о вас, - ответил пастух, - но никогда вас не видел"." Сейчас, на
реке, ты спас меня. Что я могу для тебя сделать ?" " Я бы хотел
стать царем", - сказал пастух, помедлив. Мастер расчистил на
земле место, потом побрызгал водой на дерево сала, и его ствол
превратился в слона. " На нем ты будешь ездить", - сказал
Нагарджуна. Пастух спросил, нужна ли ему будет армия. " Если
слон затрубит, появится армия". Так и случилось. Пастух стал
царем Салабханда, его жену звали Синдхи и он правил знаменитым
городом Бхахитана. Налоги ему платило восемьсот городов со
стотысячным населением.
Мастер перешел на юг к Шрипарвате и остался там
медитировать. Но царь Салабханда скучал по учителю. Он прибыл
поклониться Нагарджуне и не отходил от него. " В моей империи
мало толку и большие хлопоты, так что я все более несчастен. Мне
не нужно престола. Я хочу только сидеть перед глазами мастера".
" Не бросай его, это твое царство, - ответил Нагарджуна.
- Пусть твоим мастером будут драгоценные четки. Управляй, и я
дам тебе напиток, удаляющий страх смерти". " Если так нужно,
чтобы я правил и получил затем напиток, я буду делать это, -
сказал расстроенный Салабханда, - но я надеюсь, что в этом нет
необходимости".
Нагарджуна дал царю наставления, как ему практиковать в
своих владениях. Впоследствии Салабханда освоил искусство
алхимиков и оставался на престоле сто лет. За это время
государство расцвело, и даже звери и птицы в горах жили
счастливо.
Через сто лет царь снова нашел повод поехать к Нагарджуне,
который в это время усиленно распространял Учение. Дело в том,
что злой дух Сунандешвара, исполнившись зависти к славе Дхармы,
стал причиной частых неудач учителей и появления признаков
раскола в сангхе. Знаки несчастья не заставляли себя ждать.
Солнце и луна почти утратили блеск, фрукты портились внезапно,
дождь не появлялся по многу дней, и часто нечего было есть.
Росли эпидемии, учащались войны. Многие деревья в лесу засохли.
Размышляя об этом, Салабханда посчитал это знаками того,
что его учитель в беде, и, оставив царство своему сыну
Сандхикумаре, с небольшим числом спутников выехал к Шрипарвате.
И вот они встретились. " Зачем ты приехал, сынок
?" - спросил мастер. Салабханда ответил:
Может быть, наша удача исчерпана нами,
и учение Победителя приходит к своему концу.
Может быть, стало решающим то, чего мы не знали,
и великое сострадание - как свет луны
в тучах аффектов и заблуждений.
Подвегнется ли учитель, подобный алмазу,
судьбе всего многосоставного ?
Я спешил, чтобы знаки не обогнали меня, -
я прошу вас, из вашего сострадания, не покидайте этого
мира.
Учитель сказал: " Что-то рождается и не может не умереть.
Все состоящее из частей - разрушается после. Все накопленное -
тратится. Все созданное - непостоянно, но почему ты расстроен?
Возьми себе эликсир и иди".
" Эликсир - здесь, быть рядом с Вами, - настаивал
Салабханда.- Если учитель уйдет от нас, что за нужда в
эликсире?" Тем временем мастер раздавал свое имущество. Бог
Брахма возник перед ним в обличье брахмана и попросил его
голову. Нагарджуна согласился. Царь Салабханда не мог вынести
страданий от вида смерти учителя. Прижавшись лбом к ноге
мастера, он скончался. Все винили в этом брахмана.
Потом мастер отдал свою голову. Никто не решался отделить
ее; наконец, он сделал это сам стеблем травы куша. Когда он
передал голову брахману, деревья засохли и заслуги людей увяли.
Восемь якшей уселись сторожить тело, они и сейчас там.
Свет вошел в Нагабодхи, преемника мастера, и проявлялся в
течение месяца в году, когда наступало время. Сказано, что в
будущем тело мастера оживет и он будет помогать живым существам,
когда придет Будда Майтрейя.
----------------
17. КАНХАПА.
----------
Мастер Канхапа, еще известный как Кришначари, жил в
Сомапури. Он вышел из касты писцов, учителем его был
Джаландхари. Став монахом в одной из вихар, построенных царем
Девапалой, он практиковал двенадцать лет. Однажды земля дрогнула
и он увидел множество воплощений Хеваджры. Новоиспеченный сиддха
был на седьмом небе от счастья, но одна из дакинь сказала: " О
благороднорожденный, эти видения ничего не значат, тебе нечем
хвастаться. Ты еще не пережил истины".
Потом Канхапа встал на камень и оставил на нем глубокий
след. Он был очень горд этим. Забыв о словах дакини, он считал,
что обрел все силы Дхармы. Позже он смог подняться и не касаться
земли. Гордость его еще возросла. Скоро семь зонтиков и семь
барабанов спустились с небес сопровождать его; а когда он
услышал, как звучат разные элементы мира, он окончательно
уверился, что сам добрался до сиддхи.
Канхапа сказал своим ученикам: " Поскольку сиддхи уже
найдено, давайте поедем на Ланку, в царство демонов, действовать
на благо живых существ". И он отправился в путь, окруженный
тремя тысячами последователей. На берегу океана Канхапа пошел по
воде, не проваливаясь, не в силах сдержать ликования. "Даже мой
гуру не умеет этого! " - думал он. Но, чем больше росла его
гордость, тем меньше сил у него оставалось, и он начал тонуть.
Когда Канхапа понял, что сейчас захлебнется, он поднял глаза и
увидел в небе над океаном своего учителя, Джаландхари. "Что ты
здесь делаешь, Канхапа, - спросил тот, - и куда ты направляешься
?" Канхапа покраснел от стыда. " Я хотел попасть к демонам
Ланки. Но силы, которые я считал большими, чем силы учителя,
оставили меня. Я тону из-за своей гордости и ослепления". "Так
не пойдет! - сказал учитель. - В Салипутре живет сейчас мой
ученик, ткач. Отправляйся к нему и делай то, что он скажет".
Как только Канхапа решил послушаться, силы вернулись к
нему. Он уже вновь не касался земли, его сопровождали зонтики и
барабаны, и он оставлял глубокие следы в камне. Окруженный тремя
тысячами учеников он поехал в Салипутру.
Один, мастер отправился искать ткача. Наконец, далеко на
окраине города он нашел одного, который, ничем не пользуясь, мог
соединить разорванную пряжу. Догадавшись, что именно об этом
человеке шла речь, Канхапа сделал поклоны.
" Ты будешь делать то, что я скажу ?" - спросил ткач, и
мастер согласился. Они пошли на кладбище. Отыскав тело, ткач
сказал: " Если ты можешь есть - ешь". Канхапа вынул нож и хотел
отрезать кусок. "Ешь прямо так!" Тогда мастер превратился в
волка и стал есть.
" Видишь, ты не можешь есть человечину, оставаясь в форме
человека",- сказал ткач. Потом он сделал три дурно пахнущих
шарика и предложил один Канхапе. Тот отказался, говоря: " Люди
будут шарахаться от меня". Тогда ткач съел один, и сразу же боги
унесли один наверх, и наги унесли еще один вниз.
Потом Канхапа и ткач вернулись в город. Ткач купил еды и
вина на пять медяков и сказал: "Пойди собери всех, кто пришел с
тобой, и пусть они сядут в круг". Мастер подумал, что еды не
хватит и на одного человека, но все же собрал учеников.
Благодаря энергии ткача-йогина все чашки наполнились
рисовой пастой и другими изысканными яствами. Пир продолжался
семь дней, и угощение не иссякало, как океан. Затем, когда
Канхапа с учениками, поблагодарив ткача, собрались уезжать, ткач
сказал:
Эй, йоги!
Те, кто разделяет мудрость и средства, -
молокососы,
и быстро сдают.
Тебе лучше оставаться здесь.
" Слушай, Канхапа, - продолжал он, - зонты и барабаны - это
самое простое. Ты еще не определил природу Дхармы, так что
продолжай практику".
Канхапе стало неприятно слушать все это, и он переехал в
Бхандокору, в ста милях от Сомапури. Недалеко от города он
увидел девушку под деревом личи. "Дай мне плод", - попросил он.
Она не пошевелилась, и тогда мастер, посмотрев на дерево
пристально, заставил упасть один. Но девушка посмотрела
по-своему и вернула плод на дерево. Канхапа в гневе начал
бормотать мантры, из всех конечностей девушки стала струиться
кровь и она упала на землю. Все вокруг пришли в негодование,
говоря: " Где же сострадание у этого буддиста ? Настоящие йоги
не убивают ! "
Канхапа успокоил свой ум и, сумев сосредоточиться на
сострадании к девушке, исправил сделанное. Но сам он при этом
остался беззащитен и девчонке удалось заговором повредить что-то
в нем. Он сильно занемог и попросил дакиню Бандхе достать ему
травы с горы Шрипарвата.
На обратном пути Бандхе встретила девчонку, которая теперь
превратилась в старуху и сидела, плача, на обочине. "Почему ты
плачешь?" - спросила дакиня. "Как же мне не плакать, когда
великий йогин Канхапа скончался?.." Огорченная дакиня выбросила
лекарство и поспешила к мертвому телу. Разумеется, Канхапа был
жив. "Где же трава?" - спросил он. Увы, трава уже исчезла.
Позже Канхапа семь дней объяснял ученикам Дхарму и
наставления Варахи "с отрезанной головой". Потом он оставил
прежнее тело исчерпанной кармы и ушел в ясный свет.
Дакиня Бандхе очень рассердилась и стала искать девчонку.
Она не нашла ее ни в мире богов, ни в мире нагов, ни в мире
людей посредине, потому что та спряталась внутри дерева
Шимбхила. Дакиня нашла дерево и, произнеся заклинание, убила
его.
Нужно знать, что гордость и зависть - большие препятствия.
------------
18. КАРНАРИПА.
----------
Если взять четыре способа рождения - из воды, из яйца, из
чрева и чудесным образом - то рождение Карнарипы было чудесным.
Он отправился в монастырь Шри Наланда, где стал главой общины и
имел сто тысяч учеников. Он слышал наставления многих мастеров,
но не был удовлетворен ими. Поэтому, узнав о великом учителе
Нагарджуне, он поспешил на юг.
На берегу океана святой Манджушри проявился в виде рыбака.
Карнарипа поклонился ему и сделал подношение мандалы. "Я спешу
на юг к Нагарджуне, - сказал он бодхисаттве. - Пожалуйста,
покажи мне дорогу". "Он здесь, в лесу, в самой чаще, и занят
алхимией", - ответил рыбак.
Карнарипа вошел в лес и вскоре увидел мастера за
приготовлением алхимических составов. Нагарджуна благосклонно
принял его и дал посвящение в мандалу Гухьясамаджи. Карнарипа
сел напротив мастера медитировать.
Недалеко был город, куда они иногда ходили просить
подаяния. Однажды Карнарипа получил сладости, а Нагарджуна -
нет. "Эти сладости получены от похотливой женщины, поэтому они
вовсе не сладкие",- сказал Нагарджуна. " Вообще, получать
сладкую
пищу для тебя - неблагоприятно. В следующий раз не клади ее на
большой лист, который ты используешь для собирания пищи, а прими
на кончик иглы ". Затем Карнарипа получил немного рисовой
каши,чем и насытился.
На следующий день женщина приготовила пирожные и украсила
их цукатами. Карнарипа принял немного на кончик иголки и поднес
учителю. "Что это?" - спросил Нагарджуна. " Принятое на
кончике иголки". " Я сам буду ходить в город, - сказал после
паузы Нагарджуна. - Оставайся дома".
Карнарипа послушался, но, когда учитель оставил его одного,
появилась богиня дерева и начала угощать его сладостями. При
этом она выказывала ему все знаки почтения и преданности.
Карнарипа составил ужин для гуру и рассказал, откуда получил все
это.
Мастер захотел поговорить с богиней дерева, но не смог
увидеть ее полностью. Он разглядел только очаровательную руку до
плеча и сказал: " Вы показались в полной форме моему ученику.
Почему же вы не хотите показаться мне ?" "Вы еще не преодолели
некоторых комплексов, - ответила богиня. - Ученик же ваш не
оставил в себе заблуждений и поэтому может видеть меня целиком".
Мастер и ученик задумались. "Пойдем, пора заняться
эликсиром алхимиков",- сказал наконец Нагарджуна. Он дал эликсир
Арьядеве (так теперь назывался Карнарипа), и также выпил немного
сам . Карнарипа помазал составом сухое дерево, и оно расцвело.
Когда мастер увидел это, он улыбнулся. "Если ты тратишь эликсир
на дерево, принеси-ка и мне стаканчик ". "Хорошо", - сказал
Карнарипа и, помочившись в полный воды
сосуд , перемешал это палкой. Когда это превратилось в
алхимическую эссенцию, Карнарипа зачерпнул оттуда и отнес
мастеру. Нагарджуна вылил эликсир на сухое дерево, и оно
расцвело. Так он часто определял, как далеко продвинулся ученик.
Убедившись, что Карнарипа реализовал истинную природу
Будды, Нагарджуна сказал : " Тебе незачем оставаться здесь".
Карнарипа уже приготовился уйти в ясный свет, но вдруг одна из
женщин, следовавших за ним, подошла и поклонилась ему. "Почему
ты мне кланяешься ? " - спросил Карнарипа. " О мой учитель, -
воскликнула она, - подари мне свой прекрасный глаз! Твои глаза -
моя единственная привязанность, ничто так не увлекает меня".
Мастер выбрал правый и протянул ей. Позже он стал известен как
Арьядева, "учитель с единственным глазом".
Арьядева (Карнарипа) точно следовал наставлениям
Нагарджуны. Он преодолел все препятствия и полностью освободился
от заблуждений. Он восхвалял слова учителя и сам поднимался в
воздух на несколько метров, уча Дхарме многих живых существ.
Когда он в воздухе, чуть пониже своего гуру, оказывал ему
всяческие знаки почтения, его ладони были сложены на груди, а
сам
он был вверх ногами, и этим он радовал всех живых существ.
Когда Арьядева достиг вершины неба, боги встретили его
дождем цветов. Здесь кончается история мастера Арьядевы, чье
второе имя было учитель Карнарипа.
---------------
19. ТХАГАНАПА.
-----------
Тхаганапа значит "вечный лжец". Он жил на востоке Индии,
где из-за плохой кармы попал в одну из низших каст. Однажды он
сидел на пне, соображая, что бы еще придумать. Мимо проходил
умудренный опытом монах, и он спросил: "Что ты тут делаешь
?" "О ваше преподобие, я не хочу говорить!" - ответил
Тхаганапа. "А ну-ка не ври! - сказал монах. - Соврешь -
натворишь плохой кармы и переродишься в аду. Подсядешь на ложь,
как на наркотик, и не найдется дураков тебе верить. Потом у
тебя начнет вонять изо рта, и будешь нести одну чепуху. Но
главный результат дожидается в следующей жизни, когда твой язык
будет подобен плугу в каменистом поле, производящему чахлые
плоды ".
Конечно, Тхаганапа не представлял себе, что столько всего
может выйти из его вранья. Послушав монаха, он испугался и
сказал: "О ваше преподобие, меня зовут Тхаганапа, и я всегда
вру. Я еще не сказал правды и на сотую долю волоса. Что мне
делать с тем, что я вру и вру ?"
"Медитировать будешь ?" - спросил монах. "О, если бы ваше
преподобие согласилось научить меня! Но раз уж я всю жизнь
немножко привирал, я наверное не смогу говорить много правды
сразу". "Успокойся, есть методы, где не обязательно это
бросать", - сказал монах примирительно. И просиявший Тхаганапа
устроился слушать Дхарму.
Учитель дал Тхаганапе посвящения, подходящие к его
телесному сложению , уму и предрасположенностям. Он говорил, что
как водой можно вымыть воду из уха, точно также можно лгать,
чтобы не лгать. Потом предложил медитировать на то, что с
самого начала нет ничего истинного. Эта медитация привела
поток ума Тхаганапы к полной зрелости . Суть же наставлений была
такова:
"Все, что мы знаем - ложно. Все, что переживается как шесть
полей чувственного восприятия и шесть типов объектов - видимое,
слышимое и так далее, - абсолютно не достоверно. Так медитируй
на все это, как на полное надувательство".
В этом мире, где появляются вещи,
все существующее - ложно и ложно.
В самом деле, знание и объекты знания обманывают нас, шесть
чувств и их объекты смеются над нами, где найти правду ?
Так ты остаешься среди бедствий сансары. Дитя, если ты не
увидишь, что обман есть обман, Ты будешь думать, что это -
истинно, и ты, как колесо в воде, снова и снова будешь
исчезать в сансаре. Поэтому живо медитируй на ложность
всего сущего, на ложь слова и ложь физических форм. Поняв
сказанное, сосредоточься на лжи.
Получив такие наставления, Тхаганапа медитировал на
ложность всех данных сознания. После семи лет занятий он
действительно начал усматривать аспект ложности во всех
появляющихся вещах; и он понял, что все, существующее в мире,
ложно. Поэтому он перестал относиться к вещам, как к реальности.
Вновь появился учитель и сказал ему: "Все вещи недействительны,
даже в смысле ложности. По природе они совершенно пусты, не
создаются и не разрушаются. Медитируй на это".
Так Тхаганапа пришел к ре
...Закладка в соц.сетях
