Жанр: Философия
Диалектика духовности. От эры рыб к эре водолея.
...ву яркие, наглядные уроки того, что стремление
опередить время в рамках старой формации человеческих ценностей приводит к
аномальным последствиям - "дыра становится еще хуже". Возьмем хотя бы опыт
коммунистического строительства. Здесь уместно вспомнить известное сравнение
подобного эксперимента в отдельно взятой стране с прививкой всему
человеческому сообществу. На самом деле Христос предупреждал об этом еще две
тысячи лет назад буквально в словах: "вино вылилось", - да, все наши
духовные ценности, опережающие время, оказались на земле, втоптанными в
грязь. Мехи-то были старые!
Еще один известный пример - культ и воспевание материальных
сверхвозможностей человека, наводнение видеопроката и телеэкранов бездарными
кинолентами о монстрах, обладающих суперспособностями насилия и разрушения.
Что это - случайность или вполне реальные действия деструктивных сил,
пугающих человечество будущим? Запугать - значит лишить способности
сопротивляться, верить в добро, справедливость, лишить веры, разрушить
любовь.
Вот так по историческим вехам нам дают "узреть" будущее в уродливой
форме.
"От каждого по способностям - каждому по потребностям". Чем не
евангельская притча о хозяине, нанимавшем работников за равную плату в один
динарий? Эта притча, как, впрочем, и все остальные, несет глубокую
информацию не только о времени, когда человек может встать на путь
продвижения к Царству Небесному, но и о высокой демократичности
христианского пути развития. Вспомним, о чем там идет речь.
Хозяин дома нанимал работников в течение дня, начиная с раннего утра.
"Наконец, вышед около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно,
и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорят ему: никто
нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать
будет, получите" (Мф. 20:6-7).
В конце дня он заплатил, как и обещал, всем работникам одну и ту же плату
- в один динарий, хотя каждый из нанятых работал разное время. Приступившие
к работе с раннего утра оказались недовольными такой, на их взгляд,
несправедливостью, а хозяин им ответил: "Друг! Я не обижаю тебя; не за
динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди; я же хочу дать этому
последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу?
Или глаз твой завистлив от того, что я добр? Так будут последние первыми, и
первые последними, ибо много званых, а мало избранных" (13-16).
Центральная мысль этой притчи связана с возможностью каждого человека
достичь Царства Небесного, и последние слова говорят о том, что все званы к
тому, а выбраны (избраны) будут лишь некоторые. Рабочий день здесь
символизирует жизнь каждого из нас или всей современной человеческой
формации. Однако хотелось бы сосредоточить внимание на еще двух важных
моментах.
Во-первых, Христос говорит о том, что встать на путь продвижения к
Царству Небесному никогда не поздно, и от имени Бога он постоянно призывает
к этому людей любого возраста. Мысль эта настолько важна, что она еще раз
ярко оформлена в самом трагическом моменте Евангелия - минутах смерти
Христа. Как известно, рядом с Иисусом были распяты разбойники, один из
которых буквально за мгновение до смерти раскаялся и был прощен Спасителем.
Еще один небольшой, но важный штрих к этой притче. Тот, кто работал
дольше всех, т.е. шел по истинному пути к Царству Небесному всю жизнь, в
последний момент не принял воли хозяина и, судя по тексту, если и был
допущен в Новую Формацию, то уж не на первых ролях.
Во-вторых, в притче демонстрируется подлинная демократичность
христианского пути развития. Достаточно вспомнить слова, с которыми
обращается хозяин к стоящим праздно в одиннадцатом часу: "Что вы стоите
здесь целый день праздно? Они говорят Ему: никто нас не нанял". Очевидно,
что хозяин не переманивает работников из других виноградников (читай:
религий), он приглашает на работу только тех, кто стоит праздно, т.е.
свободен от духовного развития в рамках принятой веры.
Тема доброй воли или демократичности христианского учения неоднократно
возникает в Евангелии: "Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче,
но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию".
Призвать - не заставить, покаяние дело добровольное. Человек должен, прежде
всего, поверить сердцем. И не случайно Спаситель появляется на земле в
образе простого человека, внешне не отличимого от многих.
Христос, обращаясь к своим ученикам, спрашивает их: "А вы за кого
почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты - Христос. И запретил им, чтобы
никому не говорили о Нем". (Мр. 8:29-30). Можно предположить, что смысл
запрета на разглашение его миссии для людей скрыт именно в том, что первый
этап принятия веры должен исходить от сердца человека. Другая схема
"силового" воздействия через сознание людей для признания миссии Христа -
это насилие, не приемлемое Высшей Системой мироздания.
"И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих
бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос" (Мр.
1:34). В Евангелии также сказано:
"После сего слова проказа тотчас сошла с него, и он стал чист. И
посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому
ничего не говори, но пойди, покажись священнику" (1:42-44).
Возникает вопрос: почему никому нельзя говорить, а священнику можно? Чем
отличается священник от прочих людей? Наверное, большей степенью развития
духовности, знанием пророчеств Ветхого Завета; он готов воспринять большую
информацию, нежели человек простой и бездуховный.
Здесь возникает главная тема Евангелия, которую нам предстоит осмыслить.
"Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный", - напоминает
Христос. Именно напоминает, ибо в Ветхом Завете уже было сказано, что Бог
создал человека по своему образу и подобию. Эта мысль звучит, как глобальная
системная установка на духовное развитие - все что мы делаем на Земле в
течение жизни должно соизмеряться с Высшей Стратегией Космоса, должно
выполняться по законам его развития: "Собирайте сокровища на небесах. Где
будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше".
Сегодня эти слова объяснены С. Н. Лазаревым - всякая любовь, рожденная на
земле, должна быть адресована прежде всего Богу. Но каждый вправе спросить:
почему сегодня? А две тысячи лет назад? Почему Христос прямо и понятно не
объяснил все людям? Зачем нужно было столь важную информацию облекать в
форму непонятных притчей и других иносказаний? Попытаемся разобраться в
этом.
Развитие человечества, как и всего в мире, идет по законам диалектики,
один из которых - соответствие формы и содержания - нам удалось проследить и
по текстам Евангелия, и на фоне развития истории. Второй закон не менее
важен, он известен как закон перехода количества в качество. По нему,
очевидно, развивается человечество и его неявная формулировка звучит устами
Христа в первой заповеди: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и
всею душею твоею и всем разумением твоим" (Мф. 22:37). Слова эти дают
глобальную установку на духовное развитие индивидуальности и человеческого
сообщества в целом, связанное с накоплением любви к Богу в течение всего
периода жизни нашей формации. Важно отметить, что динамика развития или
накопления любви имеет не линейный, а квадратичный или еще более крутой
характер и определена тремя основными этапами.
Этапы познания мира или любви к Богу всегда определены этапами жизни
каждого человека в отдельности и человеческой формации в целом. Как не дано
ребенку осознать мудрости бытия, так и современникам Христа не было дано
осмыслить значения великих слов, которые звучали в их среде, а обращены были
к человечеству через тысячелетия. Понять их надлежало, лишь накопив великую
любовь, за которую людям дается большая духовность в форме интеллекта,
талантов, способностей и, как следствие, понимание частицы Великой Истины.
"Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в
Евангелие" (Мр. 1:15) - с такими словами обращается Христос к своим
современникам. Верить - не означает понимать. Человек верит сердцем, и ему
не требуется доказательств того, во что он верит. Иными словами,
современники Христа не должны были понимать глубокого смысла иносказаний,
звучащих в его притчах. Тогда возникает справедливый вопрос: а для кого все
это было сказано и написано? Ответ можно найти в Нагорной Проповеди, где
Христос говорит о признаках так называемого конца, который традиционно
принято отождествлять с концом света: "И проповедано будет сие Евангелие
Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет
конец" (Мф. Гл. 24. Ст. 14).
Очевидно, что здесь идет речь о том самом единственном нам известном
Евангелии, а словом "Царствие" определен полный период жизни именно той
формации человечества, к которой мы с вами относимся. Слово "конец"
определяет завершение этого периода, и ни о каком конце света здесь не
сказано. Да и чуть выше, из фрагментов текста Ветхого Завета, мы могли
понять волю Бога по отношению к подобному исходу жизни на Земле.
Итак, только на завершающей стадии развития нашей формации Евангелие
будет проповедано, т.е. осознано людьми во свидетельство истины,
предопределенной текстами Нового Завета две тысячи лет назад.
Наверное, кто-то подумает: к чему такая предпосылка, не для того ли,
чтобы попросту удивить человечество напоследок?
На самом деле все гораздо сложнее и глубже.
Во-первых, свидетельство достоверности всего того, что сказано в
Евангелии, должно еще больше укрепить людей в их истинной вере - вере в свое
дальнейшее диалектическое движение в составе Системы Высших Ценностей.
Во-вторых, Христос пришел на Землю в тот период, когда уровень духовности
вырос из ветхозаветного, но был еще достаточно низок, а человечеству
предписывалось сделать колоссальный эволюционный скачок в развитии
духовности, накоплении любви и знании в течение тысячелетий, поэтому
информация в Евангелии закладывалась на весь этот период. Человечество было
обязано в течение своего диалектического роста постепенно, шаг за шагом
раскрывать для себя смысл текстов Евангелия, и процесс этот четко определен
Иисусом в словах первой заповеди.
Тема поэтапного, по мере роста духовности, понимания Евангелия есть один
из критериев развития человечества, его восходящего продвижения к новой
формации бытия. Других скачков, в том числе различного рода революций, на
этом пути не предусмотрено, и история подтвердила это в форме трагедии,
постигшей некоторые европейские страны и Россию в конце второго тысячелетия.
Иисус определил этапы познания Бога - от простой веры сердцем до
понимания и осознания разумом, но не наоборот, и не случайно звучат его
слова: "И Он глубоко вздохнув сказал: для чего род сей требует знамения?
Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение". (Мр. 8:12). Это Христос
отвечает фарисеям, которым интересны его слова и которые даже готовы
поверить, если Он им представит хоть какое-нибудь подтверждение или
доказательство. Вполне современная позиция, когда в спорах на религиозные
темы звучат слова - "ты мне сначала докажи, что Бог есть, тогда я в него
поверю".
Разве сегодня мы не встречаем такие ситуаций, когда толпа ищет знамений?
Кто-то занят историческим дознанием земного происхождения Христа, исследуя
"научные" аспекты возможности непорочного зачатия. Кто-то видит в
Вифлеемской звезде межпланетный корабль, доставивший посланца Космоса на
Землю, а для кого-то весьма важно определить подлинность туринской
плащаницы... Не очередных ли знамений ищем мы, копаясь в руинах истории, но
найти-то их все равно не удастся, ибо сказано: "Не дастся роду сему
знамение".
Так не бывает. Знания никогда не смогут опередить веры, и это заложено в
основной заповеди Нового Завета. Знания раскрываются по вере, через
духовность, и чем больше вера, тем б ?ольшие знания даются людям, и эти
знания в первую очередь, должны порождать еще б ?ольшую благодарность и
любовь человечества к Богу, а потом уже служить материальным целям.
Да, знания никогда не опережают веры, но этап познания мира разумом
предписан обществу. Познание - это диалектическое состояние души, которое
определяет ее развитие, а не конечную стадию постижения истины. Людям дано
познавать мир, но не дано познать истины мироздания до конца.
Если кто-то считает, что он познал мир или хотя бы его частицу, то в
мыслях своих он ставит себя наравне с Богом, а это уже гордыня -
ненормальное, болезненное состояние духовности.
Почему столь большое значение придает Христос познанию Бога разумом?
Очевидно, этап реализации накопленной человечеством духовности в различных
формах, включая нравственность, интеллект, способности, - наиболее
ответственный и опасный, поскольку весь запас накопленной ранее любви может
быть израсходован на земные нужды. Не случайно именно этому вопросу столь
большое внимание уделено в исследованиях С. Н. Лазарева. Разработанная им
концепция уровней человеческих ценностей призвана блокировать разряжение
любви, накопленной человечеством за тысячелетия, что называется, в землю.
Тема любви и духовности неисчерпаема, и мы уже в который раз касаемся
одной из ее граней в связи с новыми проблемами, возникшими на горизонте
познания человеческого бытия. Это не случайно. Христос назвал любовь высшей
ценностью человека - сокровищем, которое нужно собирать на небесах, т.е.
устремлять к Богу. Любовь и духовность неразрывно связаны между собой и
постоянно взаимодействуют в нашей сознательной жизни.
Любовь - это своего рода энергетика духовности человека, а духовность -
средство, с помощью которого любовь можно либо накапливать, либо расточать в
землю, и чем больше степень духовности человека, тем более мощное средство
он имеет в своих руках. Как песок можно грузить лопатой, а можно мощным
экскаватором, так и духовность может быть небольшой и слабо влиять на баланс
любви, а может быть огромной, имеющей колоссальное воздействие на динамику
изменения основной ценности человеческой жизни - его любви.
Чем больше человек реализует свои способности на жизненном пути, а наш
современник может реализовать уже не пять евангельских талантов, а тысячи,
тем большее количество любви он способен приобрести на эти средства, причем
не только для себя, но и для всего человечества.
Характерный пример - телевидение. Многие таланты и способности общества
были направлены на создание этого мощного средства управления потенциалом
любви. Поскольку телевидение - это средство воздействия на умы и души людей,
то с его помощью можно наращивать любовь, и каждый из нас знает примеры
таких телепередач. Но можно и убивать - такая насильственная, разрушительная
грань телевидения нам известна, пожалуй, в еще большей степени.
Нашему современнику чрезвычайно трудно найти истинную тропу жизни в
условиях глобального насилия над сознанием, разобраться в агрессивных
клубках информационного потока. "Отделить злаки от плевел" возможно только
путем осознания или, как сказано в Евангелии, "разумения" окружающего мира.
Необходимость постижения божественной истины не только сердцем, но и
разумом звучит в словах Христа при объяснении им известной притчи о сеятеле:
"Ко всякому слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и
похищает посеянное в сердце его". И далее: "Посеянное же на доброй земле
означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что
иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать" (Мф.
13:19-22).
Осмысление веры помогает человеку не только выстоять, особенно в наши,
трудные дни, но и развиваться интеллектуально, принося плоды духовного
просвещения другим людям, ибо понимание позволяет объяснить многое тем, кто
не может самостоятельно постигнуть законы бытия на уровне своей духовности.
Тема веры, переходящей посредством духовности в знание, развивается
постоянно, и связана прежде всего с другой, не менее важной темой учеников и
народа: "И приступивши, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?
Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного,
а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и преумножится, а кто не имеет,
у того отнимется и то, что имеет" (Мф. 13:10-12).
Аналогичная информация дана в Евангелии от Марка: "И сказал им: вам дано
знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах" (Мр. 4:11).
В первой главе уже говорилось о вполне современной системной терминологии
Евангелия, определяющей понятие внешней среды. И в этих отрывках из
Евангелия мы еще раз находим подтверждение высказанной гипотезы - ученики
это те, кто подключен и работает в Системе, а остальные - во внешней среде.
Поскольку словом "народ" исторически определена общность людей,
наделенная любовью и некоторой духовностью, то правильнее было бы в
дальнейшем определить две альтернативные группы общества - ученики и толпа.
Такое решение позволит, с одной стороны, не искажать текстов Евангелия, а с
другой - не шокировать читателей, привыкших к многовековым традициям.
Итак, в отрывке из Евангелия говорится о том, что имеющему веру будет
дана духовность в форме талантов, способностей, знаний и за счет этого его
вера будет преумножена через познание. А кто не имеет веры - у того
отнимется и та духовность, которой он на данный момент обладает. Но только
ли об этом говорит Христос? Если быть внимательным, то можно увидеть
историческую реальность разделения человеческого общества на две группы -
учеников и толпу.
Учеников мало - единицы, толпа - массы. Ее бездуховность предопределена
на тысячелетия в будущее. Толпа - это те, кто у дворца Пилата вопил: "Распни
его", и кто через два тысячелетия выкрикивал "Хайль!", или "До основанья мир
разрушим". Конечно, толпа - это не есть синоним простоты быта или низкого
материального достатка. Здесь выделена вполне определенная и весьма
значительная часть общества, которая, по нашей терминологии, активно
взаимодействует или, если хотите, составляет внешнюю среду.
Толпа - это путь в бездуховное будущее, а точнее, путь в никуда. Толпу
изощренно формировали для похода в коммунизм, толпу выстраивали на марш
смерти фашисты. В Евангелии толпа проявлена в аллегории стада свиней,
устремившихся к краю обрыва - к своей гибели.
Толпа не обладает духовностью, уровень ее интеллекта, а точнее, его
отсутствия, не повысился за две тысячи лет ни на йоту. Толпа завистлива,
жестока и злопамятна. Достаточно вождям внешней среды задеть эти чувства, и
толпа превращается в несокрушимую, самозабвенную силу, несущую разрушение,
насилие, смерть без сожаления и раскаяния. Думать, сожалеть, испытывать
угрызения совести - удел людей, обладающих богатством духовности и любви.
В отличие от толпы ученикам свойственна индивидуальность развития как
тенденция системы Высокого Уровня к обособлению своего внутреннего духовного
мира на фоне решаемых вполне земных задач. Не случайно Христос учит молитве
в уединении, подчеркивая тем самым глубоко индивидуальный путь духовного
развития своих учеников.
Толпе не дано понимания, но важно отметить, что и сами ученики,
окружившие своего учителя, не осознают многого. Однако истинный путь
развития ими выбран, и со временем будет достигнут тот уровень духовности,
который позволит не только понять смысл слова Христа, но и нести его дальше,
в века исторического развития.
Кто же они - ученики Христа? Из текстов Евангелия следует, что это
простые люди, не отличающиеся способностями и интеллектом от многих, они
практически не понимают слов своего учителя. Для примера возьмем хотя бы
один фрагмент с очевидной информацией для наших современников: "А Он
заповедовал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски
Иродовой. И рассуждая между собою (ученики) говорили: это значит, что хлебов
нет у нас" (Мр. 8:15). Как видно из дальнейшего текста, Христос продолжает
беседу уже в повышенном тоне, раздосадованный их непониманием достаточно
тривиальных слов: "Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у
вас сердце? Имея очи, не видите? Имея уши, не слышите? И не помните" (Мр.
8:17).
Далее Христос говорит ученикам, что нужно понимать прежде сердцем, т. е.
верой, обращенной к Богу, и только тогда информация может постигаться
разумом.
Осмысливая гневные слова Христа, невольно думаешь, что обращены они не
только к тем двенадцати его ученикам, окружившим своего учителя, но и к
каждому из нас - современникам Евангелия, соприкасающимся сердцем, душой и
разумом с великим списком информации бытия и развития людей на Земле.
Тема учеников, на мой взгляд, одна из наиболее значимых в Евангелии, и
внимательный читатель легко увидит, что тексты Нового Завета ею начинаются и
ею же завершаются. Но уже темой потенциальных учеников, учеников Завета
Новой формации Царства Небесного - тех, кто в притче о званых на брачный пир
гостях оказался в числе избранных. И опять, как мы сможем убедиться чуть
позже, это люди не высшей духовности, но с чистым сердцем, наполненным
любовью и верой, открытым для дальнейшего познания и принятия Бога на уровне
данных им возможностей будущего.
Путь учеников - это диалектический путь развития, поэтапное познание Бога
сердцем, душой, разумом, движение не только каждого, но и всего человечества
к новой формации Царства Небесного. Ученики окружали Христа две тысячи лет
назад, но их было мало. Он и сейчас среди учеников, и их гораздо больше, но
им во сто крат труднее, труднее осознать истину в бурлящем хаосе информации
самого разного толка.
Христос не считает возможным напрямую обратиться к своим современникам со
словами о Царстве Небесном, ибо они еще не готовы принять простых и понятных
слов из-за недостатка веры и любви в своем сердце: "И сбывается над ними
пророчество Исаии, которое говорит: "слухом услышите - и не уразумеете, и
глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих"".
Но ведь Христос пришел спасти всех людей на Земле. В чем же дело? Как
разрешить это противоречие? Ответ очевиден. Спасительная миссия Христа это
не есть одномоментное действие или проповедь, направленная к современникам,
- это начало исторического периода тысячелетий в жизни человечества, цель
которого - накопление любви и духовности в сердцах и душах людей,
необходимых для перехода в новое качество, названное в Библии Царством
Небесным. По Евангелию, "снятия огрубелости людских сердец". А если это так,
то становится вполне понятным, почему в период, предшествующий качественному
скачку в развитии человечества, будет проповедано Евангелие по всей
Вселенной, во свидетельство всем народам. Накопив необходимый уровень любви
и духовности, человечество будет способно осознать данную ему информацию
Нового Завета.
Христос говорит о том, что Евангелие будет проповедано "во
свидетельство", а не во спасение, тем самым подчеркивая, что спастись, т.е.
выйти одномоментно на необходимый уровень любви для перехода в новое
качество, будет уже невозможно, и мы еще раз убедимся в этом, читая притчу о
десяти девах.
Любовь нужно накапливать в течение всего жизненного пути, начало
основного этапа которого было определено Высшей Волей и миссией Христа.
Размышления над текстами Евангелия позволяют осознать важную информацию
не только о форме существования человечества на период его современного
жизненного цикла, о высших ценностях, приоритетах, являющихся ориентирами в
тысячелетиях исторического пути, о движущих силах, обеспечивающих развитие и
правилах бытия, но и о будущем человечества, о том, что должен делать каждый
из нас, чтобы оно не было закрыто.
Тексты Евангелия неподготовленных читателей или слушателей настораживают
и даже, если хотите, звучат для них враждебно, недосягаемо. Они как бы
выстраивают невидимый барьер между Христом и его современниками. Учитель не
обещает тем, кто выберет путь спасения, простой, легкой жизни. Напротив, он
утрированно подчеркивает невозможность спасения практически никому:
"Услышавши это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может
спастись? А Иисус воззрев сказал им: человекам это невозможно. Богу же все
возможно" (Мф. 19:25-26). Нетрудно предположить, какое недоумение у
читателей Евангелия могут вызвать эти слова.
Или еще один фрагмент из проповеди Христа: "И всякий, кто оставит домы
или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или з
?емли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную". (Мф.
19:29). Не требует комментариев высочайшее положение планки требований к
тем, кто хочет получить "жизнь вечную". Ясно одно: для заурядного человека
это весьма проблематично. Но не будем забывать, что эти слова обращены к
ученикам, к тем, которые должны нести их в
...Поділитися у соцмережах
