Жанр: Философия
Открытое общество и его враги. Том 1.
...ие того (245 с), что
пелопоннесцы являются "иммигрантами из других краев" (так этог отрывок
перевел Дж. Гроут - см. /. Crofe. Plato, vol. Ill, p. 5).
(с) В "Государстве", 369 Ь в соответствии с теорией общественного договора
говорится, что город-государство был основан работниками, привлеченными
выгодами разделения труда и кооперации.
(d) Однако далее ("Государство", 415 d-e - см. отрывок, процитированный
в абзаце, к которому относится данное примечание) Платон описывает
триумфальный поход воинов таинственного происхождения - "земнородных".
В одном из фрагментов этого описания говорится о том, что земнородные
должны осмотреться, где им лучше всего раскинуть лагерь, "чтобы
держать жителей в повиновении", т.е. чтобы держать в повиновении тех,
кто уже жил на этом месте.
(е) В "Политике" (271 а и мед.) эти "земнородные" отождествляются с
первобытными кочевыми горными скотоводами периода до их поселения.
(См. также упоминание о самозарождающихся цикадах в "Пире", 191 Ь, а
также прим. 6 (4) к гл. 3 nil (2) к гл. 8.)
(/) В целом кажется, что Платон достаточно отчетливо представлял себе
историю дорийского завоевания, хотя, по вполне понятным причинам,
напускал на нее туман. Кроме того, вероятно, он использовал существовавшие
устные сказания о воинственных ордах кочевого происхождения.
(2) Замечание, высказываемое мною далее в этом абзаце о том, что Платон
неоднократно повторяет, что правитель подобен пастуху, основано на
следующих фрагментах: "Государство", 343 Ь, где эта идея упоминается
впервые; 345 с и след., где аналогия с хорошим пастухом становится
центральной темой обсуждения; 375 а -376 Ь, 404 а, 440 d, 451 b-e, 459 a -
460 с и 466 а, где рассматривается проблема волков внутри и вне государства.
См. также "Политика", где эта идея встречается очень часто - в частности,
в отрывке 261 d -276 d. Что касается "Законов", то я могу сослаться на
фрагмент 694 е, где Платон говорит о том, что Кир приобрел для своих
сыновей "обширные стада крупного и мелкого скота, толпы рабов и много
другого имущества" (см. также "Законы", 735, и "Теэтет", 174 d).
(3) Все эти вопросы обсуждаются А. Тойнби в книге "Исследование истории"
(см. A. Toynbee. A Study of History, vol. Ill, p. 32 (n.l), где он ссылается
на книгу А. Либьера (A. Lybyer. The Government of the Ottoman Empire,
p. 33 (n.2), pp. 50-100), а также замечание А. Тойнби о кочевых завоевателях
(р. 22), которые "выпасали... людей", и о платоновских "сторожевых псах в
человеческом обличье". Меня часто стимулировали блестящие замечания и
идеи Тойнби, которые, мне кажется, подтверждают мою интерпретацию
Платона, что я ценю тем более, чем далее мы расходимся с Тойнби в наших
фундаментальных предпосылках. Многими терминами, используемыми в
тексте, в частности "человеческое стадо", "челоисческая стая" и "сторожевые
псы в человеческом обличье", - я также обямн Тойнби,
"Исследование истории" Тойнби (сокращенный русский перевод: А. Тойнби.
Постижение истории. М., Прогресс, 1991) является образцом истори282
ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 4
цизма. О моих фундаментальных расхождениях с его идеями здесь нет
необходимости говорить, а некоторые наши частные расхождения рассматриваются
в других местах настоящей книги. (См. прим. 43 и 45 (2) к данной
главе, прим. 7 и 8к гл. 10и главу 24; см. также мою "The Poverty of
Historicism", p. 110.) Книга Тойиби "Исследование истории" содержит много
ценных идей. В отношении Платона я целиком согласен с точкой зрения
Тойнби по многим пунктам, в частности, в том, что идея наилучшего
государства была навеяна Платону его опытом социальных потрясений и
стремлением задержать все изменения, что эта идея указывала на нечто вроде
задержанной в своем развитии Спарты (которая действительно была задержана
в развитии). Однако, несмотря на эти пункты нашего согласия, между
нами существуют фундаментальные расхождения даже при интерпретации
Платона. Тойнби расценивает платоновское наилучшее государство как
типичную реакционную утопию, а я, основываясь на том, что я называю
всеобщей теорией изменений Платона, рассматриваю его наилучшее государство
как попытку реконструировать первобытные формы общественной
жизни. Я также не думаю, что Тойнби согласился бы с моей интерпретацией
платоновской истории периода, предшествовавшего поселению, и истолкованием
самого поселения, поскольку Тойнби утверждает, что "спартанское
общество было некочевого происхождения" (ор. cit., vol. Ill, р. 80). Тойнби
настаивает на особом характере спартанского общества, которое, по его
мнению, удалось задержать в развитии благодаря сверхчеловеческим усилиям
удержать в повиновении "человеческое стадо" (ор. cit., vol. Ill, р. 50).
Однако я полагаю, что, подчеркивая особый характер спартанского общества,
нам будет трудно понять сходство между спартанскими и критскими институтами,
которое Платон находил столь поразительным ("Государство", 544 с,
"Законы", 683 а). Это сходство, мне кажется, объясняется задержанными
формами очень древних племенных институтов - гораздо более древних,
чем институты Спарты времен второй Мессинской войны (около 650-620 гг.
до н.э.- см. ТоупЬее, Ор. cil., vol. Ill, р. 53). Поскольку условия выживания
этих институтов были весьма разными в этих двух случаях, существующее
между ними сходство хорошо подтверждает гипотезу об их примитивном
характере и опровергает любое объяснение их происхождения, покоящееся
на факторе, характерном лишь для одного из этих государств,
* Проблема дорийского поселения обсуждается также в книге Р. Айслера
W. Eisler. Caucasia, vol. V, 1928, p. 113, note 84), в которой слово "эллины"
переводится как "селяне", а "греки" - как "пастухи" или "кочевники". В
другой книге Айслер показал, что идея Бога-Пастыря имеет орфическое
происхождение (R. Eisler. Orphisch-Dionisische Mysteriengedanken, 1925, p. 58,
note 2). Там же упоминаются и "псы Господни" (Domini Canes).*
^ Факт, что образование в платоновском государстве является классовой
привилегией, остался незамеченным многими теоретиками педагогики, воодушевленными
платоновской идеей о независимости возможности получения
образования от наличия или недостатка финансовых средств. Они не заметили,
что порочной является сама идея классовых привилегий и что в
сравнении с этим неважно, основаны ли они на обладании деньгами или на
любом другом критерии, определяющем членов правящего класса (см.
прим. 12 и 13 к гл. 7 и соответствующий текст; о правилах ношения оружия
см. также "Законы", 753 b).
^ См. "Государство", 460 с. а также прим. 31 к этой главе. Платоновское
отношение к инфантициду обсуждается в книге Адама (/. Adam, ор. cit,,
ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 4 283
vol. I, p. 299, note to 460 с 18; p. 357 и след.). Адам, справедливо настаивая
на том, что Платон одобрял инфантицид, и называя "необоснованными" все
попытки "отрицать факт санкционирования Платоном" этой кошмарной
практики, пытается, тем не менее, извинить Платона, замечая, "что эта
практика была очень широко распространена в Древней Греции". Однако,
это неверно по отношению к Афинам. Выбирая между спартанским варварством
и расизмом, с одной стороны, и просвещенными Афинами периода
Перикла, с другой, Платон неизменно предпочитает первое второму, и он
должен нести за это ответственность. Гипотеза, пытающаяся объяснить эту
распространенную в Спарте практику, излагается в прим. 7 к гл. Юив
соответствующем месте текста; см. также приведенные там ссылки.
Другие фрагменты, цитируемые в этом абзаце и касающиеся полезности
применения принципов селекции животных к человеку, взяты мной из
"Государства", 459 b (см. прим. 39 к гл. 8 и соответствующий текст).
Фрагменты, где проводится аналогия между воинами и собаками, цитируются
по "Государству", 404 а, 375 а, 376 a-b, 376 b. CM. также прим. 40 (2)
к гл. 5 и прим. 35 к настоящей главе.
^ Два первых фрагмента, цитируемых в этом абзаце, взяты из "Государства",
375 b. Следующий фрагмент -из 416 а (см. прим. 28 к этой главе),
а остальные - из 375 с-е "Государства". Проблема смешивания противоположных
"природ" (или даже форм - см. прим. 18-20 и 40 (2) к гл. 5 и
соответствующий текст, а также прим. 39 к гл. 8 и соответствующий текст)
является одной из излюбленных тем Платона. (В "Политике", 283 е и след.,
а позднее у Аристотеля, она переходит в доктрину среднего пути, т.е.
концепцию о том, как следует избегать крайностей.)
^ Цитаты заимствованы из "Государства", 410 с, 410 t), 410 е, 411 e412
а и 412 b.
^ В "Законах" (680 b и след.) Платон сам иронизирует над критянами в
связи с их первобытным невежеством в области литературы. Это невежество
распространяется даже на Гомера, который неизвестен одному из персонажей
диалога, сказавшему о Гомере, что критяне "не очень-то пользуются
чужеземными поэтами". ("А мы ими пользуемся", - замечает спартанский
персонаж.) Спартанские предпочтения Платона обсуждаются в прим. 34 к
гл. 6 и в тексте к прим. 30 настоящей главы.
^ О платоновском отношении к тому, как спартанцы обращались с
"человеческим стадом", см. прим. 29 к настоящей главе, а также "Государство",
548 е-549 а, где тимократический человек сравнивается с братом
Платона Главконом: "Он пожестче (Главкона) и менее образован". Продолжение
этого отрывка цитируется в тексте к прим. 29. - Фукидид сообщает
о предательском убийстве спартанцами 2000 лучших илотов, которым была
обещана свобода (Фукидид, IV, 80). Платон, несомненно, был хорошо знаком
с трудами Фукидида и, кроме того, он, бесспорно, имел и более непосредственные
источники информации о спартанских порядках.
Платоновское отношение к чересчур мягкому обращению афинян с рабами
рассматривается в прим. 18 к настоящей главе.
^ Учитывая решительно антиафинскую, а потому и антигуманную направленность
"Государства", энтузиазм многих современных теоретиков
образования по поводу платоновских идей в этой области кажется, по
крайней мере, непонятным. Мне приходят в голову только три правдоподобных
объяснения этому энтузиазму: они либо не понимают "Государства",
несмотря на то, что Платон ничем не прикрывает своей враждебности по
284 ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 4
отношению к афинскому гуманитарному образованию, либо им, как и
многим философам и даже некоторым музыкантам (см. текст к прим. 41),
просто льстит риторика Платона о политическом значении образования,
либо, наконец, имеет место и то, и другое.
Трудно понять, что в работах Платона может ободрить почитателей
греческой литературы и искусства, ведь Платон - особенно в книге Х
"Государства" - предпринял мощнейшую атаку на поэтов и трагиков, - в
частности, на Гомера и Гесиода. В "Государстве" (600 а) Гомер оценивается
ниже хорошего механика, т.е. представителя класса, презираемого Платоном
(см. "Государство", 495 е и 590 с, а также прим. 4 к гл. II). Там же, в
отрывке 600 с Гомер ставится на ступень ниже софистов Протагора и
Продика (см. также Th. Comperi. Greek Thinkers. German ed., vol. II, p. 401),
а в фрагменте 605 a-b все поэты просто изгоняются из совершенного
государства.
Комментаторы, однако, предпочитают не замечать фрагментов, недвусмысленно
выражающих отношение Платона к литературе, и ссылаются на
высказывания подобные тому, которое он сделал, подготовляя свою атаку на
Гомера ("какая-то любовь к Гомеру и уважение к нему, владеющие мною с
детства, препятствуют мне говорить" - "Государство", 595 Ь). Адам в
примечании к 595 b 11 замечает, что "здесь Платон говорит с непритворным
чувством". Я полагаю, однако, что это высказывание Платона всего лишь
иллюстрирует метод, применяемый им повсюду в "Государстве", а именно -
начало атаки на гуманистические идеи он предваряет некоторыми уступками
читательским предпочтениям (см. гл. 10, в частности, текст к прим. 65).
^ Строгая цензура для укрепления классовой дисциплины рекомендуется
в "Государстве", 377 е и 378 с: "Если мы намерены внушить убеждение, что
никогда никто из граждан не питал вражды к другому и что это было бы
нечестиво, то об этом-то и должны сразу же и побольше рассказывать детям
и старики, и старухи, да и потом, когда дети подрастут; и поэтов надо
заставить не отклоняться от этого в своем творчестве". Интересно, что
впервые упоминая о цензуре в отрывке 376 е и след., Платон не выступает
сразу же за строгую цензуру, а говорит сначала об истине, красоте и т. п.
Однако, в фрагментах 595 а и особенно 605 a-b цензура становится более
строгой (см. предыдущее примечание, а также прим. 18-22 к гл. 7 и
соответствующий текст). В "Законах" значение цензуры обсуждается в
отрывке 801 c-d.
В фрагменте 399 а и след. "Государства", где Платон требует от музыки,
чтобы она подражала "напевам человека мужественного", он предает забвению
введенный им же самим принцип, согласно которому музыка должна
повышать душевную мягкость человека (см. "Государство", 410 с-412 b, а
также прим. 36 к настоящей главе). См. также следующее примечание,
п. (2). - Важно понять, что Платок "позабыл" не то, что он говорил ранее,
а то, к чему должен был привести ход его рассуждений.
^ (1) Отношение Платона к музыке, в частности, к музыке как таковой,
выражено, например, в "Государстве", 397 а, 398 е, 400 а, 410 b, 424 b,
546 d; и в "Законах", 657 е, 673 а, 700 b, 798 d, 801 d, 802 b, 816 с. Подход
Платона к этой проблеме состоит, главным образом, в том, что "надо
остерегаться вводить новый вид мусического искусства - здесь рискуют всем:
ведь нигде не бывает перемены приемов мусического искусства без изменений
в самых важных государственных установлениях - так утверждает Дамон, и
я ему верю". Как обычно, Платон и здесь следует спартанским образцам. Адам
ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 4 285
говорит, что "наличие взаимосвязи между изменениями в политике и изменениями
в музыке признавалось в Греции повсеместно, но особенно в Спирте,
где у Тимофея отобрали лиру за то, что он добавил к ней четыре новых
струны". (I- Adam, ор. cit., vol. I, p. 216, note to 424 с 20, курсив мой; см.
также ссылки, приведенные в этой книге.) В том, что Платона вдохновил
пример именно Спарты, можно не сомневаться, однако маловероятно, что
подобный подход к музыке был распространен в Греции повсеместно, в
частности, в Афинах эпохи Перикла (см. п. (2) настоящего примечания).
(2) Сопоставив в тексте отношение Платона к музыке с "более просвещенной
современной ему критикой", я охарактеризовал его как отравленный
предрассудками консерватизм (см., в частности, "Государство", 398 е и след.).
При этом я имел в виду произведение неизвестного писателя (скорее всего,
музыканта), жившего в V или в начале IV века до н.э., автора приветствия,
опубликованного в качестве тринадцатого фрагмента в издании Гренфела и
Ханта (5. P. Oren fell, A. S. Hunt. The Hibeh Papyri, 1906, p. 45). Возможно,
он являлся одним из "некоторых музыкантов, критикующих Сократа" (т.е.
Сократа "Государства"), о которых упоминает Аристотель в столь же отравленном
предрассудками фрагменте "Политики", 13421), где повторяются
многие из платоновских аргументов. Однако, критика анонимного автора
гораздо шире того, на что намекает Аристотель. Платон, как и Аристотель,
полагал, что некоторые музыкальные лады - в особенности, "изнеженные"
ионийские и лидийские - делают людей мягкими и женственными, в то
время как другие - в особенности, дорийский - делают их храбрыми. Эта
точка зрения подвергается критике анонимным автором. "Говорят, - пишет
он, - что одни лады делают людей умеренными, другие - справедливыми;
одни - героями, другие - трусами". Анонимный автор блестяще показывает
несостоятельность этой точки зрения, отмечая, что многие из наиболее
воинственных греческих племен предпочитают лады, имеющие репутацию
вселять в человека трусость, в то время как многие профессиональные оперные
певцы часто поют в "героической" тональности, но незаметно, чтобы они от
этого становились храбрее. Возможно, эта критика была направлена против
Дамона, которого Платон часто приводит в качестве авторитета и который
был другом Перикла (бывшего достаточно либеральным, чтобы терпеть проспартанские
идеи Дамона в области искусствоведения). Однако, эта критика
может быть с успехом применена и к самому Платону. О Дамоне см. у Дильса^,
здесь же представлена гипотеза, касающаяся личности анонимного автора -
см. ibid., vol. П, р. 334, note.
(3) Хочу заметить, что критикуя "реакционный" подход к музыке, я
отнюдь не выражаю личной симпатии к "прогрессивной" музыке. На самом
деле я предпочитаю старинную музыку (и чем старее она, тем лучше) и
очень не люблю современную музыку (я имею в виду большую часть того,
что было написано с того времени, как начал сочинять Р. Вагнер). Я являюсь
решительным противником "футуризма" - как в искусстве, так и в морали
(см. гл. 22 и прим. 19 к гл. 25). Однако, я не хочу навязывать другим свои
вкусы и свое отношение к цензуре. Любить и ненавидеть, особенно, в
искусстве, можно так, чтобы не подавлять в судебном порядке то, что мы
ненавидим, и не канонизировать то, что мы любим.
^ См. "Государство", 537 а и 466 е-467 е.
Охарактеризовать современное тоталитарное образование мне помогла
книга О. Колнаи "Война против Запада" (A. Kolnai. The War against West,
1938, p. 318).
286 ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 4
^ Знаменитая платоновская теория, согласно которой государство, т.е.
централизованная и организованная политическая власть, было образовано
благодаря завоеванию (подчинению кочевниками или охотниками оседлого
сельского населения), насколько мне известно, впервые (если не принимать
в расчет некоторых замечаний, сделанных Макиавелли) была повторена
Юмом, критиковавшим историческую версию теории общественного договора
(см. D. Ните. Essays, Moral, Political and Literary, vol. II, 1752, Essay XII:
Of the Original Contract): "Почти все государства, - пишет Юм, - существующие
в настоящее время или о которых нам что-нибудь известно, первоначально
были основаны или путем узурпации власти, или путем завоевания,
или имело место и то, и другое". Юм отмечает, что "человеку искусному и
предприимчивому... часто нетрудно... применяя жестокость или ложные
посулы, установить власть над людьми, количество которых в сотни раз
превышает число его сторонников... Так возникло множество государств, и
в этом состоит их первоначальный договор, которым они так любят хвалиться".
Эту теорию возродил сначала Э. Ренан в работе "Что такое нация?"
(Е. Renan. What is a Nation? 1882), а затем Ф. Ницше в работе "К генеалогии
морали". Вот что Ницше пишет о происхождении государства (не ссылаясь
на Юма): "Какая-то стая белокурых хищников, раса покорителей и господ,
которая, обладая военной организованностью и организаторской способностью,
без малейших колебаний налагала свои страшные лапы на, должно
быть, чудовищно превосходящее ее по численности, но все еще бесформенное,
все еще бродяжное население. Так вот и затевается "государство" на
земле: я думаю, что томные грезы, возводящие его начало к "договору",
отжили уже свой век" (F. Nietiche. Genealogy of Morals, Germ. ed., 1894,
p. 98; русский перевод: Ф. Ницше. Соч. в двух томах, М., Мысль, 1990, т. 2,
с. 463). Эта теория привлекает Ницше потому, что ему нравятся эти
белокурые бестии. Совсем недавно сходные идеи были высказаны Ф. Оппенгеймером
(F. Oppenheimer. The Slate. Transi. by Gittennan, 1914, p. 68),
марксистом К. Каутским (в его книге "The Materialist Interpretation of History")
и У. Маклеодом (W. С. Macleod. The Origin and History of Politics,
1931). Я полагаю, что то, о чем писали Платон, Юм и Ницше, могло и на
самом деле произойти во многих, если не во всех, случаях. При этом под
"государством" я понимаю организованную и централизованную власть.
Стоит упомянуть, что А. Тойнби придерживается совершенно иной позиции,
но прежде чем перейти к ее обсуждению, я хотел бы подчеркнуть, что,
с точки зрения антиисторициста, проблема происхождения государства не
имеет большого значения. Возможно, что вопрос о том, как произошло
государство, сам по себе интересен, однако он не имеет никакого отношения
к тому, что я понимаю под социологией государства, т.е. не имеет отношения
к политической технологии (см. главы 3, 9 и 25).
Теория Тойнби не ограничивает понятие "государства" организованной и
централизованной политической властью. То, что рассматривает Тойнби,
является, скорее, "происхождением цивилизаций". При этом, однако, сразу
же возникают трудности: действительно, некоторые "цивилизации" являлись
государствами (как мы это уже видели), некоторые представляли собой
группы или последовательности государств, а некоторые существовали в
форме обществ типа эскимосского, не будучи государствами. Поэтому если
сомнительно, что все "государства" появились по'одной-единственной схеме,
то тем более маловероятно, что широкий класс таких различных между собой
обществ, как ранние египетские и месопотамские государства и их институПРИМЕЧАНИЯ
К ГЛАВЕ 4 287
ты, с одной стороны, и эскимосские общины - с другой, возникли по одному
шаблону.
Ограничимся, однако, только одним данным Тойнби описанием происхождения
египетской и месопотамской "цивилизаций" (А. ТоупЬее. A Study
of History, vol. I, p. 305). Его теория состоит в том, что трудности суровой
жизни в джунглях порождают предприимчивых и талантливых лидеров,
которые уводят своих сторонников на равнины и начинают оседлую жизнь
земледельцев. Эта созданная в духе Бергсона и Гегеля теория творческого
гения кажется мне весьма романтичной. Вместе с тем, при исследовании
истории Египта нам необходимо прежде всего обратить внимание на происхождение
кастовой системы. Мне кажется, что наиболее правдоподобным
объяснением ее происхождения является иноземное завоевание, подобно тому
как в Индии каждая новая волна захватчиков создавала касту, возвышающуюся
над кастами покоренных народов. Имеются и другие аргументы в
пользу такой концепции. Тойнби сам придерживается весьма правдоподобной
теории, согласно которой разведение и особенно дрессировка домашних
животных появились на гораздо более поздней стадии развития человечества
по сравнению с простым земледелием и что это достижение степных
кочевников. Однако в Египте существовало как земледелие, так и скотоводство,
что справедливо также и для большинства других древних государств
(за исключением, насколько я могу судить, некоторых государств Американского
континента). Это, возможно, указывает на то, что эти государства уже
содержали кочевые элементы, а потому представляется весьма вероятной
гипотеза, объясняющая их наличие вторжением кочевников, навязавших
жившим здесь земледельцам кастовое господство. Эта теория противоречит
точке зрения Тойнби (ор. cit.. Ill, р. 23), согласно которой государства,
созданные кочевниками, как правило, быстро исчезали. Однако тот факт,
что во многих древних кастовых государствах было очень распространено
скотоводство, требует какого-то объяснения.
Идея, что представители высших классов первоначально были кочевниками
или даже охотниками, подтверждается древнейшей и все еще сохраняющейся
традицией, согласно которой война, охота и лошади являются символами
привилегированного класса. Как было показано Т. Вебленом (Т. Veblen.
The Theory of the Leisure Class) и Тойнби, эта традиция нашла свое
выражение в этике и политике Аристотеля. К этому можно добавить и
распространенные среди скотоводов расистские убеждения, особенно их веру
в расовое превосходство высших классов. Эта вера ярко проявляется в
кастовых государствах. Она отражена в работах Платона и Аристотеля. В
результате Тойнби был вынужден назвать ее "одним... из грехов... современной
эпохи... совершенно чуждым эллинскому гению". Однако, несмотря на
то, что многие древние греки нравственно переросли расизм, достаточно
вероятно, что Платон и Аристотель основывали свои теории на старых
традициях, - особенно если вспомнить о том, какую роль играли идеи
расизма в Древней Спарте.
^ См. "Законы", 694 а -698 а.
^ (1) Мне кажется, что "Закат Европы" Шпенглера (О. Spengler. Decline
of the West; русский перевод - О. Шпенглер. Закат Европы, т, 1, М., 1923)
не следует воспринимать всерьез. Однако это - симптом, это - теория
представителя правящего класса перед лицом поражения. Подобно Платону,
Шпенглер пытается возложить вину за это на "мир", подчиняющийся закону
упадка и смерти. И вновь, подобно Платону, он в работе "Пруссачество и
288 ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 4
социализм" (О. Spengler. Prussianism and Socialism; русский перевод -
П., 1922) требует экономического воздержания и установления нового порядка,
проведения отчаянного эксперимента, который противодействовал бы
историческим силам и возродил бы прусский правящий класс путем осуществления
"социалистических" или коммунистических идей. - Об идеях
Шпенглера я придерживаюсь одного мнения с Л. Нельсоном, опубликовавшим
свой критический обзор его учения в книге с длинным ироническим
заглавием, начинающимся словами: "Ведовство: Посвящение в тайны предсказаний
судьбы Освальда Шпенглера и несомненное доказательство истины
его Откровений..." и т. д. Я думаю, что он правильно оценил учение
Шпенглера, и, кроме того, он - один из первых критиков того, что я
называю историцизмом (в этом он следовал кантовской критике Гердера -
см. гл. 12, прим. 56).
(2) Своим замечанием о том, что Шпенглер был не последним певцом
"заката и упадка", я намекаю, в частности, на Тойнби. Труд Тойнби
настолько превосходит работу Шпенглера, что мне даже неловко упоминать
о них в одном контексте, однако это превосходство обусловлено главным
образом глубиной его идей и широтой его эрудиции (проявляющейся в том,
что он не говорит, подобно Шпенглеру, сразу обо всем, что происходит под
луной). Однако цели и методы Шпенглера и Тойнби совпадают, будучи
типично историцистскими. (Идеи Тойнби я критикую в "The Poverty of
Historicism", p. 110.) Кроме того, оба они являются гегельянцами, хотя я не
знаю, насколько отчетливо это осознавал Тойнби. Предложенны
...Закладка в соц.сетях
