Жанр: Философия
История философии
...торое дается человеку путем веры. Человеку доступны все виды счастья. Сначала
он через этику - науку о добре и зле очищается от своих пороков, затем
совершенствует свой разум философией и, наконец, через теологию познает
божественное. Важно, что философия совершенствует разум, позволяет достичь и
сохранить человеческое достоинство и благо. Без философии нет человека, считал
Пико, поэтому каждый человек должен заниматься ею. Изучение философии
обеспечивает приход человека к добродетели, устраняет пороки.
Познание Бога и мира человеком. Основу достоинства человека Пико видел в
способностях к творчеству и познанию законов "мирового порядка". Однако, высшие
законы доступны через веру, через высшее откровение. Законы мира постижимы через
разум. Особенно важно знать не только христианскую мудрость и античную
философию, но и восточную мудрость, изложенную в арабских книгах, поучениях
Гермеса Трисмегиста, а также Каббалу. Дело в том, что познание Бога связано не
только с рациональной деятельностью, но и с деятельностью мистической и
магической. Зная древнееврейский язык, Пико пытался объединить для познания Бога
методы Каббалы (магические), методы аристотелевской логики и методы платоновской
философии - диалектику. В целом, по мнению Пико, получится целостное знание,
позволяющее проникнуть в законы природы и понять божественную суть.
Помпонацци Пьетро (1462-1525) - типичный представитель ренессансной
университетской культуры и философских традиций модернизированного
аристотелизма. Знание философии Аристотеля было его прямой служебной
обязанностью "профессора" Падуанского, затем Болонского университетов. Однако
Помпонацци выходит за рамки и аристотелевской традиции, и схоластики как в
постановке проблем своей философии, так и в решении классических философских
вопросов эпохи средневековья. Он считает, что Аристотель, как любой человек, мог
ошибаться, и опыт Аристотеля гораздо важнее, чем его авторитет. "Доказывает
опыт, а не Аристотель".
Основные труды Помпонацци: "Трактат о бессмертии души" (1516), "О причинах
сверхъестественных явлений или о чародействе" (1520), "О фатуме, свободе воли и
предопределении" (1520).
Помпонацци принимает идею человека-"микрокосмоса", "малого мира". Человек
является особым миром, он может придать себе любые качества и свойства. Это не
только свойства добродетели и интеллекта, но и низменные свойства (жестокость,
коварство и пр.). Вместе с тем, человеку присуща особая нравственность,
несводимая к явлениям в мире животных. Эту нравственность следует изучать.
Соблюдать принципы нравственности очень тяжело, почти невозможно для большинства
людей. И здесь Помпонацци делает оригинальный вывод, утверждая, что нравственная
жизнь больше сочетается с признанием смертности души, чем ее бессмертия. Если бы
мы были добродетельны только из страха смерти, перед наказанием в "иной жизни",
или из-за награды в "иной жизни", мы бы осквернили саму добродетель. Однако для
Помпонацци бессмертие души - неоспоримая истина, но истина веры, а не разума.
Отсюда идея о двух истинах в философии Помпонацци. Есть абсолютные истины,
истины веры, истины Бога, непознаваемые разумом, и есть истины разума,
основанные на данных чувств. Последние, это истины, которые вскрываются в
процессе познания человеком реальности. Как правильно указывал известнейший
отечественный философ А.Ф. Лосев - "Оригинальность Помпонацци заключается не в
этом "...". Оригинальность Помпонацци в том, что он проблемы теории познания
трактует при помощи терминов морали и, следовательно, человеческой личности"*.
* Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978. С. 360-362.
Душа человека - это главное в человеке, но душа смертна. Если человек умирает,
душа этого человека сливается со всеобщим духом - Божеством, становится моментом
надындивидуального разума.
Таким образом, человек уникален как телом, так и душой. Душа и тело человека
неразрывно слиты. Следовательно, недопустимо дробление личности на душу и тело.
Такая позиция рассмотрения проблем теории познания сквозь призму ценностей
человеческого бытия является типично возрожденческой. Для Помпонацци существует
Бог и божественное Провидение, и Бог ответственен за зло, творящееся в мире.
Вместе с тем, в мире существует природная необходимость и Бог не должен ей
мешать (он сам и есть эта необходимость). Следовательно, зло существует ради
"Блага Вселенной" - считает Помпонацци. Зло - часть гармонии целого, зло носит
частный характер, и Бог, получается по мнению Помпонацци, в конечном счете, не
ответственен за зло. Из некоторых мест работ философа следует, что Бог есть
безличное начало, являющееся гарантом природного закона.
Макиавелли Никколо (1469-1527) - самый известный политический философ Европы,
вплоть до сегодняшнего времени. Его работы и поныне актуальны. В своих основных
трудах: "Государь" (1503-1515), "История Флоренции" (1520- 1525), "Рассуждение
на первую декаду Тита Ливия" (1513-1519) Макиавелли обосновал главные принципы
исследования законов социума, в особенности политической сферы.
Философия истории дополняется у Макиавелли философией человека, формированием
новых методов и принципов исследования основ управления государством. В своей
работе "Государь" Макиавелли высказал новые идеи о государстве и политике,
широко опираясь на труды античных историков, философов и современный ему
политический опыт.
Государство имеет в качестве материала человека, а обычный человек имеет ряд
качеств, на которые должен опираться здравомыслящий управленец. Эти качества, к
сожалению, негативные: жадность, мстительность, изменчивость и т.д.
"Ведь о людях можно сказать, что они неблагодарны, изменчивы, трусливы перед
опасностью, жадны до наживы", - пишет Макиавелли. Этот "человек толпы"" и
определяет существование государства. Опорой власти является сила, другой опорой
служит умело создаваемый Культ личности" государя, третьей опорой выступает
сильный бюрократический аппарат и т.д. Но в любом случае государство должно
строиться с учетом реальных фактов и явлений. Главный факт состоит в том, что
чем больше у государя власти, тем сильнее угроза ее потерять. Абсолютного
властителя легко заменить на другого такого же. (Скажем, парламент заменить куда
сложнее). Другой факт заключается в том, что политический компромисс,
устраивающий всех, невозможен, поскольку интересы людей слишком различны.
Значит, власти всегда угрожают те, чьи интересы задеты больше всего. Религия и
мораль, по Макиавелли, - это только инструменты политики. Но жить государство по
правилам религии или морали не может.
Политическая жизнь и политические решения должны приниматься только исходя из
анализа самих политических фактов. Макиавелли при этом не отрицает ни религии,
ни морали. Просто у политики свои законы, государь не частное лицо, и то, что
недопустимо в личной жизни, в семье (ложь, насилие, жестокость, вероломство), -
вполне допустимо в политике.
Мор Томас (1478-1535) - политический деятель, лорд-канцлер Англии (1529 г.),
историк и философ. Выступив против Реформации в Англии, был казнен королем
Генрихом VIII. Друг Эразма Роттердамского, знаток античности и современных ему
трудов гуманистов, Томас Мор проводил принципы ренессансной мысли в своих
основных произведениях "История Ричарда III" (1512); "Золотая книга столь же
полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове
"Утопии" (1516). Эта книга, сокращенно "Утопия", принесла Мору всемирную
известность. Как страдалец, принявший смерть за католическую религию, папой Пием
XI в XX веке Мор был провозглашен святым.
Слово "Утопия" дословно переводится с греческого как "место, которого нет".
Столица Утопии называется "Амаурото", переводится как "исчезающая". Этими
названиями Мор подчеркивает нереальность "наилучшего" идеального государства,
расположенного на острове Утопии. Главная идея нового общества у Мора - это
отсутствие частной собственности. Следуя греческому философу Платону, Мор
утверждал, что собственность разобщает людей, а общность имущества объединяет
их. В идеальном государстве Мора нет социального неравенства, все одинаково
трудятся по шесть часов в день, остальное время посвящено семье, учебе,
развлечениям и отдыху. В "Утопии" разрешены любые религиозные культы, но
запрещен атеизм, так как он ведет к безнравственности. Мор считает, что
производить важнее, чем потреблять, и ратует за уравнительный подход везде, даже
в сфере быта. Одна и та же одежда, еда, развлечения и пр. Подчеркивается
значение духовности, духовных удовольствий. В целом, человек Мора нивелирован и
почти полностью управляется государством с колыбели. Государство определяет
воспитание детей, брак, религию, досуг и т.д.
Вместе с тем, цель формы коммунистического общества Утопии - свободное развитие
граждан, прежде всего, развитие интеллектуальных и артистических способностей, и
совершенствование собственных знаний и умений. Правда, у этих добродетельных
граждан есть рабы. Эти рабы - преступники, поставленные обществом на тяжелые
работы. Рабы необходимы, считал Мор, и как отрицательный пример для подрастающих
поколений. Другая цель общества и человека Мора - счастье. Мор анализирует
греческую этику стоицизма, эпикуреизма и считает, что счастье не может быть в
аскетизме, в "суровой и недоступной" добродетели. Счастье в удовольствии
творчества, познания, удовольствиях здорового тела. Пьянство, разврат, леность
отвергаются обществом, а некоторые из них наказуемы как пороки.
Монтень Мишель де (1533-1592) - французский дворянин, мэр г. Бордо, сторонник
короля Генриха IV. Монтень придерживался философии скептицизма, которая, ему
казалось, полнее отражает дух эпохи, где познание истины все чаще относили к
числу человеческих самообманов и где не было господства ни одной философской
системы. Пестрое многообразие философских взглядов показывает не богатство
мысли, а интеллектуальное бессилие человека, обусловленное его природой.
Основная работа Монтеня "Опыты" (1580) осталась его единственным шедевром,
который он переделывал от издания к изданию всю жизнь. В отличие от большинства
трудов ренессанских мыслителей "Опыты" произвели огромное влияние на философию и
культуру последующих веков в Европе. "Опыты" - одно из наиболее читаемых
произведений и по сей день.
Философия в жизни человека
Монтень писал свою работу на французском языке, порвав традицию использования
латинского языка как единственно приемлемого и общепринятого языка науки того
времени. Это не случайно. Монтень хотел приблизить философию к человеку и его
проблемам, к жизни в целом. Он противопоставляет свою "веселую" жизненную
философию схоластическому мудрствованию. Схоластика, оторванная от жизни,
нацеленная на анализ понятий, толкование текстов, построение абстрактных
умозрительных систем, не может быть признана истинной философией. Схоластика не
может научить ни жить, ни умереть. Истинная философия учит жить достойно, а
значит, и умереть достойно, так как смерть - изнанка жизни. Философия учит
свободе; человек свободен тогда, когда следует законам природы, потому что он -
природное существо. Человек - часть природы. Сам себя человек считает венцом
творения и любимцем Бога.
Однако, этот антропоцентризм, по мнению Монтеня, никак не подтверждается. В
человеке есть искра разума - искра Божия, но это не костер. Человек чаще
ошибается, чем познает истину. Величие человека скорее в том, чтобы осознать
себя не господином, а частью природы, частью всего живого, существующего в
гармонии с миром. В центре философии должна стоять наука о добре и зле - мораль.
Изучая мораль, говорит Монтень, мы видим, что она релятивна, зависит от
культуры, воспитания человека, эпохи, в которой он живет, и пр. Конечно, человек
должен стремиться к добродетели, но в чем состоит добродетель? Добродетель не
может состоять в монашеском аскетизме и в стремлении к загробной жизни.
Добродетель состоит в жизни, согласной с законами природы.
Надо стремиться к любви и счастью, к покою души, к комфорту тела. Поскольку
смерть неизбежна, а бессмертие души проблематично, не стоит из-за догм веры
жертвовать полнотой жизни. Нельзя быть жестоким ни к другим, ни к самому себе.
Жизнь обязательно включает страдание, не следует его умножать искусственно, но
не следует его страшиться, жить по таким правилам - это значит жить достойно
человека, считает Монтень.
Знания и вера
Скептицизм Монтеня не означал принижения разума, или атеизма. В Бога Монтень
верил, но знания божественных истин не допускал. Дела веры выше разума,
следовательно, вера вне разума, а философия не служанка теологии, но
самостоятельное знание. Разум человека могуч и велик. Разум выше авторитетов и
догм церкви, выше обычаев. Но разум не всемогущ. С одной стороны, разум
ограничен верой. С другой стороны, разум ограничен органами чувств. Познание
человека ограничено эпохой, полно заблуждений и устоявшихся мифов и
предубеждений.
В главе "Апология Раймунда Себундского" (реально жившего теолога 15 века,
испанца, чьи труды Монтень перевел в молодости) высказана идея разумного
скепсиса. Суть ее в том, что несмотря на ограниченность разума, другого пути для
науки нет. Разум все проверяет, и себя самого. Постоянно сомневаться в своих
знаниях - нормальное состояние ученого. "Что я знаю?" - вот лозунг Монтеня.
Знание - всегда процесс, а не догма. Там, где есть догмы, нет науки, но возможно
откровение и вера. Сомнение должно пронизывать человека. Без сомнения, без
скепсиса, знание будет "самоуверенным" и "самоудовлетворенным".
Интересно, что Монтень для подтверждения своих взглядов более трех тысяч раз
ссылается на древних авторов. Хотя цитирование применяется не в виде аргументов
"за" ту или иную точку зрения, а как фиксация совпадения взглядов Монтеня и
античных философов.
Глава 3. Философия Нового времени (XVII - середина XVIII в.)
§ 1. Ф. Бэкон
Бэкон Френсис (1561-1626) при жизни был известен своим соотечественникам больше
как высокопоставленный государственный чиновник, чем как ученый и философ. В 23
года он избирается в английский парламент. А с 1603 по 1618 год сделал блестящую
карьеру, дослужившись до высшего государственного поста - лорд-канцлера Англии.
Правда, на этом поприще Бэкон и сильно пострадал. В 1621 году по обвинению во
взяточничестве он был заключен в королевскую тюрьму. Вскоре бывшего лордканцлера
освободили, но ему было запрещено занимать впредь какие-либо
государственные должности.
Карьеру философа Бэкон начал в том же 1584 году, когда стал заниматься
государственной деятельностью. В этом году он написал свое первое философское
сочинение "Величайшее порождение времени", которое, правда, не сохранилось. Под
"величайшим порождением времени" начинающий философ и одновременно член
парламента имел в виду науку. Восхваление науки он продолжил в трудах с
характерными названиями: "Похвала познанию" (1592), "О прогрессе учености"
(1605). А в 1620 году появился труд, который считается главным философским
сочинением Бэкона, - "Новый Органон". В нем было предисловие, в котором автор
излагал план грандиозного сочинения под названием "Великое восстановление наук".
Если сравнивать названия первых работ и последних, то легко видно, что от
похвалы и превозношения наук Бэкон, похоже, переходит к какой-то отрицательной
оценке их. Действительно, если науки заслуживают только похвалы, зачем надо их
восстанавливать? Под "восстановлением наук" Бэкон понимал всестороннюю реформу
существующего в его время знания. Необходимость радикальной реформы наук философ
обосновывает двумя главными аргументами.
Во-первых, тщательный анализ истории знания, образованности, просвещения
убедительно показывает, считает Бэкон, что наука занимает не рядовое, а особое
место даже среди самых важных дел людей. Так, например, великие государственные
деятели древности созданием государств и учреждением более совершенных законов
хотя по праву и очень прославились, но принесли пользу только своим
соплеменникам. А великие изобретатели, скажем, лука, колеса, плуга, гончарного
круга и т.п. принесли пользу всем людям и на все времена. А ведь изобретения
невозможны без знания. Поэтому Бэкон и говорит, что плоды науки, подобно дарам
солнца, приносят пользу всему человеческому роду и вечны во времени и бесконечны
в пространстве. Установив таким образом место науки в составе человеческих дел,
Бэкон разработал идеал науки - представление о назначении науки в жизни
человеческого рода согласно ее сущности. Наука должна приносить пользу всем
людям без исключения, увеличивать силу и могущество человека, избавить человека
от нищеты, лишений и болезней.
Во-вторых, Бэкон устанавливает также, что на протяжении всей истории
человечества знания и науки выполняли эту свою великую миссию только иногда и
лишь случайно. В основном же науки большей частью были и остаются плодовитыми в
спорах и бесплодными в делах. Такое их состояние Бэкон называет "детством
науки". Грандиозная реформа, которую задумал Бэкон, и была рассчитана на
преодоление этого "детства науки" и на то, чтобы поставить науку на то место,
которое она должна занимать согласно своему идеалу. Естественно, чтобы
преодолеть бесплодность науки, надо установить причины этого плачевного
состояния. Бэкон приходит к выводу, что таких причин по крайней мере три.
Главная состоит в том, что до сих пор ученые мало уделя ли внимания изучению
познавательных способностей человека. Поэтому они не знали достоверно, как
осуществляется процесс познания и никак не контролировали его. Из-за этого
познание осуществлялось стихийно, поспешно, непоследовательно, что и было
основной причиной детского характера науки. Не зная и не замечая, что ум
человека много привносит от себя в познание вещей*, ученые вместо познания вещей
такими, каковы они сами по себе, измышляли всевозможные фантазии о них. Отсюда
вытекает вторая причина. Не зная, как действуют познавательные способности
человека, ученые не смогли снабдить их надлежащими орудиями познания. Именно
потому, что познающий человек не был вооружен искусными и эффективными орудиями
познания, оно и осуществлялось стихийно, бесконтрольно и открывало истину только
случайно. Наконец, третья причина была в том, что ученые изучали не то, что
следовало изучать в первую очередь. Все источника жизни человек берет из
природы. Поэтому и познание должно начинаться с изучения природы, формулирует
требование Бэкон.
* Бэкон такие привнесения называл "идолами" и выделял четыре рода их: идолы
рода, идолы пещеры, идолы рынка, идолы театра. Причем первые два рода являются
врожденными и от них нельзя избавиться. А последние два - приобретенные, - хотя
и преодолеваются, но с большим трудом.
Если известны причины плачевного состояния наук, то ясен и путь выхода из такого
положения. Проще всего, как это очевидно, устраняется третья причина. Ученым
надо лишь понять, что наука - достойнейший и важнейший вид занятий и что создать
истинную и плодоносную науку можно только поставив во главу угла изучение
природы. Для устранения первой и второй причин Бэкон разрабатывает очень
оригинальное учение о познавательных способностях человека и орудиях познания.
Процесс познания, объясняет Бэкон, осуществляется в два этапа. Начинается он со
свидетельства наших чувств (органов ощущений). До и без "осведомления чувств"
познание природы невозможно. Второй этап - разум, - выносит суждения о данных
чувств, устанавливая причины (формы) явлений (натур).
При этом надо учитывать, то чувства обладают двумя недостатками. Прежде всего
они многое не замечают в явлениях природы. Например, из-за слишком больших или
малых размеров, скорости и т.п. Устраняется этот недостаток довольно легко.
Достаточно применить линейку, весы, микроскоп и другие мерители. Но у чувств
есть второй, значительно более серьезный недостаток. Дело в том, что они в
принципе обманывают человека. Как выражается сам Бэкон, дают предмет не по
аналогии мира, а по аналогии человека. Бэкон имеет в виду, что все так
называемые чувственные качества (цвета, вкусы, запахи, звуки, тактильные
ощущения) не существуют в самих предметах. Например, звук возникает от колебаний
предмета, которые передаются воздухом на ушную перепонку. Но сам звук существует
не в предмете и даже не в ухе, а в душе человека. Так же точно цвет, теплота и
прочие качества. Это явление Бэкон называет "великим обманом чувств". Избавить
чувства от этого недостатка невозможно.
Для этого надо использовать специально придуманные и хорошо организованные
опыты. Смысл подобных "опытов" состоит в том, что в ходе их проведения один
предмет природы сталкивается с другим предметом природы. А ученый фиксирует
результат. В простом наблюдении осуществляется диалог человека и природы. А в
специально придуманных опытах начинает звучать "монолог" самой природы. Успех
или неуспех такого "опыта" есть практическое дело. Поэтому "опыты" как
инструмент познания, считает Бэкон, не только устраняют "обман чувств", но и
точно соответствуют главному назначению науки - приносить пользу для практики,
подчинять природу интересам человека.
Понятие специально придуманных и хорошо организованных опытов как инструмента
познания природы и источника истинного знания очень важно для понимания учения
Бэкона. Оно составляет суть бэконовского эмпиризма. Бэкон не доверяет чувствам
как источнику знания. Они всегда обманывают, констатирует он. В то же время без
них познать природу невозможно. Это противоречие (или гносеологический парадокс)
и снимает понятие "специальных опытов", современное название которых -
эксперимент.
Ум как второй и завершающий этап познания тоже имеет два недостатка. Он, вопервых,
быстро отрывается от данных чувств, от опыта, А во-вторых, из-за этого и
из-за плененности "идолами" привносит многое от себя в познание природы. Чтобы
ум занимался только осмыслением данных чувств и "опытов", Бэкон рекомендует
использовать новую индукцию. Суть ее в том, что она представляет собой набор
процедур, обеспечивающих строгую фиксацию данных наблюдений и опытов
(экспериментов), располагая их так, чтобы стало очевидным, какие явления -
причины, а какие - следствия.
Если подвести итог учению Бэкона о науке, познавательных способностях, то
очевидно следующее. Бэкон теоретически обосновал идеал исторически нового типа
знания - экспериментально-индуктивного естествознания, задача которого дать
знание, приносящее пользу людям, подчиняющее природу человеку. Исследуя
проблему, как возможна такая наука, Бэкон разработал оригинальную теорию
познания, в которой впервые в истории западноевропейской философии использовал
понятие объекта ("вещь сама по себе") и субъекта ("ум сам по себе"). Наконец,
Бэкон буквально изобрел совершенно новое понятие опыта, в силу чего стал
основоположником не только новоевропейского эмпиризма, но и всей новой
философии. Он был и остается одним из самых авторитетных и знаменитых философов
XVII века.
§ 2. Р. Декарт
Декарт Рене (1596-1650) - основоположник новоевропейского рационализма. В
течение XVIII-XIX веков историки весьма единодушно считали его основоположником
всей новоевропейской философии. Эта точка зрения весьма популярна и в наше
время. Конечно, тщательное продумывание и сопоставление его взглядов с учениями
старших современников, особенно Фр. Бэкона, показывает, что Декарт хотя и оказал
мощное воздействие на всю историю новоевропейской философии и культуры, тем не
менее здание самой новой философии закладывал с одной стороны. А именно, он был
основоположником новоевропейского рационализма. Декарт был также и крупнейшим
математиком своего времени.
Образование Декарт получил в лучшей школе Европы того времени (Коллеж-ройяль в
г. Ла Флешь). И уже в школе он пришел к выводу, что все знания и науки
недостоверны и бесполезны в жизни. Но Декарт страстно любил истину, поиск и
созерцание которой он считал благороднейшим занятием человека и высочайшим
наслаждением. Однако главное, что должно давать обладание истиной (совершенное
знание), это обеспечение человека всем необходимым в жизни, сохранение и
укрепление здоровья людей и указание добродетельного и благого образа поведения.
Совершенное знание этих трех вещей (достаток, здоровье и добродетельность)
Декарт и называл мудростью. Как видим, отношение Декарта к современным ему
наукам, а также понимание назначения знания очень роднит его с Бэконом. Но в
объяснении того, каков источник истинного знания и как его добыть, Декарт
выработал позицию, противоположную взглядам Бэкона.
Возлюбив истину, Декарт с юных лет загорелся страстью найти способ отличать
истинное от ложного. Этой проблеме посвящены большинство его сочинений. В 16281629
гг. он писал трактат "Правила для руководства ума", который не окончил и не
опубликовал. В 1637 г. появилось первое печатное сочинение Декарта "Философские
опыты", в котором главной была работа "Рассуждение о методе". В 1641 году была
издана знаменитая работа Декарта "Метафизические размышления", которая бурно
обсуждалась и вызвала многочисленные споры. Главное философское сочинение
Декарта - "Начала философии" - вышло в 1644 году. А в 1649 г. Декарт опубликовал
дополнение к "Началам философии" - трактат "О страстях души".
Многие сочинения Декарта написаны с элементами интеллектуальной автобиографии.
Он сообщает читателям, что еще в школе принял решение не искать больше никакой
науки, кроме той, которую найдет в великой книге мира или в себе самом. Для
изучения мира он отправляется путешествовать и очень скоро находит, что для
отыскания истины в мире мнений людей и в их жизни нет надежного критерия истины.
Поэтому в повседневных делах, заключает Декарт, достаточно руководствоваться
только вероятными предположениями. Затем Декарт принял решение изучить также в
самого себя. Соединив итоги самоизучения с опытом изучения мира, Декарт получил,
по его словам, половину своей философии, суть которой сво
...Закладка в соц.сетях
