Жанр: Философия
История философии
...добиться Душе Космической. Значит,
идеи потому доступны человеческой душе, что они присутствуют в Душе Космической,
а именно, Разум-Демиург творит мир, созерцая идеи. Мир сотворен разумно, в
соответствии с благом. Благо мира - это и есть реализация идей. Социальнопрактические
выводы: человек должен поступать в соответствии с чувством
прекрасного и справедливого, в соответствии со всеобщим благом, которое заложено
и в мире, и в нем самом. Следовательно, человек должен развивать высшие свойства
души и способствовать их пробуждению.
Аристотель (384-322 гг. до н. э.), в отличие от Платона, - прежде всего
систематизатор всего античного знания. Аристотель - отец современного
европейского знания, науки. Трудно назвать хоть одну отрасль науки, которая не
находила бы начала у Аристотеля. Он, скорее, ученый, а не философ. Создает
универсальную систему знания. Работы Аристотеля охватывают практически все
области античного знания: 1. Логика. В средние века логические работы Аристотеля
были объединены под латинским наименованием "Органон". 2. Работы из области
теории физики; о частях животных - биология, входит в физику. 3. То, что после
физики - метафизика (общие вопросы бытия). 4. Практическая философия - этика,
политика и т.д. 5. Эстетика.
Главная задача Аристотеля состояла в том, чтобы избавиться от мифологизирования,
от неоднозначности терминов. Путь, на котором Аристотель пытался найти точное
знание, - это путь перехода от эмпирического к доказательному знанию, т.е.
ценность знания зависит от степени его обобщенности. В этом смысле он выделяет:
1. Первую философию; 2. Вторую философию, более конкретные науки.
Физика - важнейшая во второй философии, это наука о телах, находящихся в
движении. Она открывает путь к метафизике. Метафизика - достигает высшей степени
абстракции. Ядром метафизики является логика - наука о доказательствах.
Сам Аристотель пользовался термином "первая философия". Предмет первой философии
(протофилософия) - чистое беспримесное бытие, сущее как таковое, в отвлеченности
от отдельных материальных тел. Однако это чистое беспримесное бытие нигде не
может существовать, кроме единичных тел. Это чистое бытие и есть идеи Платона,
но Платон допускал наличие идей как парадигм. Чистота и беспримесность бытия
состоит, по Аристотелю, в том, что оно как общее находится в единичном, но не
зависит от него. Значит, общее является самодовлеющим, самозначащим. Такое
неизменное основание вещей, в отличие от изменяющегося облика единичной вещи,
Аристотель назвал первой сущностью.
В то же время сущность имеет три разновидности: сущность как единичная вещь;
сущность как субстанция; сущность как субъект высказывания.
Главное здесь - сущность как субстанция - общее, не зависящее от единичного. В
то же время, для того, чтобы подойти к этому общему, мы должны начинать с
единичного, с эмпирических вещей. Здесь обнаруживается радикальное различие
между Платоном и Аристотелем. Общее, или идеи, у Платона как онтологическая
реальность была в то же время фактом, феноменом чистого сознания, не зависящего
от сознания эмпирического. Общее - идея - достигалось в акте припоминания душой
виденного занебесья ("Федр").
У Аристотеля подчеркивается эмпирическое начало познания. Познание неизбежно
начинается с единичного. Соотношение общего и единичного контролируется наукой
логики. Логика - это не только наука о том, как в познании осуществляется
переход от единичного ко всеобщему, но и наука о бытии всеобщего, т.е. логика у
Аристотеля одновременно является и онтологией. Поэтому наука лишь начинается с
единичного, подлинным ее предметом выступают вечные непреходящие сущности.
Единичная вещь - это материал, в котором реализовались форма и сущность как
таковая. Каждая вещь существует благодаря реализовавшейся в ней форме как вечной
сущности.
В этом плане каждая вещь есть одновременно и возможность, и действительность.
Действительность - это всегда действительность реализовавшейся формы. Любой
предмет одновременно является и возможностью, и действительностью. Прежнее
положение о сущности как о единичной сущности и о сути вещи играет большую роль
и в учении о возможности и действительности, но теперь рассматривается не сама
определенность, устойчивость вещи, а переход ее из одного определенного
состояния в другое.
Единичная сущность содержит в себе возможность и действительность таким образом,
что первая постоянно превращается во вторую, а вторая вновь становится первой,
причем переходы возможности в действительность не хаотичны и не беспорядочны.
Возможность, присущая вещи в цикле ее превращений в виде внутреннего задатка,
тенденции ее развития, определяет предмет на всех этапах этого развития. При
этом речь продолжает идти о единичных предметах - кирпичи превращаются в дом,
дерево становится столом и т.д. Но теперь единичный предмет рассматривается со
стороны его взаимоотношения с другими единичными предметами, благодаря чему мир
не распадается на автономные, изолированные сущности, он сохраняет в себе
единство, целостность, динамику, обнаруживаемую на уровне любого единичного
предмета.
Дело в том, что во взаимоотношениях возможного и действительного явный приоритет
отдается действительному. Действительность выступает как бы чем-то высшим, а
возможность - низшим. В мире, среди того, что считается сущностями, то есть
среди единичных вещей "большинство - это лишь возможности", констатирует
Аристотель. Большинство предметов составляет как бы материал для последующих
превращений. Так что Аристотель сравнивает их с молочной сывороткой.
Возможность таится в самом сочетании предметов, действительный мир не
превращается в хаос, поскольку изменения происходят в рамках прежнего порядка и
единства. Необходимым выступает не какое-то новое состояние, а само наличное
состояние предметов, благодаря чему и можно говорить о необходимости в переходе
возможности в действительность. Необходимое, по Аристотелю, это то, что
логически прогнозируемо и наиболее достоверно.
И, наконец, в переходе от возможности к действительности всегда есть то, что
движет (осуществляет) этот переход, и то, что движимо (осуществляется). Но когда
мы говорим о действительности как о начале и причине движения, мы переходим к
рассмотрению вопроса о соотношении материи (Аристотель использует термин "полэ")
и формы. Возможность выступает как материя. Переход возможности в
действительность, объясняется полностью на основании причинности. Он допускает
наличие четырех причин: материальной, формальной, движущей, целевой. Именно
материя определяет единичное бытие предмета. Формальная, движущая, целевая
причины определяют общее в предмете. В этом смысле три причины (формальная,
движущая, целевая) объединяются в своей противоположности материи и материальной
причине ("содержимому вещи, из чего она возникает"). Между собой они
разделяются:
- формальная причина - "форма или первообраз, а это есть определение сути
бытия", это то, во что превращается вещь;
- движущаяся причина - "начало изменения, производящее как причина производимого
или изменяющегося", источник движения;
- целевая причина (телос) - "цель, т.е. то, ради чего", это конечная цель всех
превращений. Телос - это целостность существующего в природе.
Необходимо только помнить, что понятие "формы" ориентирует нас вовсе не на
внешнюю видимость предмета, с ней Аристотель связывает суть вещи, источник ее
изменения и цель, ради которой она существует и благодаря которой она включается
в общую целесообразную связь природы. Существенное в предмете то, что включает
его во всеобщую природную связь, сообщает ему смысл и предназначение. Такого
рода аргументация обосновывает учение о целесообразности в мире.
Причина целевая ("телос") у Аристотеля обосновывает и одну важную тенденцию его
учения: объяснить существование в качестве первых сущностей единичных вещей. В
этом смысле "телос" характеризует не только целевое назначение вещи или явления
(цель прогулки - здоровье), но при этом выявляется определенность данной вещи,
ее специфика, ее предел, устойчивость и т.д. Целевая причина ведь не только
втягивает предмет в общую целесообразную связь природы. Будучи аспектом формы,
"телос" как бы сообщает смысл, заданность самому оформлению материи. Если
попытаться пересказать эти мысли Аристотеля в современных выражениях, то можно
сказать так: взаимосвязи предметов и явлений в рамках мирового целого и
внутренняя структура их - это не нечто разное. Место предмета и явления во
внешнем мире и его внутренняя структура характеризуют предмет в его разных, но
взаимосвязанных аспектах. И то и другое характеризует, по Аристотелю, вещь и
явление со стороны их целевого назначения.
Каждая единичная вещь рассматривается Аристотелем и со стороны формы, и со
стороны материи. Будучи формой для низшей вещи, она является материей для
высшей. Например, медная глыба - форма частиц меди, но материя для медного шара,
медный же шар - материя для более сложной фигуры и т.д. Образуется как бы
лестница, где внизу - первая материя, вверху - последняя форма.
Идя последовательно от формы к материи и найдя наконец материю, как нечто уже не
содержащее формы, мы можем зафиксировать ее только как чистую возможность. Есть
перво-материя мира, исходный материал, который и лежит в основе всех последующих
формообразований. Этот исходный материал, эту первоматерию Аристотель
характеризует как сочетание четырех не возникающих и не погибающих физических
элементов: огня, воздуха, воды и земли.
Но так же, как внизу мы находим материю как чистую возможность, идя от формы к
форме, мы встречаем высшую форму, форму форм, Бога. Бог рассматривается
Аристотелем не в христианском смысле. Бог Аристотеля - это чистая
нематериальность, разум ("нус"). Этот разум имеет предметом самое себя, т.е. Бог
Аристотеля - это мысль о мысли, мышление, делающее предметом самое себя, свое
самопознание. В этом блаженном состоянии Бог пребывает вечно, он неподвижен. Но
при этом Бог есть причина движения и оформления мира, он движет, оставаясь
неподвижным.
Бог как начало вечное и бестелесное есть начало беспред-посылочное. Если мир -
это нечто соединенное с формой и благодаря этому действительное, то Бог - это
"чистая действительность". Аристотель предполагает (вслед за Платоном), что в
качестве истинной причины для чувственного мира должно выступить нечто
сверхчувственное. Практически все предикаты "идей" Платона (вечность,
неизменность, совершенность и т.д.) Аристотель приписывает Богу. При этом
Аристотель полагает, что Бог как сущность есть в отличие от "ойдосов" и то, что
вызывает изменения в чувственном мире. Причем у Аристотеля говорится даже более
определенно: сущность божества - это действительное движение мира. Бог, будучи
бестелесным и неподвижным, есть причина (а не только возможность) движения мира.
При обосновании этого положения Аристотель исходит из следующего. В мире есть
совершенство, движение (причем вечное - планет), невозможно предположить, что
его когда-то не было, так же как и то, что оно когда-то кончится. Истинное бытие
беспредпосылочно. Движение как истинное бытие мира предполагает в качество его
основы перводвигатель. Чистой же действительностью Бог Аристотеля выступает в
силу следующего. Весь мир - это нашедший свою реализацию в материи порядок,
форма. Движение же и изменение вещей не может быть приобретено из каких-то
новых, не имеющихся в природе как целом форм. Каждая вещь стремится к
действительности. В мире остается как бы один и тот же порядок, но носителями
его выступают то те, то другие вещи, то есть многообразие мира не исключают
наличия в нем чего-то единого и устойчивого. Воплощением единства и устойчивости
(чистой действительности) и выступает перводвигатель.
Логически философское учение о сущности сообщало специфическую форму физике
Аристотеля. Эту же функцию выполняли и категории возможности и действительности.
Аристотелевская физика основывается на положении, что актуальное онтологически
выше, чем потенциальное. На этом основоположении Аристотель строит теорию
движения, обосновывая отсутствие начала и конца космоса. Движение совершается в
ограниченном пространстве под непосредственным воздействием одного тела на
другое. Ограниченность пространства и цель движения характеризуют направленность
("телос") движения, придают миру значение огромного "перпетуум мобиле".
Физика учит не о чистых сущностях, как метафизика, а о движении, но движении
телесном. Есть четыре вида движения, которые сводятся к перемещению в
пространстве. В физику входит и космология - это надземная поверхность, и
биология - все, что происходит в сфере земли.
Особое место в физике Аристотеля занимают проблемы места и пространства.
Проблема движения, центральная проблема, как раз и решается через объяснение
проблемы места и пространства. Вещи занимают различные места, но каждая вещь
имеет собственные границы, а также признается Аристотелем направленность
движения тел к своему "естественному месту". Пространственное движение вещей
есть способ воздействия одной вещи на другую. Весь мир есть совокупность
воздействующих друг на друга тел. А все тела движутся, воздействуя друг на
друга, к своему естественному месту.
Физическая теория Аристотеля, таким образом, опирается на два метафизических
принципа: наличие первоматерии как чистой возможности, наличие последний формы -
формы форм, вечного двигателя.
Вечный двигатель - или Бог - содержит в себе все возможные формы и выступает
первотолчком мироздания. Все остальные предметы, весь мир, переходя от
возможности к действительности, всего лишь переводит бесконечные потенции Бога
из потенциального в актуальное. Причем, бесконечность - это всегда потенциальная
бесконечность. Бесконечность не может восприниматься в виде реального,
актуально-бесконечного тела. Бесконечное не может быть субстанцией, оно
представляет собою у Аристотеля чувственный континуум, то есть Аристотель
идентифицирует бесконечность с количественной бесконечностью.
Однако бесконечность является неопределенной количественной величиной, в то
время как каждый реальный предмет имеет определенную количественную сторону,
поэтому бесконечное, находящееся в модусе действительности, для него
неприемлемо. Наряду с конечным и вне его не существует ничего бесконечного.
Бесконечное существует только в модусе возможного, как последовательность этапов
и состояний, как бесконечная возможность осуществления Такая позиция объясняет
финитизм мышления Аристотеля и вывод о конечном шарообразном мире.
Общественно-политическая теория Аристотеля представляет собой учение об обществе
и государстве, но она включает в себя также вопросы этики и затрагивает в
определенной степени вопросы поэтики. Общественная теория Аристотеля имеет своим
объектом деятельность человека как гражданина полиса, то есть она относится к
области практических наук, но она связана и с его физикой, и с его метафизикой.
Нормативную роль здесь играет категория "фюсис": раб и господин существуют,
согласно Аристотелю, по природе. Однако биологическое начало выступает у
Аристотеля только фоном в определении человека. Человек отличается от животного,
поскольку у него есть разум (логос) и способность различать "доброе" и "злое",
"справедливое" и "несправедливое".
Пространство общественной жизни ограничивается у Аристотеля пределами полиса.
Полис имеет этическое назначение: он существует ради благой, доброй, то есть
нравственно ценной жизни. На антропологических критериях базируется высказывание
Аристотеля о соотношении между жизнью теоретической и политической. Теория,
понимаемая Аристотелем как чистое, не связанное с какой-либо пользой познание,
занимает первое место, ибо разум (нус) является самым ценным в человеке. В целом
же телеологическая установка реализуется и в общественной теории, согласно
которой полис является целью общественного развития. Особую роль в общественной
жизни Аристотель отводил философии, которая содействует реализации целей
государства.
§ 4. Эллинистически-римская философия
Коренным образом меняется эпоха. Эпоха эллинизма - эпоха крушения полисной
социальности. Социальная структура - полис, город-государство был ограничен,
замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую
самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса - воспитание лучших
граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Путь духовной
жизни - это путь поиска, отрицания традиций, путь обновления. Направленность на
воспитание граждан - это не только основная направленность полиса. Обращенность
к гражданину порождает новые типы обоснования, она позволила грекам создать
систему обоснований - чем и была философия. Способность творить существует
постольку, поскольку существует греческий полис. Античный полис разрушился.
Теперь верховная власть принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского
все полисы были объединены.
Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни
одной принципиально новой физической системы. Но в эту эпоху остаются крупные
философы, происходит обоснование старых систем. Происходит обращение к
Гераклиту. Физика Гераклита входит в систему теологических обоснований в
стоицизме. В стоицизме находит свое обоснование натурфилософия эпохи эллинизма.
В системе эпикуреизма находит свое применение атомистический материализм
Демокрита. Мощнейшее направление - неоплатонизм - Плотин, Прокл, Порфирий -
создается на базе платонизма. Аристотель оказал влияние на Академию.
Аристотелизм - это не очень крупное течение.
Скептицизм в большей степени тяготел к философии софистов. Вместе с созданием
крупных государственных объединений перестали создаваться новые системы
обоснований. Также происходит обращение к личности, только уже к личности
атомистического толка. Необходимо обосновать идеал внутренней свободы,
происходит обоснование положения человека в этом новом мире, мире монархии
(деспотический режим). Раньше Афины были в центре, а затем Афины оказываются на
периферии. Как в такой обстановке выполнить свой гражданский долг?
В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для
больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на
мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до
уровня понимания природы - понимания цивилизованности. Эпикур: "Проживи
незаметно". На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно
достигнуть атараксии (невозмутимости духа) - это естественное состояние
человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Но система обоснования в
разных школах была разная. Государство в период социальных неурядиц - это образ
корабля в момент шторма. Эпикур предложил такой способ обоснования личного
счастья: счастье - это удовольствие.
Удовольствие - это способность довольствоваться тем, что имеешь. Стоики понимали
личное счастье иначе: "Подчиняйся судьбе!" Разумного, считали они, судьбы ведут,
а неразумного тащат.
Эпикур, обращаясь к человеку, не уронил человека и человеческое достоинство. Он
не предлагал активной модели социального поведения, он предлагал избавить
человека от предрассудков и страха. Главная задача философии по Эпикуру -
обоснование и достижение счастья человека. Эпикур предвосхитил Канта. Надо
отличить практический разум от теоретического. Такой анализ был направлен на
анализ самоповедения. Эпикур говорил, что не надо вдаваться в иллюзии. Первое
расхождение Эпикура с Демокритом - это вопрос о чувственном познании.
Рациональная ступень может быть редуцирована к отдельным чувственным ощущениям.
Эпикур опровергает демокри-товскую проблему необходимости. Его интересует
проблема человекообновления.
Для Эпикура мир - не цель, а средство. Атомы падают сверху вниз под влиянием
тяжести, но падают параллельно, значит нет соединения, и следовательно, нет
возникновения новых миров. Но атомы могут отклоняться под влиянием внутреннего
импульса, но это отклонение случайно. Эпикур впервые вводит понятие случая,
категории случайности - это он делает для обоснования свободы человека. Без
случайности нет свободы человека, по мнению Эпикура. У Эпикура мы встречаем
новую систему обоснования человека - онтологическое обоснование свободы.
Избавить человека от необходимости - этой цели служат атеистические взгляды
Эпикура. Он считал, что никакая вера, никакая религия не даст человеку свободы.
Не вера, а размышление - вот что освободит человека от предрассудков.
Скептицизм предлагает следующий выход - воздержание от суждений. Необходимо
отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не
может быть истинным. Скептики используют аргументацию: от субъекта, от объекта,
от соотношения субъекта и объекта. Единственное, что вытекает для человека - это
запрет на суждения и достижение атараксии, невозмутимости.
Стоики предлагают иную позицию. Это философия долга, философия судьбы. Видные ее
представители - Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой
философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а
непокорного тащит.
Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и
интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали
космополитическими. Стоики развивали онтологические идеи космического логоса, но
преобразовывали это гераклитовское учение как учение о всеобщем законе,
провидении и Боге.
Неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. Он
также опирался на предыдущую философскую систему - Платона. Главный принцип
неоплатони-стической философии - принцип эманации (истечения), перехода от
единого ко многому. Ступени этой эманации - единое-ум-душа. Единое истекает во
множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту.
Человеческая душа - частица космической души, и человек постигает Единое (или
Бога) в экстатическом обращении к божественному. Здесь налицо близость к
христианству.
Итог эллинистических философских учений один - крушение культуры и философии,
основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на
личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и
космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным,
политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и
надрациональные регулятивы. Вместе с крушением обозримого античного полиса
разрушается уверенность в гражданской этике, опирающейся на доводы разума и
рациональное воспитание граждан, и делаются попытки наши общемировой
сверхчеловеческий абсолют, который мог бы соединить воедино распадающуюся
социальность и осуществить так и не реализовавшуюся до конца у греков идею
приведения мира из беспорядка в порядок.
Глава 2. Философия средних веков и эпохи Возрождения
§ 1. Равнее средневековье. Апологетика и патристика
Сформировавшись в классическую эпоху античности как регулятор всех форм
духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции
трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее
тысячелетие.
Однако после того, как христианство стало распространяться в пределах Римской
империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную
работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового
Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы
средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия,
и, несмотря на различные направления и борьбу идей, представляла собой к концу
XIV века целостную систему знания. В ее основание были заложены евангельская и
апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу
рационалистической философией: накануне своей гибели античный мир создал
грандиозную систему неоплатонизма, которая сформировала универсальную картину
мира, стремясь охватить и все области Духовной жизни человека; христианская
идеология в значительной мере воспользовалась, как мы увидим, результатами этой
Деятельности.
В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти не тронули
многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного
отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной
деятельности. Не только теология влияла на средневековую философию, но и
философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения
действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также
школы, университеты и научные дисциплины.
Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное
философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько
периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма
условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии
выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике
можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.
Апологетика. В конце II и в III веке образованные христиане стали выступать в
защиту христианства, используя греческую философию и те приемы убеждения,
которые были выработаны за многие века развития античной философии; применялась
аллегория и логические доказательства, чтобы показать глубину и величие
христианства. Защитительные работы писались многими учеными мужами,
исповедующими христианство; наиболее выдающимися трудами, сохранившимися до
наших дней, были апологии Иустина (Юстина), Татиана, первых христианских
философов Климента Александрийского, Тертуллиана и Оригена и др. Иногда их
работы называют доникейской теологией, потому что они писались до Никейского
собора 325 года, на котором был принят символ веры, основа победившего
христианства. Апологет
...Закладка в соц.сетях
