Жанр: Электронное издание
Глава III. КУЛЬТУРА И ФОРМЫ
ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ
Культура и религия
Культура и религия категории синонимические, но одновременно
это различные формы человеческого сознания. Это
две антиномные социологические категории, которые характеризуются
взаимопроникновением и одновременно взаимоисключением.
Во всех известных определениях культуры и
религии содержится указание на необходимость их антиномий,
без минимального анализа которых нельзя понять и различных
форм религиозности современного человека. Коллективное
культовое (религиозное) сознание так же как и
производство средств, необходимых человеку для жизни, предст
авляют собой родную почву для культуры и одновременно
средство укрепления сообщества -рода, племени, государства.
Поэтому культура и предшествует сообществу. Прежде всего
она его антиципирует, а потом укрепляет своими формами
магии и религии. В тех первоначальных формах культура и
сообщество срастаются. Однако, по мере развития, культура
обгоняет в росте сообщество и оформляется как его вторая
сфера, расположенная теперь уже "по другую сторону труд
а". Культура, возникающая из культа так же как и из производств
а (труда), прежде всего подчинила себе культ и интегриров
ала его в суть многочисленных религиозных форм и
институтов. С разделением производства, с разделением труд
а такие институционные формы религии и культуры множились,
развивались на почве индивидуальных и коллективных
культурных потребностей. С установлением взаимодей-
ствия "культура-сообщество" (государство), фиксировавшегося
на протяжении всей истории человеческого общества, начали
преодолеваться культовые, магические и религиозные зачатки
человеческих культур. С формированием магического и
религиозного сознания человек, отталкиваясь от икон в религии,
попытался проникнуть в суть и тайны своей жизни и
существования, так же как в настоящее время он делает это с
помощью науки. Религия как взгляд на мир и как метафизическое
свойство человеческого самосознания представляет
собой одну из конституитивных характерных черт культуры
всех человеческих групп. В истории культуры и истории религии,
соответственно новейшим исследованиям, можно вычленить
три основных формы религии: мифологическую, теологическую
и секулярную. Эти формы религиозного сознания
присутствуют и в культуре повседневной жизни современного
человека. Мифологические формы религиозности при этом
не исключают из себя ни теологической, ни секулярной форм
религиозного сознания. Все религиозные формы жизни (созн
ания) имеют один общий знаменатель - психоантропологическую
основу любой веры и верования.
Представления о мире, которые дает религия, проявляются
в человеческом сознании в иллюзиях о существовании сверхчеловеческого
существа или о существовании сверхчеловеческих
принципов, правящих как природой, так и^обществом^.
Поэтому и можно дефинировать религию как организованную
совокупность учений, верований, чувств и культовых дей-
ствий, связанных со "сверхъестественным" существом. Определяем
ая таким образом, то есть как форма общественного
сознания, религия представляет собой комплексную форму
человеческого сознания^, которая составляющими ее элемент
ами вовлекает во взаимодействие эмоции и волю религиозного
человека.
^ Подробнее см.: Данини А. Преглед noejecuiu религи]е. - Загреб, 1964;
ФиаменгоА. Марксисшичко схвашам религи.]е. - Београд, 1950.
^ "Это комплексная форма сознания, которая наряду с нормативными элемент
ами - определенными правилами поведения и определенными практиками,
аналогичными морали - содержит и совокупность определенных представлений
о природе о обществе наподобие того, кяк это происходит в науке и
философии, а также выражение этих представлений в форме определенных обр
азов, как в искусстве... Из этого следует и то, что каждая религия содержит
две важных составных части: одну невидимую, субъективную сторону, которая
дает определенные представления о природе и обществе, о невидимых, могучих
существах, которые правят обществом и природой (мифологию), и другую, внеСтруктур
а религии по сути дела состоит из пяти элементов.
Первый элемент заключается в самой мысли о "сверхъестественном"
существе, второй элемент - в чувстве благоговения,
которое характерно для религиозного человека по
отношению к "сверхъественному" существу и третий элемент -
это религиозные символы, которые призваны дать представление
о "сверхъественном" существе, так как оно не поддается
непосредственно восприятию органами человека, и посредством
которых религиозный человек устанавливает контакт
с этим существом. Четвертый элемент в структуре религии
составляет ритуал, то есть особые религиозные действия (молитвы,
жертвы и пр.), посредством которых религиозный человек
обращается к божеству. Пятый элемент проявляется в
существовании религиозных служителей и религиозной организ
ации, с помощью которых религиозный человек коммуницирует
со "сверхъестественным", то есть с божеством^.
Своей структурой религия выражает зависимость человек
а от сил природы и общества, его попытку побороть эту зависимость
в сфере субъективных представлений. Именно в этом
смысле в свое время писал Ф. Энгельс о том, что любая религия
является не чем иным как фантастическим отражением
в головах людей тех внешних сил, которые правят ими в повседневной
жизни, отражением, в котором земные силы приобрет
ают характер внеземных. Она обосновывает свои положения
не аргументами и практическим подтверждением, а
верованием. Научное объяснение религии состоит в том, что
ее корни в силах природы и общественных силах, которые люди
не могли понять и которыми они не могли управлять. Таким
пониманием предопределена и "природа судьбы религии",
являющейся "извращенным пониманием мира" (К. Маркс),
о которой Ф. Энгельс говорил, что она "может как выражение
непосредственного, то есть чувственного отношения людей к
силам природы и общества, непонятным им и правящим
ими, существовать только до тех пор, пока люди находятся
шнюю сторону, которая дает определенное практическое отношение к этим существ
ам, религиозный культ с целью умилостивления этих существ. Сами только
представления о культе еще не составляют религию, так же как и культ не
может существовать без религиозно-мифологических представлений, он должен
на них базироваться. Это два специфических элемента и специфических
признака, по которым религиозная форма общественного сознания отличается
от всех остальных форм общественного сознания.
Подробнее см.: Живковий Jb. Друштвена надградпа. Загреб, 1960. - С.
240-241.
' Подробнее см.: ПавиЙевиЬ В. Социологи/а религи;е. - Београд. - 1970. -
С. 7-9.
под властью этих сил". В сущности, религия возникает вследствие
неясных первоначальных представлений людей об их
собственной природе и об окружающей их природе, т.е. о природе
вне их. Но религия, точно так же и возникает из определенных
общественных отношений, в которых люди жили.
Именно поэтому всегда и отмечается, что религия имеет два
основных выражения: гносеологическое и классово
е^.
Содержание наиболее старых религиозных представлений
показывает, что они возникли на основе крайне скудных знаний
о мире, в котором жил человек. Рядом со скромным позитивным
знанием, полученным человеком в процессе его
производственной практики, находилась огромная область неизвестного,
которое в те времена человек и не мог объяснить
никак иначе, чем через фантастическое. Религиозное отражение
природы имело и свою эволюцию, как с точки зрения
развития форм, так и с точки зрения развития содержания.
Вначале человек начинает объяснять область неизвестного
так, что представляет себе его наполненным духовным. Так
ая форма отражения природы через духов, находящихся в
предметах называется анимизмом. В качестве старейшей
формы сознания и религии анимизм выражает верование в
то, что природа полна самыми разными духами. Это, в частности,
самым лучшим образом указывает и на главную причину
возникновения религии, которая состоит в ограниченности
знаний человека об окружающей его природе.
Историческая ограниченность человеческих знаний распростр
анялась не только на природу, но и на общество и
положение в нем человека. Этот вид незнания стал основной
причиной возникновения особого вида верований в рамк
ах анимистического сознания, а именно тотемизм
а. Тотемизм появляется на высшей ступени первобытного
строя тогда, когда благодаря развитию производительных сил
произошло разделение труда по полу и возрасту, а также разделение
труда между отдельными группами охотников. Сущность
тотемизма состоит в веровании во взаимное родство
членов определенного рода или племени и их тотема. Тотемом
обычно было какое-нибудь животное, которое защищало
род от несчастий, так как в таком животном пребывал, по
^ Подробнее см.: Фиаменго А. Како je посшала религищ. - CapajeBO, 1957;
МандиЬ О. Друшшвени узорци насшанка религще. - Београд, 1957.
12 Заказ 11Я9 353
убежденности членов рода, дух их умерших предков. Поэтому
существовал запрет убивать (табу) тех животных, которые
представляли собой для данного рода или племени тотем.
Существовали и запреты, относившиеся к женщинам, детям
и старикам, которые возникли ввиду того, что они не участвов
али в главной деятельности рода - охоте.
Первоначальные религиозные представления в определенных
исторических условиях развились в разные религиозные
направления. Так, после начала превращения племенных
сообществ в государства, когда возникли более крупные
и многочисленные сообщества, в них появился теизм, то есть
вера в богов или в бога. Теперь люди начали представлять
себе божества, богов как персональные существа в антропоморфном
виде, они начали давать им и имена. Вначале существов
ала вера во множество богов - политеизм, а позже в
одного бога - монотеизм. Тогда, когда благодаря множеству
покоренных народов начинают возникать крупные государств
а, то наряду с политическим объединением территорий
происходит соединение религий. Об этом процессе соединения
религий Ф. Энгельс писал: "Те первые религиозные предст
авления, которые в большинстве своем общие для любой
родственной группы народов, развиваются после отделения
группы, в каждом народе особым способом, но в соответствии
с теми условиями жизни, которые выпали на их долю. Сравнительн
ая мифология детально доказала этот процесс для целого
ряда групп народов, особенно для арийской (так называемой
индоевропейской) группы. Боги, созданные таким
образом в каждом народе были национальными богами, и их
царство не выходило за рамки национальной территории, которую
они должны были защищать, а в то время как за их
пределами разгоняли и сгущали тучи другие боги. Те боги
могли жить в представлении людей только до тех пор, пока
существовала та нация: с ее исчезновением исчезали и они"^.
' Антропоморфизм может относиться как к физической, так и к духовной
стороне человека. То есть, богов представляют себе и как существ, имеющих
физические особенности человека, и как мощных существ, обладающих исключительно
духовными свойствами, однако чрезвычайно развитыми. Такой физический
антропоморфизм мы встречаем в многочисленных народных религиях.
Позже развитые универсальные религии изгоняли этот вид антропоморфизма и
представляли бога в виде "чистого" духа и защитника морали, подчеркивая
этим божественную святость и возвышенность, при этом они физический и
материальный момент старались всячески принизить. Разумеется многие из
них для того, чтобы быть ближе к массам, сохранили и многие остатки, по край-
ней мере, материального представления божества (иконы, статуи).
Подробнее см.: ПавиЬеЬий В. Социологию религще. - Београд, 1970. -С. 131.
*щ
'Чf^'F
Таким аналитическим подходом к объяснению возникновения
отдельных религий указывается на заблуждение и
на точку опоры всех религий, которое состояло в том, что бог
создал человека и условия для его жизни, которые он (бог)
меняет по своей воле в соответствии с заслугами человека
или с его виной. Диалема первоначального возникновения
бога была решена еще в VI в. до н.э., когда греческий философ
Ксенофан, опираясь на существовавшее тогда мнение, что
люди создавали богов по своему собственному подобию, подчеркив
ал: "Если бы во^ы, кони и львы имели руки и могли
бы ими рисовать и создавать произведения искусства, как это
делают люди, кони изображали бы богов в облике коней, волы
же - похожими на волов и приписывали бы им такие тела,
какими обладают сами". Гораздо позже Л. Фейербах, убежденный
в том, что человек создал бога, а не наоборот, выскажет
эту свою уверенность следующими словами: "Теология
это антропология, то есть в объекте религии, который мы погречески
называем "теос", а по-немецки "готт", выражено ни
что другое как существо самого человека, то есть человеческий
бог это ни что иное как обоготворенное существо человек
а и, соответственно этому история религии. Но это, по сути
дела, одно и то же. История бога ни что иное как история
человека, так как сколь различны религии, столь различны и
боги, религии же различны настолько насколько различны
люди"^.
Наряду с кроющимися в познании корнями возникновения
и развития религии, как формы общественного сознания,
важны и классовые корни. Разделению общества на классы
предшествовало общественное разделение труда, которое, кроме
всего прочего, приводило ко все большему стимулированию
и развитию производства и частной собственности. Одновременно
этот процесс сопровождался и отделением
умственного труда от физического, т.е. выделением особых
групп людей, которые становились носителями или физического
или умственного труда. Формируется группа людей, освободившихся
от физического труда и, соответственно этому, от
материальных забот. Сначала в нее входили профессиональные
священники - люди, связанные с исполнением религиозных
культов, то есть те, кто занимался "духовным трудом".
Таким образом происходило стимулирование развития рели'
Енгелс Ф. Лудвиг Фо]ербах и Kpaj класичне немачке филозофще. Изабрана
дела. II - Београд, 1950. - С. 385-386.
гии. Она отделялась от жизни этого мира и переносилась в
мир таинственности и невидимости. Этот процесс одновременно
означал и ликвидацию естественных религий, таких
как анимизм. Божества переносились из материального в
нематериальный, мистический мир. "Эксплуататорские классы
не только поддерживают такое переселение религии из
близкой человеку среды обитания в удаленную, которой он
не достигает своим сознанием, но они выступают как основн
ая общественная опора, которой все это соответствует. Это -
"опиум для сознания людей" и облегчает достичь классового
господства на основе незнания и веры. И даже тогда, когд
а исчезли все условия гносеологической природы, когда
наука, техника и биология открыли тайны, которыми религия
пользовалась веками, ее классовые корни не МАЛИ ликвидиров
аны"^.
Религия в средние века являлась доминярующ':" формой
общественного сознания. Тогда она подчинила своему клиянию
все остальные формы общественного сознания, а религи
озная идеология стала абсолютистской. Весь период ср-дних
веков прошел в мракобесии, без сколь нибудь .чамг-тного
прогресса науки и других форм общественного сознания. Указыв
ая на доминирующее положение религии в средние в^ка,
Ф. Энгельс писал: "Средние века присоединили к теологии
все остальные идеологии - философию, политику, юридич.сские
науки, превратив их в подвиды теологии. Тем самым
средневековье вынудило любое общественное и политическое
движение принять теологический облик. Души масс пичк
ались исключительно религией, и для того чтобы вызнать
большую бурю, потребовалось бы их собственные интересы
представить им в религиозном, духе*.
Тесная связь религии с развитием классов и классовых
отношений в отдельные периоды общественного развития проявляется
и в похожей иерархической структуре. Так, иерархическ
ая структура носителей религии соответствовала иерархической
структуре и роли эксплуататорских классов в
отдельные эпохи общественного развития. Ф. Энгельс на этот
факт указывал словами, что христианство в средние века
строило в религии такие отношения, которые ".ool'н^тcтвoвaли
феодальной иерархии. Между тем, с появлением буржуазии
в противовес феодальному католицизму начали развив
аться протестантские ереси, прежде всего у альбигойцев
из Южной Франции, в период расцвета ее городов. Одн.жо,
^ РашковиЬ В. Социологта. - Београд, 1972. С 119.
религия была доминантной не только в средние века. Соотношение
сил в феодальном обществе было таким, что церковь
регулировала всю жизнь общества в целом, а папа как наместник
Бога на земле обладал и церковной и светской властью.
При этом, с усилением и все большей и большей самостоятельностью
национальных государств церковь все в более значительной
степени становилась орудием в руках государства,
использовавшимся для того, чтобы держать в покорности подчиненные
классы, а для отношений между государством и
церковью становятся все более характерны сотрудничество и
оказание взаимных услуг.
Для полного понимания классового характера религии и
ее роли в классовом обществе, необходимо рассматривать религию
как форму отчуждения человека от его сущности, на что
особо указывал К. Маркс в некоторых своих трудах, исходя из
понимания того, что отчуждение труда - это основа всех видов
отчуждения человека от его генерической сущности в классовом
обществе, что распространяется и на религию. К. Маркс
подчеркивал, что религия представляет собой "самосознание и
самовоспоминание человека, который себя или еще не приобрел
или снова уже потерял". В частности, ввиду того, что человек
через религию приобретает сознание о самом себе, и ввиду того,
что это сознание представляет собой отражение воображаемого,
фантастического мира, и сознание о человеке, полученное
таким образом, является фантастическим и неверным. Поэтому,
по словам К. Маркса, религия представляет собой фантастическую
реализацию человеческого существа, так как человеческие
существа в ней не обладают подлинной реальностью.
В классовых обществах, где существует непримиримое классовое
противоречие, религия находит благодатную почву для
своих идей, согласно которым истинное существование и счастье
человека возможны лишь в воображаемом мире, который
он сам создал своими религиозными представлениями.
В действительности же настоящие условия для счастливой
жизни человека возникают только после устранения всех
видов отчуждения человека от его человеческой сущности, в
том числе и с исчезновением религиозного отчуждения. В
этом смысле классики марксизма и указывали на то, что исчезновение
религии как иллюзорного счастья народов является
предпосылкой их подлинного счастья.
Религия определяется общественным существом, и прежде
всего классовой структурой отдельных общественных эпох
и положением правящих классов. Она, однако, обладает и своей
относительной самостоятельностью. И в этом смысле можно
сказать, что она развивалась и развивается по своим внутренним
закономерностям. В настоящее время она расколол
ась на ряд великих религий, таких, например, как христианство,
буддизм, ислам с одной стороны и ряд религиозных сект
и групп с другой, что превращается религиозную структуру в
абсурд. И конфликт существует не только между религией и
тем, что ей противоречит, но и одновременно между отдельными
религиями и религиозными сектами.
Религия как форма общественного сознания и как определенное
поведение человека представляет собой, как мы уже
говорили, комплексный человеческий феномен. Между тем,
религиозное чувство как особый взгляд на мир и религиозн
ая деятельность на основе такого чувства существуют не
вообще, в отвлеченном виде. Они существуют в конкретной
форме и в определенном пространстве и времени, в котором
живут люди. Религиозность людей в отдельных обществах и
в рамках отдельных религий имеет свои особые формы проявления.
Это потребовало создания типологии как религий,
так и религиозности. Основой таких типологий могут быть
различные критерии, поэтому можно различать отдельные
типы религий и религиозности.
Религии можно подразделить на много видов и типов на
основе разных критериев. Однако, чаще всего за основу классифик
ации берут элементы в структуре религии, о которых
уже говорилось выше\ и таким образом различают следующие
типы религий: догматический, эмоционально-этический,
ритуалистический и традиционалистический. К догматическому
типу религий принадлежат те религии, в которых
детально разработано и развито вероучение, а от верующих
требуется ознакомиться с ним и усвоить его (такова, например
католическая религия). К эмоционально-этическому типу
религий относятся религии, в которых особое внимание уделяется
моральному воспитанию верующих и исполнению ими
моральных дел (это, например, характерно для буддизма). К
ритуалистическому типу относятся религии в которых особое
внимание уделяется совершению религиозных обрядов. К
^Кроме них в качестве основ типологии могут быть взяты и другие элементы,
такие как: некоторые важные моменты теологически-этического учения,
источники, из которых возникают религии, способ возникновения отдельных
религий, социально-этическая база и др.
традиционалистскому типу религий принадлежат религии,
в которых особое внимание придается способу совершения
религиозных обрядов, причем для этих ритуалов характерно
наличие значительной доли старых народных верований и
обычаев^.
Возможно создание не только типологии религий, но и типологии
религиозности, т.е. того как верующие подразделяются
на разные группы на основе степени своей религиозности
и способа ее проявления. Для такого деления основой
могут служить тоже самые разные критерии. Однако, чаще
всего берутся конститутивные элементы самой религии. Так
в качестве основных типов верующих различают: теологически
убежденных верующих, эмоциональный тип верующих,
обрядовый тип верующих, тип лжеверующего и тип лжеатеист
а. Теологически убежденные верующие это те верующие,
которые обладают выраженными знаниями о вере, которые
они доказывают и защищают. У верующих, принадлежащих
к эмоциональному типу религиозности преобладают религиозные
чувства. К обрядовому типу принадлежат верующие,
которые проявляют свою принадлежность к определенной
религии путем исполнения традиционных религиозных обрядов.
Лжеверующие - это те верующие, которые участвуют
в совершении обрядов, через которые проявляется религиозность,
но реально религиозного чувства не имеют. Лжеатеисты,
хотя и не участвуют во внешних проявлениях религиозности,
тем не менее обладают религиозным чувством.
Принадлежность к тому или иному типу зависит от многих
обстоятельств, в которых развивается та или иная религия^.
Существование лжеверующих и лжеатеистов и их принадлежность
к этим типам зависит в первую очередь от отношения
государства к религии и к ее организации^.
Религия имеет свои корни, как кроющиеся в познании, так
и классовые, которые не только позволили ей возникнуть, но
и помогают существовать на протяжении значительной части
^ Преобладание одного элемента, на основе которого и отдельные религии
могут принадлежать одному из типов, не означает, что других элементов ней
нет. Напротив, могут встретиться и другие элементы, просто они не доминируют.
Точно так же, в зависимости от многих обстоятельств отдельные религии
могут переходить из одного типа в другой.
' Лоренц Б. Психологию и филозофи-цг религи]е. - Београд, 1940.
^ Так, если государство отдает предпочтение какой-то одной религии, то
будет больше лжеверующих. И наоборот, если государство отдает предпочтение
атеистическому взгляду на мир, то тогда будет больше лжеатеистов.
человеческой истории. В сущности, она возникла на основе
неразвитых представлений людей об объективной действительности,
т.е. незнания и на основе существования классов и классовых
отношений. Поэтому и исчезать она будет по мере потери
своих корней. В частности, с развитием знаний об
объективной действительности и с постепенным исчезновением
классов и классовых отношений, должно произойти и отмир
ание религии. Мистическое понимание мира и убежденность
в том, что жизнью человека и общества управляют
сверхъестественные существа - божества, должны измениться
на атеистический взгляд на мир, который отвергает существов
ание бога и религию как веру в сверхъестественные силы,
неподвластные человеку^. Однако, разумеется, что исчезновение
религии будет продолжительным процессом.
В конце прошлого века начался процесс секуляризации,
который в XX в., прежде всего под влиянием развития науки,
стал развиваться еще быстрее. Под секуляризацией подразумев
ается процесс ослабления влияния религии как образа мысли
и жизни наряду с одновременным ослаблением влияния
церкви как общественно-политической силы. Между тем, хотя
этот процесс стал очевидным, он требует объяснения. Эта необходимость
вызвала проведение большого числа работ о том,
что вызывает секуляризацию и каковы последствия этого явления
для развития общества.
Нам кажутся приемлемыми мнения, согласно которым процесс
секуляризации в современном обществе получает все
более сильный размах под воздействием новой технологической
основы труда, урбанизации и изменения в общественно-экономическом
положении рабочего класса. В промышленном
производстве успех труда зависит от машины, а не от
обстоятельств природы, посредником между которой и человеком
был бог, так что бог становится для человека "нефункцион
альным". Постоянная гонка живущего в условиях город
а человека за заработком не оставляет ему много времени
для размышлений. Новые места и способы развлечений отдаляют
человека от церкви. Наконец, происходит ослабление и
сокращение первичных связей, прежде всего ослабление связей
в семье, тогда как раньше такие связи в патриархальных
семьях или в семьях с остатками патриархальных отношений
б
...Закладка в соц.сетях
