Жанр: Электронное издание
Dalayi06
...и ничего не знает о глубоких медитациях, непременно
обретет освобождение от ограниченности двойственного видения. Если вы оказались
на Драгоценном Золотом Острове, то сколько бы вы ни искали, вам ни за что не
найти ни одного обычного камня. Подобным образом, в вашей медитации появляются
движение мыслей и покой, но даже если вы решите отыскать хотя бы одно настоящее
серьезное заблуждение, то ничего не найдете. Одно это служит проверкой того,
насколько действенна ваша практика. Итак: "Вот третье сущностное наставление: С
прямой уверенностью пребывай в состоянии освобождения появляющихся мыслей".
Патрул Ринпоче подчеркивает, что практикующий во всех обстоятельствах и
переживаниях должен сохранять уверенность в том, что способность мыслей к
самоосвобождению есть изначально присущее им качество.
4. КОЛОФОН
Эти три сущностных наставления являются сокровенной сутью, соединяющей истинные
воззрение, медитацию, действие и плод естественного Дзогпаченпо в состоянии
всепроникающего осознания ригпа. На самом деле это есть основа всех тайных
наставлений о воззрении, медитации и действии.
Эти наставления - не абстрактные понятия, которые используются в традиционных
философских подходах к изучению Дхармы, где путем чтения писаний, познания и
логического рассуждения приходят к определенным заключениям. Здесь все подругому,
ибо как только вы прямо распознали в самом себе обнаженную изначальную
мудрость, этот опыт переживания мудрости ригпа становится подлинным воззрением.
Поскольку все виды воззрений и медитаций имеют "единый вкус", нет никакого
противоречия в том, что все три сущностные наставления представляют собой
практику воззрения. Итак: "Поскольку истинное воззрение объединяет в себе эти
три сущностные наставления..."
Такая практика является вершиной всех практик Девяти колесниц, это безошибочная
опора пути изначальной чистоты естественного Дзогпаченпо.
Если великий Царь отправляется в путешествие, вся его свита следует за ним.
Подобно этому все сущностные положения всех Колесниц служат учению Дзогчен,
помогая ему на пути. Более того, когда в переживаниях вашей медитации вы узрите
сияющий лик саморожденной мудрости и изначальной чистоты ригпа, ваше знание
разольется безбрежной ширью весеннего половодья, а природа пустоты взойдет
солнцем великого сострадания и любящей доброты, лишенной различений и
предубеждений. Об этом сказано в следующей строке: "А медитация, которая есть
союз любви и мудрости..."
Здесь Патрул Ринпоче говорит о том, что практика медитации, основанная на
единстве этих трех сущностных наставлений о воззрении, медитации и действии,
является нераздельным союзом любви и мудрости.
То, что здесь говорится о медитации, имеет также непосредственное отношение к
практике тогел. В учении Дзогчен основа объясняется с точки зрения ее сущности,
природы и энергии, или способности отвечать на воздействие; при этом особое
ударение делается на первых двух: изначальной чистоте и спонтанном присутствии.
Если пользоваться терминологией, принятой в других традициях, то определение
изначальная чистота относится к аспекту пустотности, а спонтанное присутствие -
к аспекту формы. Поэтому понятие единство формы и пустоты аналогично выражению
союз спонтанного присутствия и изначальной чистоты.. Можно объяснить это таким
образом, но тогда, с этой точки зрения, в качестве абсолютного и окончательного
будет рассматриваться изначальный ум ясного света. Одна из школ традиции
Мадхьямика, Шентонг (Пустота от другого), называет этот врожденный ум "пустым от
других, преходящих факторов". С этой точки зрения он и будет считаться
окончательным, а изначальная чистота и спонтанное присутствие должны
рассматриваться как его аспекты. Подобно единству формы и пустоты, эти две
категории также можно соотнести с мудростью и искусными средствами. Но
уникальность учения Дзогчен в отношении двух истин состоит в том, что абсолютным
здесь считается их изначальное единство.
Термин изначальная чистота относится ко второму циклу учений, преподанных
Буддой, и чаще всего используется в них, хотя и существуют случаи, когда он
употребляется в отношении понятия ригпа. Термин спонтанное присутствие
соотносится с последним циклом учений и описывает ум окончательного просветления
Будды (тиб. dgongs pa). В учении Дзогчен этот глубокий вопрос о спонтанном
присутствии обсуждается в наставлениях самого высокого уровня. Я хочу отметить,
что даже самые образованные учителя расходятся во мнениях по этому поводу.
Принимая за основание практики пути изначальную чистоту и спонтанное
присутствие, вы практикуете метод трекчо на основе изначальной чистоты и метод
тогел на основе спонтанного присутствия. Средствами этих двух методов вы
обретаете результат, который образно называется "изначальная чистота как
внутренняя светимость дхармакайи" или "спонтанное присутствие как внешняя
светимость самбхогакайи".
Как только вы напрямую постигните основной момент практики пути, состоящий в
единении пустоты и сострадания, тогда самопроизвольно возникнут и
распространятся повсюду подобно лучам солнца обширные деяния бодхисаттвы,
содержащиеся в шести совершенных парамитах. Поскольку действия соотносятся с
накоплением заслуг, все, что бы вы отныне ни делали, послужит на благо других,
не давая вам самим отойти в сторону от истинного воззрения или начать искать
покоя и счастья лишь для себя одного. Поэтому в тексте сказано: "Сопровождается
действием, свойственным бодхисаттвам".Подобные истинные воззрение, медитация и
действие являются самой сутью просветленного видения всех будд, которые когдалибо
приходили, придут или уже здесь, поэтому в тексте написано: "Даже если
будды трех времен соберутся вместе..."
Нет ничего, что бы превосходило это учение. Это сердцевина пути нерушимой
Сердечной Сущности, Ньингтиг, которая является самой сутью плода, высочайшей
вершиной всех Колесниц. Поэтому: "Они не смогут дать учения, превышающее это".
Это сильнейшее духовное откровение: "Даже если будды всех времен соберутся
вместе, они не смогут дать учение, превышающее это". Невозможно достичь
просветления, состояния будды без того, чтобы заложить ясный свет в основание
своего пути. В основных текстах учения Дзогчен говорится, что наиболее быстрый и
глубокий метод состоит в том, чтобы достичь ригпа основы через ригпа энергии
этой основы.[[53] Этот вопрос Его Святейшество подробно рассматривает в
четвертой части книги.]
Несомненно, истинный смысл изложенного в этих сущностных наставлениях есть
сердечная сущность тайных учений линии преемственности, но и слова, сложившиеся
в эти несколько строк, рождены силой творческой энергии ригпа. Итак: "Эта
драгоценность, сокровенная сила ригпа..."
В коренном тексте сказано: "Эта драгоценность, сокровенная сила ригпа,
принесенная из глубин запредельного озарения открывателем сокровищ [тертоном]
дхармакайи...". Здесь имеется в виду сам мастер Дза Патрул Ринпоче.[[54] В
названии текста Особые наставления премудрого и славного царя также присутствует
ссылка на автора. "Славный", на санскрите Shri, по-тибетски - "Раl"; это первый
слог имени Патрула Ринпоче.]
И хотя я сам еще не имею настоящего опыта переживания истинного смысла, лежащего
за пределами этих слов, обретаемого в результате мудрости, приходящей благодаря
медитации, но, слушая безупречные устные наставления моего святого коренного
Учителя, я прояснил все без исключения сомнения посредством мудрости,
происходящей от слушания, после чего пришел к решительному пониманию путем
мудрости, рожденной в созерцании, на основе чего и составил эти строки. Поэтому
в тексте сказано: "Принесенная из глубин запредельного озарения открывателем
сокровищ [тертоном] дхармакайи..." Это сокровище не похоже ни на один из видов
мирских драгоценностей, приносящих временное избавление от бедности, а потому
оно "превыше всех богатств и кладов земли".
Эти три сущностных наставления о воззрении называются Три наставления,
проникающие в самую суть практики. Когда Гараб Дорже ушел в нирвану, он явился
своему ученику, великому мастеру Манджушримитре, в центре сияющей сферы, и
посредством передачи этих тайных наставлений их реализация стала нераздельной. А
потому: "Здесь содержится последний завет Гараба Дорже..."
Благодаря проникновению в сущностное значение этих наставлений, непревзойденный
Царь Дхармы по имени Лонгчен Рабджампа за одну жизнь распознал мудрость ума
изначальной чистоты, исчерпав в ней все явления, и пробудился в совершенной
полноте природы будды. Проявившись в теле Мудрости перед видьядхарой Джигме
Лингпой, он благословил его особым способом, который называется символическая
передача видьядхары. От него посредством устной передачи от учителя к ученику
мой добрый коренной учитель Джигме Гьялве Ньюгу получил введение посредством
этих наставлений и лицом к лицу встретился с истинной природой реальности. Я же
услышал это учение от Джигме Гьялве Ньюгу в то время, когда он пребывал среди
нас как славный защитник всех существ. Об этом говорится в тексте: "Самая суть
мудрости трех передач Учения".
Здесь Патрул Ринпоче обращается к победоносному Лонгченпе, непревзойденному
Джигме Лингпа и Джигме Гьялве Ньюгу как к воплощению трех линий передачи учения.
Тайные наставления, подобные этому, дороже самого чистого золота, это сердечная
сущность ума. Я не хочу передавать его тем людям, которые не станут применять
его на практике. Я отдаю его тем, кто будет беречь эти наставления больше
собственной жизни, тем, которые действительно применят их суть в собственной
практике и достигнут состояния будды за одну жизнь. Итак:
"Я вверяю ее своим сердечным ученикам, запечатав печатью тайны.
Они глубоки, эти слова, идущие из моего сердца.
В этих сердечных наставлениях ключ ко всему знанию.
Не теряйте его".
Так завершается комментарий на текст "Особые наставления премудрого и славного
царя".
Благо! Благо! Благо!
Год назад Согьял Ринпоче обратился ко мне с просьбой провести учение о Дзогчене,
и, поскольку времени было не так уж много, я решил обратиться к этому тексту,
который, при всей своей краткости является чрезвычайно сущностньм. Мы с вами
провели в этом зале несколько дней. Я получил огромное удовольствие и надеюсь,
что вы тоже остались довольны.
Для человека, занимающегося духовной практикой, наиболее важна тренировка в
повседневной жизни. Для того чтобы действительно воплощать практику в жизнь,
необходимы сильная решимость, смелость и надежда. Кроме того, каждый должен
честно следовать своему собственному пути, это важно. Религия находится внутри
нас, и это не пустые слова. В ней нет смысла, пока она находится на уровне слов,
также как она остается бесполезной, будучи запертой в монастырях или храмах.
Религия или духовность должна пребывать в нас самих, стать сутью нашей жизни.
И снова я хочу сказать о том, что религия или духовность должны помогать нам в
решении проблем и в тяжелые моменты жизни, когда так необходима духовная
поддержка. Тогда все будет зависеть от того, что нам ближе.
Додрупчен Джигме Тенпе Ньима сказал:
Если вы заботитесь о ростках своей практики,
Помните, что их корни питаются силой вашей смелости и
намерения.[[55] Додрупчен в rdzogs chen skor. Dodrupchen Rinpoche,
Gangtok, Collected Works, Vol. cha, p. 207, f. 4a; new edition, vol. ka, p. 586]
Что бы мы ни делали, нам необходимо прикладывать усилие. Не следует ожидать, что
все очень просто, особенно когда перед вами стоит столь великая цель. Это все,
что я хотел сказать. Большое спасибо.
Часть третья
ДЗОГЧЕН И УЧЕНИЕ БУДДЫ
Хельсинки,1988
Предисловие
Его Святейшество Далай-лама впервые посетил Финляндию в 1988 году. Самолет
приземлился в аэропорту города Хельсинки, где высокого гостя ожидала толпа
репортеров. Уже в автомобиле Далай-лама признался одному из них, что с
удовольствием послушает историю пятимиллионной нации, которая смогла отстоять
свою независимость. "Возможно, нам есть чему у вас поучиться", - задумчиво
отметил Далай-лама.
А несколько дней спустя во время завтрака выяснилось, что, слушая радио Би-Би-Си
в своей резиденции в Потале, Его Святейшество обращал особое внимание на
сообщения, касавшиеся Финляндии. Разговор плавно перешел к воспоминаниям об
одной из самых выдающихся личностей в истории Финляндии, бароне С. Г.
Маннерхайме (1867-1951). Барон сыграл исключительно важную роль в утверждении
независимости Финляндии. Его головокружительная карьера разворачивалась на
протяжении пятидесяти лет, за время которых барон прошел пять войн, дважды
занимал руководящие посты в командовании главного штаба, охотился на тигров в
Индийских джунглях, дослужился до звания маршала, утвердил независимость страны,
и, наконец, в возрасте семидесяти семи лет был избран президентом.
Барон Маннерхайм служил полковником в русских кавалерийских войсках и принимал
участие в секретной экспедиции в Центральную Азию и Китай с целью сбора военной
разведывательной информации.[[56] Свои открытия он описывает в: Across Asia,
From East to West in 1906-1908, parts I-II, Helsinki, Socicte Finno-Ouggrienne
1940. Part I, pp. 687-695. Отчет барона Маннерхайма русскому царю издан в The
Memoirs of Marshal Mannerheim, New York: Dutton, 1954, pp. 71-2. См. также
Mannereheim, The Years of Preparation, J.E.O. Screen, London: Hurst, 1993, p.
58] В то время ему было около сорока, а Финляндия еще находилась в составе
Российской империи. Барон не ограничился ролью военного разведчика, но провел
обширные этнографические, антропологические и даже археологические исследования,
возвратившись на родину с рулонами карт и тысячами образцов и фотографий. Его
главной задачей было выяснить, сможет ли русская армия нанести успешный удар,
чтобы расколоть надвое Китайскую империю. Но похоже, что происки Маннерхайма
были еще на ранней стадии пресечены китайцами. За два года барон прошел
четырнадцать тысяч миль, большую часть верхом, по северным тропам шелкового пути
вдоль границ пустыни Такламакан, через русский Туркестан в Хиньянг и западный
Китай в сторону Пекина.
Одной из стоявших перед ним задач было прояснение роли Далай-ламы в обретении
местными народами независимости. 26 июня 1908 года барон прибыл в Вутай Шан, где
собирался встретиться с тринадцатым Далай-ламой. Его Святейшество покинул Лхасу
еще в 1904 году и отправился в Монголию, откуда проехал в Амдо, а затем в
Кумбум, на родину Цзонкапы, после чего совершил паломничество к священной горе
Манджушри, где оставался в течение пяти месяцев и имел там множество особых
переживаний. К моменту приезда Маннерхайма он находился в резиденции,
построенной Пятым Далай-ламой более двухсот лет назад. Встреча с Маннерхаймом
оказалась увлекательным упражнением в искусстве дипломатии. Барон почти дна года
провел в седле и потому находился в легком замешательстве по поводу того, какое
подношение сделать величайшему духовному деятелю современного Востока. Самой
ценной вещью был его личный револьвер. Далай-лама с мягкой улыбкой наблюдал за
тем, как Маннерхайм продемонстрировал скорость, с которой стрелял этот
револьвер. Торжественно преподнеся дар, барон заметил: "Сейчас такое время, что,
даже такому святому человеку, как Вы, револьвер может оказаться намного
полезней, чем молитвенный барабан".
Его Святейшество оказался в Хельсинки ровно через восемьдесят лет после тех
событий. Заинтригованный личностью барона, он настоял на посещении музея
Маннерхайма, несмотря на уплотненную программу визита. Во время его появления в
общественных местах наблюдалось обычное явление: собирались огромные толпы
людей, и небольшое помещение храма розенкрейцеров было набито битком.
По просьбе одного из организаторов визита Далай-ламы в 10 часов утра 30 сентября
в храме розенкрейцеров Его Святейшество дал учение о Дзогчен. Финские
розенкрейцеры - последователи Теософского общества Е. Блаватской, делающие
акцент на принципе вселенской любви, проповеданной в Евангелии, и связывающие
его с наследием Калевала, финского эпического мифа о происхождении мира и
человечества. Необычный храм с египетскими колоннами, изображениями Христа и
сюжетов из Калевалы был переполнен, многим так и не посчастливилось попасть
внутрь. Присутствующие были тронуты до глубины души тем, что Его Святейшество
сделал три простирания перед приготовленным для него троном, за которым стояла
статуя Христа в человеческий рост. Его Святейшество посчитал, что среди
присутствующих немало тех, кто не знаком с буддизмом, поэтому рассказал об
учении Дзогчен в свете Четырех Благородных Истин и Четырех Печатей.
Его Святейшество Далай-лама
Четыре Истины, Четыре Печати и Дзогчен
Братья и сестры, сегодня я собирался рассказать о буддизме. Поскольку я сам
буддист, то объясню свое видение мира с буддийской точки зрения.
Люди, в отличие от остальных живых существ, наделены особым даром: они обладают
способностью применять специальные методы, позволяющие выйти за пределы
страдания и достичь счастья, к которому все стремятся. Различные религии
рождались в результате изучения и глубокого анализа состояния страдания,
испытываемого человеком. Все религии едины в своем стремлении прекратить
страдание. Те люди, которые обнаруживают, что для решения проблем и ухода от
страданий их собственных сил недостаточно, обращаются к помощи различных
верований и используют их методы и практики. Религии появлялись в различных
временных, географических и культурных условиях, а многочисленные религиозные
течения и разветвления рождались даже в пределах одного сообщества в результате
различных потребностей людей. Отсюда на Земле существует такое разнообразие
традиций. Но, несмотря на различия, все религии призывают нас быть достойными
людьми и развивать сердечность.
Благодаря развитию современных технологий усовершенствовались средства
коммуникации, что привело к расширению связей между основными мировыми
религиями, и, как следствие, усилилось уважение и взаимопонимание между разными
верами. Мне видится в этом очень позитивный знак. Я счастлив, что возможность
для проведения обзорной лекции о буддийском воззрении и практике появилась
именно в этом храме. Я хочу поблагодарить всех, кто принимал участие в
подготовке и организации данного мероприятия.
В целом буддизм разделился на две основные ветви. Первая развивалась и
практикуется в основном на Шри-Ланке, в Тайланде, Бирме, Камбодже и других
местах, и называется Колесницей основы. Вторая процветает в Тибете, Китае,
Монголии, Японии и Корее и называется Колесницей бодхисаттв, или Махаяной.
Та система буддизма, которая практикуется в Тибете, включает в себя все
сущностные методы различных традиций. Например, в тибетский буддизм входят такие
практики Колесницы основы, как обеты винайи, практики шаматхи, или
однонаправленной концентрации, випашьяны, или особого прозрения и тридцать семь
аспектов пути просветления. В тибетскую линию входят основные моменты традиции
сутр Махаяны, чья суть - взращивание сострадания и альтруизма, нераздельных с
мудростью понимания окончательной природы бытия, и практика шести парамит. В
традицию тибетского буддизма входят тантрические практики Колесницы Ваджраяны,
например йога божеств. Традиция тибетского буддизма является абсолютно
законченной формой, и чем ближе мы с ней знакомимся, тем очевидней становится
этот факт.
Четыре Благородные Истины
Общая структура буддийской практики основывается на Четырех благородных истинах,
которые были преподаны Буддой в его первом публичном учении. Эти истины являются
фундаментальной основой буддийского пути. Вот эти Четыре благородные истины:
1. Истина о страдании;
2. Истина о его источнике;
3. Истина о его прекращении:
4. Истина о пути, ведущем к его прекращению.
Возможно, мои пояснения касательно общей структуры буддийской практики покажутся
вам еще одним повторением, особенно если вы уже знакомы с основами буддизма, тем
более что сегодня я собирался дать учение о Дзогчене. Тем не менее, я всегда
уделяю внимание объяснению общей структуры буддийского пути, чтобы слушатели
имели возможность видеть всю картину в целом и обрести понимание особых практик
в свете общей структуры Учения.
Учение Будды о Четырех благородных истинах основано на естественных потребностях
и желаниях всех живых существ. Каждый из нас стремится избежать страдания и
достичь счастья. Потому практика Дхармы должна представлять из себя такую
технику, которая позволила бы нам осуществить эти потребности. Поскольку мы
желаем счастья и не хотим страдать, Будда поставил на первое место истину о
страдании, чтобы мы могли распознать его и понять, что оно из себя представляет.
Несмотря на то, что мы страдаем, нам все же доступен некоторый уровень счастья.
Но счастье постоянно от нас ускользает, потому что мы носим причины страдания
внутри себя. Именно поэтому во Второй благородной истине Будда указал на
необходимость устранения источника страдания, для чего в первую очередь нужно
выяснить, в чем он состоит. В Третьей благородной истине Будда объяснил, что в
результате распознавания источника страдания наступает прекращение, состояние,
свободное от какого бы то ни было страдания. В Четвертой благородной истине
Будда сообщает о том, что есть путь, ведущий к окончательному прекращению
страдания.
Из учения Четырех благородных истин можно сделать вывод, что страдание, которого
мы избегаем, и счастье, к которому мы стремимся, "зависимы" в том смысле, что
они появляются только в результате взаимодействия определенных причин и условий.
Учение о Четырех благородных истинах преподает нам принцип взаимозависимого
происхождения. Счастье приходит только как результат взаимодействия причин и
условий. Страдания можно избежать, но лишь в том случае, если мы способны
покончить с породившими его причинами и условиями. Четыре благородные истины
указывают на то, что мы должны принять на себя ответственность и проявить
собственную инициативу, чтобы следовать по пути, ведущему к прекращению
страдания.
Как же это сделать? Согласно Четырем благородным истинам первое, что нужно
сделать, - это распознать сам факт страдания. Затем нужно выяснить истоки, или
причины, которые создают саму возможность страдания. После чего нужно
постараться положить ему конец, что возможно только тогда, когда есть понимание
пути, ведущего к этому прекращению. Подведем итог: страдание нужно распознать,
затем произвести поиск его причин и положить ему конец, пройдя путь, ведущий к
его прекращению.[[57] В учении о Четырех Благородных Истинах Его Святейшество
цитирует отрывки из Высшей тантры Майтрейи: "Также как болезнь нужно
диагностировать, ее причину устранить, здоровье обрести и лекарство применить,
так нужно страдание распознать, его источник устранить, его прекращения
достигнуть и путь пройти", р. 37.]
Как же распознать самый факт страдания? Существует три уровня страдания. Первый
- это очевидное страдание, называемое "страдание от мучений". Второе -
"страдание перемен", а третье - "всепроникающее страдание обусловленного бытия".
1. К страданию от мучений относятся такие очевидные его проявления, как боль или
остальные типы, которые подходят под обычное определение этого понятия.
2. Страдание перемен относится к тем переживаниям, которые мы обычно называем
удовольствием или счастьем, но которые, тем не менее, будучи растянуты во
времени, ведут в конечном итоге к неудовлетворенности, разочарованиям и
страданию. Допустим, вы стали обладателем нового телевизора, автомобиля или
модной видеокамеры. Сначала вы не только почувствуете удовлетворение, но будете
довольны и счастливы. Но пройдет совсем немного времени, и эта вещь уже не будет
вызывать у вас прежних ощущений. Вам захочется чего-то нового. В результате вы
испытаете разочарование. Вы полагали, что получите счастье, но если радовались,
то недолго, и вскоре это состояние сменилось чувством разочарования. Страдания
перемен относятся к этому типу переживаний.
3. Всепроникающее страдание обусловленного бытия относится к уникальным понятиям
буддийского воззрения. Чтобы пояснить этот третий уровень страдания более
подробно, следует остановиться на рассмотрении одного из основополагающих
принципов буддийской философии известного как "четыре печати". Вот они:
1. Все обусловленные феномены (дхармы) непостоянны и преходящи;
2. Природа всех омраченных феноменов - страдание;
3. Все феномены лишены самобытия;
4. Нирвана - истинный покой.
Обусловленные явления непостоянны
Что же такое непостоянство? Все феномены, которые возникают в результате причин
и условий, по своей природе непостоянны, потому что породившие их причины и
условия являются одновременно причиной их распада и прекращения существования.
Все явления существуют лишь в данный момент времени в том смысле, что миг за
мигом они претерпевают процесс изменений и для их распада не требуется никаких
особых причин. Чтобы явление распалось и перестало существовать, не нужны
никакие дополнительные вторичные факторы, потому что причины и условия, в
результате которых это явление возникло, аналогичны причинам и условиям, в
результате которых оно прекратит свое существование. Этот факт показывает
непостоянство и моментальную природу явлений.[[58] См. The Four Noble Truths, p.
54.]
Обратимся к внешнему окружению. Возле меня стоит цветок, и мы воспринимаем его
как нечто отдельное и постоянное. Мы видели это растение вчера, и сегодня оно
снова перед нами, поэтому мы считаем, что вчерашнее и сегодняшнее растение -
одно и то же. Но стоит нам провести более глубокое исследование, как мы
обнаружим, что цветок - это непрерывный поток изменений. Растение проходит через
полный цикл, начинающийся с прорастания из семени и роста, затем оно расцветает,
постепенно увядает и наконец умирает. Это возможно лишь благодаря тому, что
растение по своей природе одномоментно, то есть существует только в каждое
данное мгновение.
То же самое относится и к сфере нашего внутреннего опыта: к уму и мен
...Закладка в соц.сетях
