Жанр: История
Искусство войны
... грабеже селений разделяют свое войско на части; при захвате земель занимают
своими частями выгодные пункты [47.Это место трактата толкуется весьма различно.
Причина - возможность различно понимать словосочетание "фынь-чжун" и "фынь-ли. Я
остановился на том понимании, которое приведено в переводе и комментарии. Но Хэ
Янь-си и Мэй Яо-чэнь полагают, что здесь речь идет о разделе награбленного
имущества между своими солдатами, о разделе захваченных земель между своими
вассалами. Мне кажется, что такое толкование не обосновано ни грамматикой, ни
смыслом. Словосочетания "фынь-чжун" и "фынь-ли" по общему складу фразы должны
быть одного типа. Второе из них дает ясную картину сочетания глагола с прямым
дополнением "распределять выгоды". Так как здесь речь идет о земле, ясно, что
под словом "ли" подразумевается "ди-чжи ли" или просто "ди ли", т. е. выгодное
местоположение, удобная позиция, важный стратегический пункт. И тогда все
словосочетание получает такой смысл: "при занятии территории противника занимают
своими частями важнейшие со стратегической точки зрения пункты". Это правило
настолько очевидно, что оно соблюдалось и соблюдается во всех странах и во всех
войнах. Если это так, то понимание первого словосочетания уже тем самым
предрешается. Грамматически это тоже должно быть сочетание глагола с прямым
дополнением, т. е. не разделять что-либо между своими войсками, а разделять свои
войска, что опять-таки является общим правилом при "грабеже селений", т. е.
когда во все стороны направляют отряды для фуражировки или для опустошения
земель противника.].
10.
Двигаются, взвесив все на весах. Кто заранее знает тактику прямого и обходного
пути, тот побеждает. Это и есть закон борьбы на войне.
11.
В "Управлении армией" сказано: "Когда говорят, друг друга не слышат; поэтому и
изготовляют гонги и барабаны. Когда смотрят, друг друга не видят; поэтому и
изготовляют знамена и значки". Гонги, барабаны, знамена и значки соединяют
воедино глаза и уши своих солдат. Если все сосредоточены на одном, храбрый не
может один выступить вперед, трусливый не может один отойти назад. Это и есть
закон руководства массой.
12.
Поэтому в ночном бою применяют много огней и барабанов [48.Ду Му дает другое
толкование этого места. Он считает, что во время ночного боя зажигать много
факелов и бить во множество барабанов невозможно, так как ночной бой обычно
происходит не на открытом широком месте, а на тесном пространстве; ночной бой
это не генеральное сражение, а вылазка, налет и т. п. Кроме того, это и
небезопасно, так как открывает противнику свое расположение. Поэтому Ду Му
считает, что здесь речь идет о другом. Построение китайской армии в древности
напоминает шахматную доску, между клетками которой идут проходы. На местах
скрещений этих проходов всюду заранее устанавливаются факелы. По сигналу
барабана с дозорной вышки, оповещающему о приближении противника, эти огни
немедленно зажигаются, и весь лагерь освещается. Это предотвращает суматоху и
беспорядок; солдаты могут легко построиться в боевой порядок и встретить
противника в полной готовности. Это толкование, весьма на первый взгляд
правдоподобное, тем не менее не может быть принято по трем соображениям. Вопервых,
тогда нужно как-нибудь подобным же образом объяснить и вторую часть
фразы - о большом количестве знамен в дневном бою, что сделать вряд ли возможно.
Во-вторых, при таком объяснении трудно дать удовлетворительное толкование словам
[...] В-третьих, исторические примеры свидетельствуют, что к такому приему
обмана противника полководцы на Востоке прибегали.], в дневном бою применяют
много знамен и значков; этим вводят в заблуждение глаза и уши противника.
Поэтому у армии можно отнять ее дух, у полководца можно отнять его сердце.
13.
По этой причине по утрам духом бодры, днем вялы, вечером помышляют о возвращении
домой. Поэтому тот, кто умеет вести войну, избегает противника, когда его дух
бодр, и ударяет на него, когда его дух вял, или когда он помышляет о
возвращении; это и есть управление духом.
14.
Находясь в порядке, ждут беспорядка; находясь в спокойствии, ждут волнений; это
и есть управление сердцем.
15.
Находясь близко, ждут далеких; пребывая в полной силе, ждут утомленных; будучи
сытыми, ждут голодных; это и есть управление силой.
16.
Не идти против знамен противника, когда они в полном порядке; не нападать на
стан противника, когда он неприступен; это и есть управление изменениями.
17.
Поэтому, правила ведения войны таковы: если противник находится на высотах, не
иди прямо на него [49.Выпускаю при переводе cлова [...] как несомненно лишние:
они повторяются в конце, где они вполне на месте.]; если за ним возвышенность,
не располагайся против него; если он притворно убегает, не преследуй его; если
он полон сил, не нападай на него; если он подает тебе приманку, не иди на нее;
если войско противника идет домой, не останавливай его; если окружаешь войско
противника, оставь открытой одну сторону; если он находится в безвыходном
положении, не нажимай на него; это и есть правила ведения войны.
Глава VIII.
Девять изменений
1.
Сунь-цзы сказал: вот правила ведения войны: [полководец, получив повеление от
своего государя, формирует армию и собирает войска] [50.Слова, заключенные в
скобки, представляют буквальное повторение начала VII главы и здесь явно
излишни.].
2.
В местности бездорожья лагерь не разбивай; в местности-перекрестке заключай
союзы с соседними князьями; в местности голой и безводной не задерживайся; в
местности окружения соображай; в местности смерти сражайся.
3.
Бывают дороги, по которым не идут; бывают армии, на которые не нападают; бывают
крепости, из-за которых не борются; бывают местности, из-за которых не
сражаются; бывают повеления государя, которых не выполняют.
4.
Поэтому полководец, постигший, что есть выгодного в "Девяти изменениях", знает,
как вести войну. Полководец, не постигший, что есть выгодного в "Девяти
изменениях", не может овладеть выгодами местности, даже зная форму местности.
Когда при управлении войсками он не знает искусства "Девяти изменений", он не
может владеть умением пользоваться людьми, даже зная "Пять выгод".
5.
По этой причине обдуманность действий умного человека заключается в том, что он
обязательно соединяет выгоду и вред [51.Цзя Линь толкует это место по-своему. Он
считает, что в словах Сунь-цвы речь идет о соединении в управлении народом
метода наград с методом наказаний. При одном всегда необходимо и другое. Но это
толкование совершенно неуместно, так как такие понятия, как "награда",
"наказание", "выгода", "вред", у Сунь-цзы играют роль совершенно точных
терминов, обозначающих именно то, что они обозначают. Поэтому никакой надобности
в обозначении одних понятий другим термином нет.]. Когда с выгодой соединяют
вред, усилия могут привести к результату [52.Иероглиф, употребляемый для
обозначения слова "синь" - "правдивость", "доверие", "вера," по мнению Ду Му,
приходится здесь считать заместителем иероглифа #, которым обозначается слово,
также звучащее "синь" и значащее "протягивать-ся", "проводить-ся". В таком своем
значении этот иероглиф противопоставляется иероглифу #, обозначающему слово
"цюй" - "сгибаться", "надламываться". В данной фразе трактата этим словом Суньцвы,
очевидно, хочет выразить ту мысль, что при умении принимать в расчет
одинаково и пользу и вред все старания не "оборвутся по середине", на полдороги,
а "приведут к концу", доведут до результата.]; когда с вредом соединяют выгоду,
бедствие может быть устранено. Поэтому князей подчиняют себе вредом, заставляют
служить себе делом, заставляют устремляться куда-нибудь
выгодой [53.Останавливаюсь на таком общем толковании этого места, так как
считаю, что попытки комментаторов подставлять под слова Сунь-цвы конкретные
приемы и методы действий вряд ли обоснованы. Именно поэтому они все и говорят о
разных вещах. Во фразе "подчиняют себе князей вредом" одни видят привлечение на
свою сторону важнейших сановников соседнего государства; другие считают, что
речь идет о засылке своих агентов, которые дезорганизуют управление, третьи
полагают, что тут говорится о посылке шпионов, сеющих рознь между правителем и
народом; четвертые думают, что дело сводится к направлению к соседнему князю
искусных мастеров, которые подбивают князя на большие и роскошные постройки, что
приводит к истощению его казну; наконец, некоторые считают, что здесь может идти
речь об отправлении соседнему князю в подарок красавиц, которые отвлекали бы
князя от дел правления. Короче говоря, комментаторы перечисляют ряд конкретных
мер, направленных во вред соседнему государству, и, конечно, список таких мер
может быть еще продолжен. Сунь-цзы же вообще остается на почве общих принципов и
поэтому так же следует понимать и это его высказывание.].
6.
Правило ведения войны заключается в том, чтобы не полагаться на то, что
противник не придет, а полагаться на то, с чем я могу его встретить; не
полагаться на то, что он не нападет, а полагаться на то, что я сделаю нападение
на себя невозможным для него.
7.
Поэтому у полководца есть пять опасностей: если он будет стремиться во что бы то
ни стало умереть, он может быть убитым; если он будет стремиться во что бы то ни
стало остаться в живых, он может попасть в плен; если он будет скор на гнев, его
могут презирать; если он будет излишне щепетилен к себе, его могут оскорбить;
если он будет любить людей, его могут обессилить [54.Сорай полагает, что "пять
опасностей", о которых упоминает в этой фразе Сунь-цзы, и есть те "пять выгод",
о которых он говорил выше. Сорай объясняет дело так: "Когда не знают эти пять
опасностей, они становятся опасностями. Но если, зная эти опасности, принимать
по отношению к ним меры, они становятся выгодой" (цит. соч., стр. 190). Считаю
это толкование совершенно неприемлемым, так как, рассуждая о "пяти опасностях",
Сунь-цзы имеет в виду те опасности, которые обусловливаются личными качествами
полководца; все же предыдущее рассуждение о выгодах, как это явствует с полной
очевидностью из самого текста, имеет в виду выгоды вообще - в любом аспекте.
Толкование Сорая идет вразрез со всем предыдущим текстом и свидетельствует
только о том, что и он оказался завороженным этим словечком "пять" в выражении
"пять выгод", заставившим комментаторов идти на всякие натянутые и
противоречивые толкования, лишь бы отыскать где-нибудь именно "пять выгод". Я не
говорю уже о том, что невозможно вообще слово "опасность" считать заменителем
слова "выгода". Сунь-цзы видит взаимоотношение этих двух понятий, но ему никогда
не приходит в голову отрицать за каждым элементом этого отношения свое
собственное значение и именно - противоположное другому.].
8.
Эти пять опасностей - недостатки полководца, бедствие в ведении войны. Разбивают
армию, убивают полководца непременно этими пятью опасностями. Надлежит понять
это.
Поход
1.
Сунь-цзы сказал: расположение войск и наблюдение за противником состоит в
следующем.
2.
При переходе через горы опирайся на долину; располагайся на высотах, смотря, где
солнечная сторона [55.Перевожу слово "шэн" так, как предлагают все комментаторы,
объясняющие его либо как "ян" - "солнечный", либо как "сян ян", - "обращенный к
солнцу". Ду Му говорит "мянь нань" - "обращенный к югу", Чэнь Хао толкует, как
"сян дун" - "обращенный к востоку". Сорай объединяет оба эти толкования и дает
"обращенный на юго-восток".]. При бое с противником, находящимся на
возвышенности, не иди прямо вверх [56.Ду Му и Чжан Юй указывает, что в некоторых
изданиях Сунь-цзы на месте иероглифа # стоит иероглиф #. Тогда надо было бы
перевести не "при бое с противником, находящимся на возвышенности", а "веди бой,
спускаясь вниз", т. е. сверху вниз. Сорай считает, что этот вариант правильнее,
так как в этом случае получается более выдержанная грамматическая конструкция
всего предложения и логическая связь. Вполне допускаю эту версию, но не считаю
возможным взять ее в основу перевода, так как подавляющее большинство читателей
Сунь-цзы понимали его так, как это дано в русском переводе. И даже Ду Му и Чжан
Юй, приводящие этот вариант, сами дают толкования в том смысле, как это
переведено.]. Таково расположение войска в горах.
3.
При переходе через реку располагайся непременно подальше от реки [57.Сорай
утверждает, что данную фразу понимают двояко: одни комментаторы считают, что
речь идет о позиции, занимаемой у реки до переправы, другие полагают, что дело
идет о позиции, занимаемой после переправы. Сам Сорай присоединяется к первому
толкованию. Но я не мог обнаружить у некоторых из перечисленных комментаторов,
якобы сторонников первого понимания, явственных указаний на то, что они именно
так понимают Сунь-цзы. Например, Чжан Юй говорит следующим образом: [...].
Словосочетание "го шуй" следует передать по-русски словами "переходить реку".
Далее он говорит:[...]. Как перевести слова "цюй шуй" иначе, как словами
"отходить от реки"? Нельзя "отходить" от места, до которого еще не дошли. Если
следовать Сораю, то нужно было бы перевести эти слова так: "не доходя до реки".
Но перевести глагол "цюй", как "не доходить", вряд ли возможно. Поэтому
утверждение Сорая, что Чжан Юй является сторонником версии "до переправы"
неверно. И так же сомнительны в этом смысле комментарии и некоторых авторов.
Поэтому я и счел возможным остановиться на том же понимании глагола "цзюэ", что
и в словосочетании "цзюэ шань". Если это последнее следует перевести "перейдя
горы", то и первое нужно перевести "перейдя реку". Сорай указывает, что
невозможно предписывать войску, переправившемуся через реку, занимать позицию в
некотором отдалении от реки: в зависимости от условий как раз может быть выгодно
занять позицию именно у самой реки. Это замечание было бы верно, если бы
противник находился впереди. Но у Сунь-цэы ясно подразумевается такая ситуация,
когда противник находится за рекой и вся цель маневра заключается в том, чтобы
вызвать его на переправу. Поэтому я остановился на толковании Чжан Юя, понятом
согласно точному смыслу его слов.]. Если противник станет переходить реку, не
встречай его в воде. Вообще выгоднее дать ему переправиться наполовину и затем
ударить на него; но если ты тоже хочешь вступить в бой с противником, не
встречай его у самой реки; расположись на высоте, принимая в соображение, где
солнечная сторона; против течения не становись. Таково расположение войск на
реке.
4.
Переходя через болото [58.Иероглиф # толкуется обычно, как место на берегу моря,
пропитанное морской солью, т. е. как топкое место у моря. Считаю, что выражение
"чицзэ" можно передать одним словом "болото", т. е. взять это сочетание как одно
общее понятие, охватывающее вообще все виды топких мест.], торопись скорее уйти,
не задерживайся. Если все же тебе предстоит вступить в бой среди болот,
располагайся так, чтобы у тебя была вода и трава, а в тылу у тебя пусть будет
лес. Таково расположение войск в болотах.
5.
В равнинной местности располагайся на ровных местах, но при этом пусть справа и
позади тебя будут возвышенности; впереди у тебя пусть будет низкое место, сзади
высокое [59.Слова "сы" и "шэн" Ду Му и Чжан Юй толкуют, как "низкое место" и
"высокое место". Сорай возражает, считая, что в таком случае это есть повторение
уже сказанного, и предлагает "сы" понимать как место безводное и лишенное всякой
растительности, "шэн" - как обратное. Он считает, что иметь местность с водой и
растительностью перед собой невыгодно, так как это служит препятствием во время
боя; иметь же такую местность сзади себя - выгодно, поскольку она может служить
естественным укрытием. С точки зрения китайской стратегии это правильно, но
другие комментаторы дают иные толкования, также вполне приемлемые. Я остановился
на толковании Ду Му и Чжан Юя, которое мне кажется более правильным в связи с
общей идеей Сунь-цзы о выгодности боя на наклонной местности; кроме того, через
несколько строк сам Сунь-цзы совершенно ясно говорит о том, что справа и позади
себя нужно иметь возвышенность.]. Таково расположение войск в равнине.
6.
Эти четыре способа выгодного расположения войск и обеспечили Хуан-ди победу над
четырьмя императорами [60.Слова "четыре императора" доставляют много хлопот
комментаторам. Китайская историческая традиция говорит о периоде "пяти
императоров" глубокой древности, но эти "императоры", первым из которых был
Хуан-ди, считающийся этой традицией основателем китайского государства (2696 -
2597 гг. до н. э.), следовали друг за другом, и Хуан-ди, следовательно, не мог с
ними бороться. Ввиду этого Мэй Яо-чэнь, Ван Чжэ и Хэ-ши считают, что здесь имеет
место ошибка в знаке: вместо император, должен быть знак - войско. В таком
случае речь шла бы о победе Хуан-ди не над "четырьмя императорами", а над
"четырьмя армиями". Цао-гун, Ли Цюань, Чжан Юй и другие принимают текст так, как
он здесь переведен. Действительно, в древнем начертании (в почерке Дачжуань)
иероглифы # и # мало похожи друг на друга. Однако эти споры по существу
совершенно излишни, так как важнее то, что здесь стоит число "сы" - "четыре",
которое всегда может указывать на "четыре стороны", что означает "все стороны".
Поэтому сказано ли, что Хуан-ди победил "четырех императоров" или "четыре
армии", все равно это имеет только один общий смысл: победа над всеми вокруг.
Поскольку же свидетельство предания, что Хуан-ди "объединил Китай", покорив всех
"чжухоу" - князей отдельных местностей, исторически означает возвышение одного
из племенных вождей над другими и образование какого-то племенного союза,
постольку лучше принять версию "четыре императора", т. е. окрестных племенных
старейшин.].
7.
Вообще, если войско будет любить высокие места и не любить низкие, будет чтить
солнечный свет и отвращаться от тени; если оно будет заботиться о жизненном и
располагаться на твердой почве [61.Цао-гун толкует слово "ши" как "гао", т. е.
"высокое место", "возвышенность". Считаю, что Сорай делает правильнее, предлагая
понимать это слово в смысле "цзянь" - "крепкий", "твердый".], тогда в войске не
будет болезней. Это и значит непременно победить.
8.
Если находишься среди холмов и возвышенностей, непременно располагайся на их
солнечной стороне и имей их справа н позади себя. Это выгодно для войска; это -
помощь от местности.
9.
Если в верховьях реки прошли дожди и вода покрылась пеной, пусть тот, кто хочет
переправиться, подождет, пока река успокоится.
10.
Вообще, если в данной местности есть отвесные ущелья, природные колодцы,
природные темницы, природные сети, природные капканы, природные
трещины [62.Каждый комментатор несколько по-своему описывает признаки каждой из
этих местностей. Между ними есть, конечно, некоторые разногласия. Но все эти
описания различаются главным образом в деталях. Поэтому я беру для объяснения
этих терминов только одно толкование - Чжан Юя, кажущееся мне наиболее точным.],
непременно поспеши уйти от них и не подходи к ним близко. Сам удались от них, а
противника заставь приблизиться к ним. А когда встретишься с ним, сделай так,
чтобы они были у него в тылу.
11.
Если в районе движения армии окажутся овраги, топи, заросли, леса, чащи
кустарника, непременно внимательно обследуй их. Это - места, где бывают засады и
дозоры противника.
12.
Если противник, находясь близко от меня, пребывает в спокойствии, это значит,
что он опирается на естественную преграду. Если противник далеко от меня, но при
этом вызывает меня на бой, это значит, что он хочет, чтобы я продвинулся вперед.
Если противник расположился на ровном месте, значит, у него есть свои выгоды.
13.
Если деревья задвигались, значит, он подходит. Если устроены заграждения из
трав, значит, он старается ввести в заблуждение. Если птицы взлетают, значит,
там спрятана засада. Если звери испугались, значит, там кто-то скрывается. Если
пыль поднимается столбом, значит, идут колесницы; если она стелется низко на
широком пространстве, значит, идет пехота; если она поднимается в разных местах,
значит, собирают топливо. Если она поднимается то там, то сям, и притом в
небольшом количестве, значит, устраивают лагерь.
14.
Если речи противника смиренны, а боевые приготовления он усиливает, значит, он
выступает. Если его речи горделивы н он сам спешит вперед значит, он отступает.
Если легкие боевые колесницы выезжают вперед, а войско располагается по сторонам
их, значит, противник строится в боевой порядок. Если он, не будучи
ослаблен [63.Слово "йо" употребленное здесь Сунь-цвы, мало понятно, что
открывает простор различным догадкам. Из всех предложенных комментаторами
толкований выбираю толкование Чэнь Хао, объясняющее это слово через выражение
"цюй жо" - "быть надломленным", быть обессиленным".], просит мира, значит, у
него есть тайные замыслы. Если солдаты у него забегали и выстраивают колесницы,
значит, пришло время. Если он то наступает, то отступает, значит, он заманивает.
Если солдаты стоят, опираясь на оружие, значит, они голодны. Если они, черпая
воду, сначала пьют, значит, они страдают от жажды. Если противник видит выгоду
для себя, но не выступает, значит, он устал.
15.
Если птицы собираются стаями, значит, там никого нет. Если у противника ночью
перекликаются, значит, там боятся. Если войско дезорганизовано, значит,
полководец не авторитетен. Если знамена переходят с места на место, значит, у
него беспорядок. Если его командиры бранятся значит, солдаты устали. Если коней
кормят пшеном, а сами едят мясо; если кувшины для вина не развешивают на
деревьях и не идут обратно в лагерь, значит, они - доведенные до крайности
разбойники [64.В версии текста, принимаемой Лю Инем (в его [...]), последняя
часть абзаца имеет совершенно другой вид:[...], т. е. "если они убивают лошадей
и едят их мясо, значит, у них нет больше продовольствия; если они развешивают
свои котелки (в которых готовят пищу) на деревьях (т. е. бросают их за
ненадобностью) и не идут в лагерь (т. е. с отчаянья уже не стремятся укрыться в
укрепленном месте), значит, они - доведенные до крайности разбойники". Однако
эта версия мне кажется мало вероятной, так как в этом случае оставалось бы
странным, почему говорится о том, что убивают коней, а не волов, служивших для
перевозки снаряжения; кроме того, знак #, по Шовэню, обозначает не котелок для
варки пищи, а именно кувшин для вина. Переведенная мною версия дается во всех
прочих изданиях трактата и принимается такими авторитетными знатоками Сунь-цзы,
как Ду Ю, Мэй Яо-чэнь, Ван Чжи, Чжан Юй.].
16.
Если полководец разговаривает с солдатами ласково и учтиво, значит, он потерял
свое войско. Если он без счету раздает награды, значит, войско в трудном
положении. Если он бессчетно прибегает к наказанию, значит, войско в тяжелом
положении. Если он сначала жесток а потом боится своего войска, это означает
верх непонимания военного искусства.
17.
Если противник является, предлагает заложников и просит прощения, значит, он
хочет передышки. Если его войско, пылая гневом, выходит навстречу, но в течение
долгого времени не вступает в бой и не отходит, непременно внимательно следи за
ним.
18.
Дело не в том, чтобы все более и более увеличивать число солдат. Нельзя идти
вперед с одной только воинской силой. Достаточно иметь ее столько, сколько нужно
для того, чтобы справиться с противником [65.Сорай полагает, что словосочетание
"цюй жэнь" следует понимать в смысле "вырывать победу у противника", обращать
его действия себе на пользу. Такое толкование возможно и в духе Сунь-цзы, но в
данном месте не обязательно. Ду Му толкует это словосочетание совершенно
оригинально: выбирать людей способных и талантливых. Это связано с общим его
пониманием этого места. Он полагает, что Сунь-цзы говорит о том, что когда нет
численного превосходства противника и нельзя надеяться на особую храбрость своих
солдат, следует отобрать наилучших, перемешать их с остальной массой и,
тщательно взвесив все положение у противника, одержать победу. Это толкование
неприемлемо потому, что тогда слово "жэнь" приходится относить к своим солдатам,
в то время как обычно у Сунь-цзы, а главное - сейчас же в следующей фразе им
обозначается именно противник.] путем сосредоточения своих сил и правильной
оценки противника. Кто не будет рассуждать и будет относиться к противнику
пренебрежительно, тот непременно станет его пленником.
19.
Если солдаты еще не расположены к тебе, а ты станешь их наказывать, они не будут
тебе подчиняться; а если они не станут подчиняться, ими трудно будет
пользоваться. Если солдаты уже расположены к тебе, а наказания производиться не
будут, ими совсем нельзя будет пользоваться.
20.
Поэтому, приказывая им, действуй при помощи гражданского начала; заставляя,
чтобы они повиновались тебе все, как один, действуй при помощи воинского начала.
21.
Когда законы вообще исполняются, в этом случае, если преподаешь что-нибудь
народу, народ тебе повинуется. Когда законы вообще не выполняются, в этом
случае, если преподаешь что-либо народу, народ тебе не повинуется. Когда законы
вообще принимаются с доверием и ясны, значит, ты и масса взаимно обрели друг
друга.
Формы местности
1.
Сунь-цзы сказал: местность по форме бывает открытая, бывает наклонная [66.Ду Му
толкует слово "гуа", как местность гористую и обрывистую , в которой позиции
обеих сторон частично заходят друг за друга, как "зубы собаки". Однако при таком
толковании трудно понять смысл указаний насчет боя в такой местности, которые
дает Сунь-цзы. Поэтому я и остановился на толковании Лю Иня, прямо говорящего,
что здесь разумеется местность впереди низкая, позади высокая т. е. более
возвышенная там, где находишься сам, и более низменная там, где находится
противник; иначе говоря, наклонная в сторону противника. Это толкование лучше
всего согласуется с последующей характеристикой такой местности, дан
...Закладка в соц.сетях
