Жанр: Эзотерика
Сурат шабд йога
...Кто осуществил это практически, может дать
секрет знания его. Следует искать
Его общества.
Когда я искал Истину, то поиск мой, уверяю вас, был интенсивным. Бывало,
я начинал читать определенную книгу вечером, и не прерываясь, изучал ее всю ночь
напролет, чтобы подняться утром, не обнаружив никакого выхода. Книги навевают
очень хорошие мысли, как зеленый сад, очень освежающие. Сердце начинает желать
тех вещей, которые упомянуты в них, но как их достичь? Книги говорят:
Бог существует вечно, нет места без Него, Он вездесущ. Но как увидеть Его -
это жгучий вопрос, не правда ли? Я могу только повторить, что это практическая
проблема. По этому поводу Булле Шах говорит:
Зачем читать эти груды книг, сжигающих твою голову всеми этими мыслями! Оставь
слова, оставь все расчеты, гони прочь все эти атеистические методы.
Разве неправда, что чрезмерное чтение сбивает с толку, бесполезно утомляя
мозг? Книжное знание - это пустыня, из нее нет выхода. Любовь Единого должна
пребывать в вашем сердце, вот и все. Разве это не цель чтения священных писаний -
любить Господа? Тулси Сахиб говорит:
Читая и читая, весь мир умирает, никто не становится Учителем; если ты
пребываешь на слове "любовь" и развиваешь это в себе, ты станешь настоящим
пандитом (Учителем).
Целью чтения является стать истинно верующим в Господа и любить все
существа, ибо Господь есть в каждом. Люди не делают этого. Вместо этого они
становятся лекторами и т.д., но они не развивают в себе любовь. Все конфликты в
мире происходят из-за недостатка любви. Все конфликты - из-за тех, кто не
реализовал Истину, а избрал стать могущественным посредством учения; и они
ответственны за разногласия и борьбу в мире, от которых страдает человечество.
Если бы они реализовали Истину, они бы высказали ее; но они говорят: "Нет, только
наша религия правильна". Таким способом они направляют одну религию против
другой, создают антагонистические ситуации, а потом сидят и наблюдают, в то время
как люди проливают свою кровь за эти бесполезные дела. Ярким примером этого
является раздел Индии и Пакистана, который проходил в подобных условиях; а те,
кто создал их, сидели в стороне и наблюдали, в то время как примерно полтора
миллиона людей были бессмысленно убиты. Если бы у них было хотя бы немного
правильного понимания, эта трагедия могла бы не случиться.
Несколько лет назад, при жизни нашего Хазура, были волнения в Мултане
(теперь в Пакистане) между некоторыми индусами и мусульманами. Баба Саван
Сингх Джи Махарадж поехал туда и провел Сатсанг, услышав который, люди сказали:
"Если бы Ты пришел раньше, эти волнения не возникли бы". Учителя приходят в мир,
чтобы соединять вместе братьев и сестер, а не для того, чтобы разделять их. Они
приходят, чтобы воссоединять души снова с Господом. Такова работа Учителей. Они
говорят "Любовь". В Любви - единение, единство, а не обособленность.
Наам - хранитель Кханда и Брахманда. Реализовать этот Наам - это правильное
понимание. Единственная и1с0тинная вещь, единственная чистая вещь - это Наам.
Тулси Сахиб говорит: Они поют четыре Веды, восемнадцать Пуран, девять Вьякран и
шесть Шастр, но упускают Истину, высказанную в них!
Так происходит с последователями всех религий. Они продолжают читать, как
попугаи, свои священные писания, но не следуют смыслу, заключенному в них. Не
только Истина утрачивается при чтении всех их, но Он также говорит: Без знания
Сурат-Шабд человек подобен птице чандул и может имитировать все слова, без
понимания заключенного в них смысла. Что толку в изучении книг, когда внимание,
или душа, не встречает Бога, Сверхдушу, и окружена умом и чувствами, оставаясь
узницей, потому что она не отделена от них?
Тулси Сахиб сравнивает это с птицей чандул, которая копирует любые звуки,
которые слышит. Это не означает, что никогда не следует читать или писать, но одни
они не имеют ценности.
Истинная цель чтения священных писаний в том, чтобы, если вполне понимаешь
то, что читаешь, достигнуть реализации.
С тех пор как возник мир, джива не покидала книги, но не достигла истинного
счастья. Какое ясное утверждение ! Мы не можем оторваться от священных книг и
писаний. Конечно, внешнее знание подобно гирлянде цветов, украшающих
Человека Реализации, Который затем объяснит Путь Истины множеством способов и
тем поможет понять ищущим различных типов; но Реализованная Душа есть
Реализованная Душа, с мирскими степенями и без них; что бы Он ни сказал,
наполнено смыслом, переполнено Любовью и Истиной. Шейх Саади говорит:
Если ученый человек не достиг реализации, это похоже на бремя осла у него на
голове.
По этому же поводу Гуру Амар Дас Джи говорит, что это все равно что готовить
сладкое блюдо без капли сахара - перемешивать его ложкой с утра до вечера, может
быть это даст немного сладости. Гуру Нанак так объясняет важность правильного
понимания:
Когда ты встречаешь Истинного Сатгуру, ты получаешь драгоценное Правильное
Знание. Отдавая свой ум своему Гуру, ты получаешь Нетленную любовь.
Правильное понимание приходит только тогда, когда душа поднимается над
умом. Подумайте об этом хорошенько: вы находитесь на уровне ума и еще не
раскрыли тайну. Если вы останетесь на этом же уровне, как вы достигнете полного
понимания?
Когда Свами Даянанда пришел к Гуру, он держал под мышкой свои книги; Гуру
сказал ему: "Даянанда, сперва выбрось свои книги в реку." Даянанда спросил Гуру о
причине такого приказа, и Гуру ответил: "То, что я хочу дать тебе, нельзя получить из
книг." Это были священные книги, но он выбросил их в реку; это очень хороший
пример Гуру-бхакти. Считается грехом совершить преступление против священных
писаний, однако он не совершил еще большего греха - греха неповиновения своему
Гуру. Однажды я читал, что когда порой Даянанда не мог понять истинного смысла
написанных слов, его Учитель бил его палкой. В таких случаях Даянанда говорил:
"Махарадж, я - большое беспокойство для Вас." Каким замечательным Гуру-бхакта он
был! Гуру-бхакти - это вопрос любви, когда сердце говорит с сердцем.
Когда вы идете к Реализованной Душе получить правильное понимание, идите со
смирением, отложите в сторону свои взгляды. То, что вы знаете, вы знаете. Когда вы
с Ним, пытайтесь понять, что Он говорит. Примите во внимание уровень, с которого
говорит Он, а затем сравните с вашим собственным знанием. Многие будут
колебаться пойти к Нему из гордости за свое собственное знание. Человек высокого
мирского положения не пойдет, ибо он опьянен собственной силой; богатый человек
не пойдет, ибо он гордится своим богатством. Помните: Реализовавшего Бога
Человека нельзя купить за деньги, произвести впечатление силой или властью. Когда
вы идете к Нему, отложите в сторону свои собственные мысли, никто не украдет их у
вас ! Мы делаем ошибку, измеряя то, что Он пытается сказать, тем, что мы уже
знаем: "Мы слышали это раньше" и т.д. Братья мои, Он скажет все это и больше, ибо
Он должен говорить для полного понимания на уровне человека, и будет цитировать
многие истины, которые высказали другие, чтобы стремящийся мог быстрее найти
путь. Но факт остается фактом: если стремящийся хочет получить, он должен на
время успокоить свой интеллект и сидеть с полным смирением. Если чашка
поставлена ниже кувшина, она наполнится; но если поставить ее выше кувшина, то
как ее можно наполнить? Вот почему говорится: Когда ум предоставлен Сатгуру,
работа такого ученика увенчается успехом.
Когда Аштавакра давал знание правителю Джанаке, знаете, о чем он попросил?
Он потребовал у правителя его тело, его богатство и его ум. Тело и богатство
поддерживаются умом, поэтому, если устраняется ум, то уходит и все остальное.
Гуру Нанак говорит нам, что если ум отдается Гуру, то приобретаешь постоянную Любовь.
Свамиджи Махарадж говорит:
О знание, ты очень невежественно; ты не знаешь ценности Учителя.
Учителя - это нарастающий Океан Любви - Любви к Господу и Любви к человечеству.
Но человеку хотелось бы проверить Их интеллектом. Это невозможно, ибо Они
полны нектара Любви, в Их обществе твое истинное страстное желание вырывается,
переполняя чашу любви к Богу и человечеству. Отложите в сторону свой интеллект
и станьте восприимчивыми, и тогда вы увидите. Однажды в Берлине во время моей
беседы, которая переводилась переводчиком с английского на немецкий, аудитория
попросила переводчика остановиться, так как перевод был ненужен: "Мы понимаем
больше из Его глаз."Глаза - это окна души, через которые передается упоение, а
значит и суть.
Отказ от ума не означает утратить разум или интеллект; это прежде всего
означает успокоить ум и полностью улавливать то, что говорит Гуру. Если вы
отодвигаете в сторону свое Я, вы правильно схватываете смысл, становясь
восприимчивым к постоянному Излучению Силы от Гуру. Кабир Сахиб предупредил
нас, что может случиться:
Ум блуждает где-то, тело находится в обществе Учителя;
Кабир говорит, как можно окрасить небеленную ткань?
Свамиджи говорит: Делай Сатсанг, будучи восприимчивым. Неважно, понимаете
ли вы слова, если вы можете быть восприимчивыми, Его излучение даст вам
определенное упоение. Этот драгоценный камень понимания, который вы
приобретаете, когда встречаете Сатгуру, бесценен, неоценим; но его нельзя
приобрести на уровне ума. Ум должен быть на время успокоен и тогда вы получите
такую Любовь - как волнующийся океан, Она будет переливаться в вас. Все ваше
существо будет духовно возвышено этой переполняющей Любовью. После этого ваш
ум можно будет успокаивать по своей воле.
О, Господи, как мы можем покинуть общество такого Святого, при виде которого
ум получает успокоение?
Можно сказать, это критерий суждения об Учителе, так как вы не можете получить
этот дар в обществе интеллектуалов. Волны Истины всегда текут через Сатгуру, и эти
волны воздействуют на искреннего искателя Истины. Будь ученик хоть на расстоянии
в тысячи миль, тот же эффект может быть получен направлением внимания. Если
радио может ловить передачи за тысячи миль, почему нельзя повлиять на наше
внимание (сурат)?
Свами Вивекананда, говорят, одно время был атеистом. Он одолевал людей
вопросом: "Существует ли кто-нибудь, кто видел Бога?" Наконец, он встретил
Рамакришну, Который в те дни жил в Калькутте и Который был Реализованной
Душой, хотя и не был академически образован. Учение - мать книг, а знание - мать
всего. Рамакришна имел знание; если даже и не было у него специального книжного
образования, разве это важно? Свами Вивекананда задал Ему вопрос: "Учитель, Вы
видели Бога?" И Рамакришна ответил: "Да, дитя мое, Я видел Его так же, как Я вижу
тебя, нет, более ясно, чем тебя". Он был удовлетворен.
Позднее, когда Вивекананда приехал в Соединенные Штаты, Его попросили
представлять индуизм на Парламенте религий. Находиться среди своих
соотечественников и проводить беседу в привычном окружении - совсем не то, что
обращаться к избранному собранию и беседовать с выдающимися представителями
церкви. Проговорив минут десять, Он вдруг пришел в замешательство, потерял
слова. Оратор может сделать паузу, не вызывая замешательства, чтобы напиться;
Он попросил стакан воды. Спокойно ожидая воду, Он обратил все Свое внимание на
Своего Гуру. Сила Гуру,можете называть ее Силой Бога, действует на человеческом
плане и присутствует постоянно. Когда Он сконцентрировался на Шри Рамакришне,
Он вошел в контакт с Силой Гуру. Он начал говорить еще до того, как принесли воду,
и продолжал говорить более пяти часов, вызвав изрядное беспокойство среди
некоторых церковных деятелей. Если бы Вивекананда остался в Америке дольше,
все могли быть привлечены к Нему.
Итак, достичь этой драгоценности Знания, Сатгуру, очень важно. Одним лишь
фокусированием внимания на Гуру получают упоение от истинно Реализованной
Души, становясь посредством этого восприимчивым. Человек, гордый своим
умственным развитием и высоким интеллектом, может случайно увидеть Гуру, но он
не получит эффекта от этого. В этом разница между людьми. Помните: ум - это
материал бессознательный. Более того, он замаран грязью прошлых веков. Магнит
может не оказывать действия из-за грязи, которой покрыто железо; но если его
очистить от грязи, он становится отзывчивым на магнетизм. Учителя можно сравнить
с мощнейшим магнитом, а наши души - из той же самой субстанции, но замаранной
грязными переживаниями нашего прошлого. Уберите грязь и душа естественно будет
притянута к своему источнику. Проверьте это: сядьте рядом с Учителем и на время
отложите свой ум полностью в сторону; посмотрите, сколько блаженства и упоения
вы получите. Любовь затем начнет переполнять вас и выплескиваться, ибо Бог есть
Любовь, а душа является Его сущностью, каплей из Океана Любви, хотя в настоящее
время она широко разбросана через тысячу притягательных выходов на уровне ума и
чувств. Будучи отделена в малом пространстве от всей этой мишуры и
сосредоточена, или сконцентрирована, она потянется к этой Любви, которая
изливается из Неиссякающего Источника. Это установленный закон. Мы читаем
слова Учителей, жемчужины,которые Они оставили; но мы редко понимаем их
истинный смысл. Так, Он говорит нам:
Отдавая разум своему Гуру, ты получаешь Непреходящую любовь;
Ты получаешь дар спасения, который стирает грязь всех грехов
С помощью правильного понимания ум исцеляется от состояния рассеяния, от
которого он страдает, душевным взглядом Учителя. Разве не говорится в священных
писаниях, что спасение достигается с помощью Наам, или Слова? Что такое Наам?
Это Имя или Слово Бога, которое поддерживает все творение. А когда вы получаете
этот дар, который стирает все несовершенства? Когда вы сидите рядом с Учителем в
восприимчивом настроении. Даже если вы не понимаете язык, на котором Он
говорит, вы тем не менее получаете пользу от излучения. Если вы еще и понимаете
Его слова, это намного лучше. Гуру Арджан Сахиб говорит:
Соединением с даршаном кончаются все грехи. Стать полностью поглощенным
и в соединении с кем-либо - это не то же самое, что просто видеть человека. Это
должно быть слияние: два сердца должны стать одним, чтобы душа была
восприимчивой. Христос сказал:
Я есть лоза, вы - ветви. (Только Учителя могут понять, о чем речь.)
Тому, кто пребывает во Мне, а Я в нем, это принесет обильный плод; ибо без
меня вы не можете ничего.
Это то, что называется Гуру-бхакти. Если вы действительно поклоняетесь комунибудь,
вы будете повиноваться этому человеку.
Христос сказал также: Если вы любите меня, исполняйте мои заповеди.
Где бы ни была любовь, человеческое существо отвечает.Учителя говорят нам, в чем
состоит правильное понимание: вы - не тело, я - не тело, вы - душа, я - душа, ваша
жизнь поддерживается Богом и моя жизнь - в унисон с Ним; Его милостью вы тоже
воссоединитесь с Ним. Сила Бога, действующая в Гуру, постоянно ведет ученика; так
что если вы получаете этот дар, все ваши промахи и несовершенства будут стерты.
Самый большой наш промах в том, что наше внимание разбрасывается,
рассеивается среди внешних вещей; это основная наша проблема. Но когда ум
начинает пробовать высший Нектар, зачем ему снова возвращаться к внешним
наслаждениям?
О брат, без Гуру нет знания; Спроси Брахму, Нараду, Вед Вьясу.
Эти вещи нельзя познать без Гуру. Когда ум успокоен, получаешь излучающиеся
от Гуру волны, которые источает человеческая форма Гуру; они сильно заряжены.
Те, кто восприимчив, наслаждаются этими волнами, в зависимости от
восприимчивости каждого. И образованный, и необразованный - оба становятся
восприимчивыми, но пока ум не отодвинут в сторону, духовного прогресса нет. Он
говорит нам идти и спросить у кого-нибудь авторитетного, и вам скажут, что
невозможно достигнуть этого без Гуру.
В Шримад Бхагавад написано, что когда Брахма создал четыре Веды, Он стал
очень горевать. Вы понимаете, почему? Потому что чтение, письмо, учение и
освоение грамоты не являются обязательными для реализации Истины. Он говорит:
Иди и спроси об этом Нараду и Сукхдэву, сына Вед Вьясы. Гуру Нанак тоже
говорит:
Без Сатгуру никто не имеет знания Божественного и никто не может иметь его!
Концентрация на неописуемом Звуковом Принципе, Над, является Знанием.
Этот звук нельзя описать словами, ему даны разные имена: Удгит, Над, Слово,
Наам. Пережить это - истинное знание. О величии Гуру, Который делает возможным
это знание, Палту Сахиб говорит:
Кто бы ни смог сделать Звук, идущий из гагган (место души в теле) слышимым, Он -
мой Гурудэв.
Кто бы ни дал возможность другому услышать Звук в гагган и соединить с Ним,
является истинным Гуру. Он выводит на дорогу и открывает путь. Этот великий Свет,
Свет Бога, отвлекает внимание от внешних соблазнов. Это - небольшое переживание
Бога.
Мой Гуру дает мне Свет Господнего Наама. В Гаятри Мантре упоминается то же
самое:
О, Господи, возьми нас к Свету лучей Солнца внутри. Идите и ищите такую
Личность, Которая может открыть вам этот Свет, где бы вы ни смогли найти Ее.
Почему мы не можем иметь это Знание без Гуру? Поймите хорошенько, что мы
окружены чувствами и стали самым образом физической формы. Мы забыли свое
истинное Я. Когда маленького ребенка спрашивают, кто он, он широко открывает
свои глаза и рот и пытается выразить, кто он, ибо у него есть некоторое осознание,
оставленное его истинным Я; но когда он вырастает, он заявляет: "Я - Рам Дас, я -
Рам Сингх" и т.д. Эти маленькие частички осознания исчезают, и чтобы вновь
получить это осознание, нам нужна помощь Гуру.
Если взойдет тысяча солнц и сотня1 0лун со всем их светом, это - лишь густая тьма
без Гуру.
Если внутренний глаз не открыт, как можно видеть? Этот глаз называется Шив
Нетра, Третий Глаз, Единственный Глаз.
Если твой глаз будет единственным, все тело твое будет полно света.
И еще: Если десять чувств контролируются, в такой душе свет станет лучезарным.
Но как контролировать и повернуть внутрь чувства? Этот секрет сообщает
Сатгуру. Все внешнее связано с рассеянием внимания, но истинное знание
достигается его инверсией. Это - азбука Духовности. Где кончаются мирские
философии, там начинается истинная религия. Итак, встреча с Сатгуру открывает
путь правильному пониманию через переживание внутреннего знания.
Когда встречен Сатгуру, происходит инверсия, брат. Даже для внешнего учения
мы нуждаемся в чьей-либо помощи, поэтому естественно, что этот более изысканный
тип знания не может быть достигнут без помощи Адепта. То небольшое переживание,
которое дается вначале, затем увеличивается ежедневным контактом. Смерть при
жизни объясняет загадку. Вы становитесь тем, кто видит. Когда внимание уходит
внутрь и тело цепенеет, вы можете сказать:
"Да, я пережил это". Получивший переживание может засвидетельствовать это
как практическое доказательство, даже если оно совсем небольшое. Это подобно
научному познанию, а не знанию на уровне чувств, ибо сама душа имеет
переживание (опыт); и чем выше она поднимается, проходя через астральный и
причинный планы, тем большее переживание она получает. В конце концов, душа
видит, что "Я и Отец Мой - Одно". Он действует через меня.
Концентрация на неописуемом Звуке есть знание; Плодоносящее дерево Гуру
зелено, и тень его густа.
Гуру сравнивается с огромным тенистым деревом, чья листва зелена, чьи цветы
полны аромата. Те, кто сидит в его тени, получают прохладу. Маулана Руми говорит,
что наше сердце должно находиться рядом с Тем, Кто знает его состояние. Затем он
Сам спрашивает, как это может случиться, и отвечает, что нужно сидеть под
деревом, чье цветение ароматно, и не следует бродить по миру бесцельно, а лучше
сидеть в лавке, где продается мед; ибо в мире учат многим вещам, это как кипящие
котлы, и не следует соваться туда со своей чашкой, не подумав. В мире есть
множество черных рынков, но еще больше это относится к так называемой духовности.
Был случай, когда Христос рассердился на фарисеев-менял и выгнал их с
территории храма. Очень ясно об этом написал Булле Шах:В святых местах живут
жулики, в храмах живут убийцы, в мечетях живут профессионалы, но истинно
любящие живут где-нибудь в другом месте.
Это иллюстрирует приход в упадок человека. Религии хороши, но они должны
иметь надлежащего Учителя - Реализованную Душу. Вместо этого, обнаруживаем
здесь беднягу, который зарабатывает себе на жизнь таким способом. Он вынужден
делать это или он будет отлучен. Что же люди могут получить от такого бедняги? Все
эти социальные образования были основаны на благородных мыслях, но все
опустилось из-за коррупции, сейчас не осталось и следа этого. Они хотят
пожертвований денег, цветов и т.д. и тогда дают свои благословения, говоря:
"Иди, дитя, твое спасение несомненно"; они дают "святую пищу", чтобы завершить
дело. Старый добрый обычай испортился. Обычаи были созданы, чтобы помочь
людям достигнуть свободы, но они стали сами по себе сковывающими цепями. Человек,
принадлежащий к определенной религии, боится навестить другого. Это
результат неправильных учений. Наш Хазур Баба Саван Сингх говорил, бывало: "Это
тебе дается в дар; иди, куда хочешь, и если найдешь что-нибудь лучше этого, то
возьми его, Я тоже приду туда. Мы верим в Истину и должны идти туда, где можем
получить ее. Плодоносящее дерево Гуру зелено, и тень его густа; В сокровищнице
Гуру находят Драгоценные камни." В бандаре (сокровищнице) Гуру получают
нечто неоценимое; идите и сидите в этой освежающей тени. После долгой ходьбы
по палящему солнцу человек возвращается к жизни, сидя в прохладной тени
лиственного дерева. Сидя у ног Реализованной Души, становятся способными
осознать, что реально, а что - нереальность мира.
В обществе Учителя есть знание о Господе. В Его обществе Господь кажется
очень близким, а когда покидают Его общество, то возвращаются в то же состояние.
Это Сокровище Знания, которым является правильное понимание, находят в бандаре
Гуру и приобретают у Его ног.
В бандаре Гуру ты получаешь чистую любовь Наама. Сначала Он говорит нам,
что мы можем получить драгоценностьправильного понимания. Гурбани наиболее
драгоценна тем, что она не только содержит слова Учителей, но слова эти с полными
объяснениями, чтобы избежать неправильного понимания. Потом Он говорит, что вы
получите чистую Любовь Наама; это значит, что существует такое Имя, которое
является чистым. Бог - Анаам, то есть Безымянный. У Него нет имени; Он -
Абсолютный Бог. Когда Он выражает Себя, Он говорит: Я - Один, но стану многими.
В Гурбани написано: Из одного Источника берут начало миллионы и миллионы
рек.
Коран говорит: Он приказал, и все творение появилось. Сила, которая выразила
себя, называется Наам. Риши и Махатмы давали Ей и другие имена, но это всего
лишь имена. Чистый Наам есть та Сила, контакт с Которой дается в Бандаре Гуру.
Всякий может дать просто слова и велеть человеку идти и повторять определенное
имя, которое они дали Господу, хотя всем Его Именам должен оказываться полный
почет.
Я посвящаю себя всем Твоим Именам. Возникает вопрос: что такое Наам,
повторяя который пересекают океан жизни? Те, кто не нашел Гуру, считают, что
слова, примененные к Богу, означают все. Индусы говорят, что Он - Ом или Рам.
Мусульмане говорят, что Он - Аллах, а сикхи говорят, что Он - Вахегуру. Кто точнее?
Каждый настаивает на том, что спасение достигается посредством их собственного
выбора имени; но фактически это лишь имена, данные этой святой Силе Наама. Мы
должны практиковать этот Наам, который есть Сама Сила, Истина. Только
посредством этого Наама может быть приобретено спасение.
Управитель девяти риддхи (сверхъестественных сил) есть Наам Господа, Вода
Жизни, Которая пребывает в этом теле.
Это не то, что можно видеть физически; вы должны подняться над чувствами,
чтобы увидеть вещи истинными. Этот Наам обладает очаровывающей сладостью.
Каждый может научиться внешним ритуалам, молитвам, мантрам, но я говорю с
мольбой, что если бы религиозные лидеры давали точные учения, то между людьми
была бы великая любовь. Почему существует так много конфликтов? Из-за
различных уровней понимания. Они смотрят на все с уровня ума, интеллекта, чувств,
эмоций и умозаключений, и это все из-за недостатка правильного понимания.
Вспомните, что люди такого типа всегда были против Душ, Реализовавших Бога, и в
особенности ученые священники, которые находились на уровне ума. О Великом
Святом Гуру Нанак Сахибе говорили, что Он - соблазнитель и вводит людей в
заблуждение. Ему запретили входить в один город, Казур. Некоторые люди
распространяли слухи, что я - представитель негативной силы, и что ни один человек
не должен смотреть мне в лицо из страха быть совращенным. Так что вы видите, что
эти вещи продолжаются даже сегодня.
Великой милостью Гуру ты получаешь весь товар. Если в своем поиске вы
нашли по-настоящему Реализовавшую Бога Душу, Которая реализовала то, о чем
написано в священных писаниях, действительно пережила это, тогда нет нужды
читать священные книги, в которых написано о таком Гуру. Вы можете отложить их в
сторону.
Получить то, что получили Они - означает встретить такую Реализованную Душу,
Которая возьмет с собой на Путь, который Она прошла. Никто никогда не достиг
никакого прогресса только чтением, и не достигнет никогда.
Увидеть этот мирской океан - это ужасающе, нет начала и нет конца; нет ни
лодки, ни плота, ни лоцмана.
Этот мир можно сравнить с огромным океаном, пугающим на вид; мы не можем
увидеть ни его начала, ни его конца. Кроме того, мы не можем видеть способов
пересечь этот океан безопасно; у нас есть только один помощник - ум. Ум с его
четырьмя отделами: его хранилищем впечатлений, его мыслительными
способностями, его интеллектом и его эго - все это преграды, отгораживающие нас от
Истины. Его помощь простирается только на обдумывание темы. Рассуждение
полезно, но посредством его ничего нельзя понять. Так существуют ли способы
пересечения мирского океана? На это Гуру Нанак отвечает:
Сатгуру - это корабль, взгляд Его поможет тебе пересечь. Единственн
...Закладка в соц.сетях
